序陸九淵集
卷一
與邵叔宜
前日曾嘗以夫子所論齊景公、伯夷、齊叔之說，斷命以祛俗惑，至今歎服，不能彌忘。爲……允其所見，推其所爲，勿怠勿畫，益著益察，日跻于純一之地是所望于君子，夷齊未足言也。
此天所以予我者，非由外爍我也。思則得之，得此也；先立乎其大者，立此者也；積善者，積此者也；集義者，集此者也；知德者知此者也。同此之謂同德，異此之謂異端。
心逸日休，心勞日拙，德僞之辨也。豈唯辨諸其身人之賢否，書之正僞，舉將不逃于此矣。
自有諸己至于大而化之，其寬裕溫柔足以有容，發強剛毅足以有執，齋莊中正足以有敬，文理密察足以有別。增加馴積，水漸木升，固月異而歲不同。然由萌蘖之生而至于枝葉扶疏，由源泉混混而至于放乎四海，豈二物哉？《中庸》曰：“誠者物之始終，不誠無物。”又曰：“其爲物不二。”此之謂也。
學問固無窮已，然端緒得失，則當早辨，是非向背，可以立決。……曾之于顔，顔之于夫子，固自有次第，然而，江漢以濯之，秋陽以暴之。雖夫子不能逃于曾子矣。豈唯曾子哉？君子之道，夫婦之愚不肖，可以與知能行。唐周之時，康衢擊壤之民，中林施置之夫，亦帝堯文王所不能逃也。故孟子曰：“人皆可以爲堯舜。”病其自暴自棄，則爲之發四端，曰：“人之有是而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。”
夫子曰：“一日克己複禮，天下歸仁焉。”此複之初也。鈞是人也，己私安有不可克者？顧不能自知其非，則不知自克耳。
王澤之竭，利欲日熾。先覺不作，民心橫奔。浮文異端，轉相萦惑。往聖話語，徒爲藩飾。而爲機變之巧者，又複魑魅虺蜴其間。恥非其恥，而恥心亡矣。
今之謂學問思辨，而于此不能深切著明，依憑空言，傅著意見，增疣益贅，助勝崇私，重其忿狷，長其負恃，蒙蔽至理，擀格至言，自以爲是，沒世不複，此其爲罪，浮于自暴自棄之人矣。此人之過，其初甚小，其後乃大；人之救之，其初則易，其後則難，亦其勢然也。
物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。于其端緒之知不至，悉精畢力求多于末，溝浍皆盈，涸可立待，要之其終，本末俱失。
夫子曰：“知之爲知之，不知爲不知，是知也。”後世恥一物之不知，亦恥其非恥矣。人情物理之變，何可勝窮？若其標末，雖古聖人不能盡知也。稷之不能審于八音，夔之不能詳于五種，可以理揆。夫子之聖，自以少賤而多能，然不如老農，圃不如老圃，雖其老于論道，亦曰學而不厭，啓助之益，需于後學。伏羲之時，未有堯之文章；唐虞之時，未有成周之禮樂。非伏羲之智不如堯，而堯舜之智不如周公，古之聖賢，更續緝熙之際，尚可考也。
學未知至，自用其私者，乃至于亂原委之倫，顛萌蘖之序，窮年卒歲，非所底麗，猶焦焦然思以易天下，豈不謬哉？

與曾宅之
記錄人言語極難，非心通意解，往往多不得其實。前輩多戒門人無妄錄其語言，爲其不能通解，乃自以己意聽之，心失其實也。
此理本天所以與我，非由外爍。明得此理，即是主宰。真能爲主，則外物不能移，邪說不能惑。所病于吾友者，正謂此理不明，內無所主。一向羁絆于浮論虛說，終日只依藉外說以爲主，天之所與我者反爲客，主客倒置，迷而不反，惑而不解。坦然明白之理可使婦人童子聽之而喻；勤學之士反爲之迷惑，自爲支離之說以自萦纏。窮年卒歲，靡所底麗，豈不重可憐哉？
使生在治古盛時，蒙被先聖王之澤，必無此病。惟其生于後世，學絕道喪，異端邪說充塞彌滿，遂使有志之士罹此患害，乃與世間凡庸恣情縱欲之人均其陷溺，此豈非以學術殺天下哉？
後世言《易》者以爲易道至幽至深，學者皆不敢輕言。然聖人贊易則曰：“乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。”孟子曰：“夫道若大路然，豈難知哉？”夫子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”又曰：“一日克己複禮，天下歸仁焉。”又曰：“未之思也，夫何遠之有？”孟子曰：“道在迩而求諸遠，事在易而求諸難。”又曰：“堯舜之道，孝弟而已矣。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？不爲耳。”又曰：“人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。”……
古聖賢之言，大抵若合符節。蓋心，一心也；理，一理也。至當歸一，精義無二。此心此理實不容有二。故夫子曰：“吾道一以貫之。”孟子曰：“夫道一而已矣。”又曰：“道二，仁與不仁而已矣。”如是則爲仁，反是則爲不仁。
仁即此心也，此理也。求則得之，得此理也；先知者，知此理也；先覺者，覺此理也；愛其親者，此理也；敬其兄者此理也；見孺子將入井而有怵惕恻隱之心者，此理也；可羞之事則羞之，可惡之事則惡之者，此理也；是知其是，非知其非，此理也；宜辭而辭，宜遜而遜者，此理也；敬此理也；義亦此理也；內此理也，外亦此理也。故曰：“直方大，不習無不利。”孟子曰：“所不慮而知者，其良知也；所不學而能者，其良能也。此天之所與我者，我固有之，非由外爍我也。”故曰：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。”此吾之本心也。所謂安宅、正路者，此也；所謂廣居、正位、大道者，此也。
古人自得之，故有其實。言理則是實理，言事則是實事。德則實德，行則實行。吾與晦庵書所謂“士人質實，不尚智巧，言論未詳，事實先著，知之爲知之，不知爲不知。所謂‘先知覺後知，先覺覺後覺’者，以其事實覺其事實，故言即其事，事即其言，所謂‘言顧行，行顧言’。周道之衰，文貌日勝，事實湮于意見，典訓蕪于辨說。揣量模寫之工、依放假借之似，其條畫足以自信，其習熟足以自安。以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此‘多學而識之’之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑，‘先行’之訓，‘予欲無言’之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟”況其不工不似，不足以自信、不足以自安者乎！
終日依靠人言語，又未有定論，如在逆旅，乃所謂無所歸。
古之所謂小人儒者，亦不過依據末節細行以自律，未至如今人有如許浮論虛說謬悠無根之甚，夫子猶以爲門人之戒，又況今日謬悠無根而可安乎？
吾友能棄去舊習，複其本心，使此一陽爲主于內，造次必于是，顛沛必于是，無終食之間而違于是。此乃所謂有事焉，乃所謂勿忘乃所謂敬。果能不替不息，乃是積善，乃是積義，乃是善養我浩然之氣。真能如此，則不愧古人。其引用經語，乃是聖人先得我心之所同然，則爲不侮聖言矣。今終日營營，如無根之木，無源之水，有采摘汲引之勞，而盈涸榮枯無常，豈所謂‘源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進’者哉？終日簸弄經語以自傅益，真所謂侮聖言者矣。
（聖賢）未嘗有言“持敬”者。觀此二字，可見其不明道矣。

與胡季隨 二
《王文公祠記》乃是斷百年未了的大公案，自謂聖賢複起，不易吾言。馀子未嘗問學，妄肆指議，此無足怪。同志之士，猶或未能盡察，此良可慨歎。
道不遠人，人自遠之耳。人心不能無蒙蔽，蒙蔽之未徹，則日以陷溺。諸子百家往往以聖賢自期，仁義道德自命，然其所以卒畔于皇極而不能自拔者，蓋蒙蔽而不自覺，陷溺而不自知耳。
以顔子之賢，雖其知之未至，善之未明，亦必不至有聲色貨利之累，忿狠縱肆之失，夫子答其問仁，乃有‘克己複禮’之說。所謂己私者，非必如常人所見之過惡而後爲己私也。己之未克，雖自命以仁義道德，自期以可至聖賢之地者，皆其私也。
己實未克而不以自疑，方憑之以決是非，定可否，縱其標末如子貢之屢中，適得夫子之憂耳，況又未能也。物則所在，非達天德，未易輕言也。
所惡于智者，爲其鑿也。如智者如禹之行水也，則無惡于智矣。禹之行水也，行其所無事也，如智者亦行其所無事，則智亦大矣。
顔子‘請事斯語’之後，真知聖人矣。
學未知止，則其知必不能至；知之未至，聖賢地位，未易輕言也。

與趙監
道塞宇宙，非有所隱遁，在天曰陰陽，在地曰剛柔，在人曰仁義。故仁義者，人之本心也。
愚不肖者不及焉，則蔽于物欲而失其本心；賢者智者過之，則蔽于意見而失其本心。……道本自若，豈如以手取物，必有得于外而後爲得哉？

二
社倉之事，自元晦見請，幾年于此矣，有司不複挂之牆壁，遠方至無知者。某在敕局時，因編寬恤诏令，得見此文，與同官咨歎者累日，遂編入廣赈恤門。
人能知與焉之過，無識知之病，則此心炯然，此理坦然，物各付物，會其有極，歸其有極矣。

與鄧文範
古人學如不及，尊德樂道、親師友之心不啻饑渴，豈虛也哉？是必務實之士、真知不足者然後能如此。此與自任私智、好強爭勝、竊近似以爲外飾者，天淵不侔，燕越異鄉。察之不可不精，辨之不可不明。于此不精明，便是不識路頭，終日汩沒于形似而無所至止。‘綿蠻黃鳥，止于丘隅’，于止知其所止，可以人而不如鳥乎？‘知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得’學不知止，而謂其能慮能得，吾不信也。人不自知其爲私意私說，而反至疑于知學之士者，亦其勢然也。人誠知止，即有守論，靜安慮得，乃必然之勢，非可強致之也。此集義所生與義襲而取之者之所由辨，由仁義行與行仁義者之所由分；而曾子子夏之勇，孟子告子之不動心，所以背而馳者也。
愚不肖者之蔽在于物欲，賢者之蔽在于意見，高下汙潔雖不同，其爲蔽理溺心而不得其正，則一也。然蔽溺在汙下者往往易解，而患其安焉而不求解，自暴自棄者是也。蔽溺在高潔者，大抵自是而難解，諸子百家是也。

與侄孫浚
夏末得汝陳官人到後信，胸襟頓別，辭理明暢，甚爲喜慰。乃知汝質性本不昏滯，得以不親講益，故爲俗見俗說牽制埋沒耳。其後二三信，雖是倉卒，終覺不如初信，豈非困于獨學，無朋友之助而然？得失之心未去，則不得；得失之心去，則得之。時文之說未破，則不得；時文之說破，則得之。不惟可使汝日進于學而無魔祟，因是亦可解流俗之深惑也。
道之將墜，自孔孟之生，不能回天而易命。然聖賢豈以其時之如此而廢其業、隳其志哉？恸哭于顔淵之亡，喟歎于曾點之志，此豈梏于蕞然之形體者所能知哉！
孔氏之轍環于天下，長沮、桀、溺、楚狂、接輿負蒉植杖之流，刺譏玩慢，見于《論語》者如此耳。如當時之俗，揆之理勢，則其陵藉欺侮，豈遽止是哉？宋、衛、陳、蔡之間，伐木絕糧之事，則又幾危其身，然其行道之心，豈以此等而爲之衰止？“文不在茲”、“期月而可”，此夫子之志也。“然而無有乎爾，則亦無有乎爾”，此又孟子之志也，故曰“當今天下，舍我其誰”。至所以祛尹士、充虞之惑者，其自述至詳且明。
由孟子而來，千有五百余年之間，以儒名者甚衆，而荀、楊、王、韓獨著，專場蓋代，天下歸之。非止朋遊黨與之私也。若曰傳堯舜之道，續孔孟之統，則不容以形似假借，天下萬世之公，亦終不厚誣也。
至于近時伊洛諸賢，研道益深，講道益詳。志向之專，踐行之笃，乃漢唐所未無有，其所植立成就，可謂盛矣。然江漢以濯之，秋陽以暴之，未見其如曾之能信其浩浩；肫肫其仁，淵淵其淵，未見其如子思之能達其浩浩；正人心，息邪說，讵 行，放淫辭，未見其如孟子之長于知言而有以承三聖也。
故道之不明，天下雖有美材厚德，而不能以自成自達。困于聞見之支離，窮年卒歲而無所至止。若其氣質之不美，志念之不正，而假竊付會，蠹食蛆長于經傳文字之間者，何可勝道！方今熟爛敗壞，如齊威、秦皇之屍，誠有大學之志者，敢不少自強乎？于此有志，于此有勇，于此有立，然後能克己複禮，遜志時敏，真地中有山，“謙”也。不然，則凡爲謙遜者，亦徒爲假竊緣飾，而其實崇私務勝而已。……不爲此等眩惑，則自求多福，何遠之有？
道非難知，亦非難行，患人無志耳。及其有志，又患無真實師友，反相眩惑，則爲可惜耳。凡今所爲汝言，爲此耳。
蔽解惑去，此心此理，我固有之，所謂萬物皆備于我，昔之聖賢先得我心之同然者耳，故曰“周公豈欺我哉”？

與李省囗
此學之不明，千有五百余年矣。異端充塞，聖經榛蕪，質美志笃者，尤爲可惜。何時共講，以快此懷。未相見間，償有所疑，以片紙寓諸郵筒可也。
二
古先聖賢無不由學。伏羲尚矣，猶以天地萬物爲師。……夫子生于晚周，麟遊鳳翥，出類拔萃，謂“天縱之將聖”，非溢辭也。然而自謂“我非生而知之者，好古敏以求之者也”。……人生而不知學，學而不求師，其可乎哉？
秦漢以來，學絕道喪，世不複有師。以至于唐，曰師曰弟子雲者，反以爲笑。……惟本朝理學，遠過漢唐，始複有師道。
學者知求師矣，能退聽矣，所以導之者非其道，此則師之罪也。
鄙文篇錄往，幸熟複而審思之，毋徒徇其名而不察其實，乃所願望。

卷二
與王順伯
大抵學術有說有實，……昔之有是說者，本于有是實，後之求是實者，亦必由是說。故凡學者之欲求其實，則必先習其說。既習之，又有得有不得。有得其實者，有徒得其說而不得其實者。說之中又有淺深，有精粗，有偏全，有純駁，實之中亦有之。
論三家之同異、得失、是非，而相譏于得與不得，說與實，與夫淺深精粗、偏全純駁之間，而不知其爲三家之所均有者，則亦非其至者矣。
某嘗以義利二字判儒釋，又曰公私，其實即義利也。
儒者以人生天地之間，靈于萬物，貴于萬物，與天地並而爲三極。天有天道，地有地道，人有人道。人而不盡人道，不足與天地並。人有五官，官有其事，于是有是非得失，于是有教有學。其教之所從立者如此，故曰義曰公。
釋氏以人生天地間，有生死，有輪回，有煩惱，以爲甚苦，而求所以免之。其有得道明悟者，則知本無生死，本無輪回，本無煩惱。故其言曰“生死事大”。……其教所從立者如此，故曰利曰私。
惟義惟公，故經世；惟利惟私，故出世。儒者雖至于無聲、無臭、無方、無體，皆主于經世；釋氏雖盡未來際普度之，皆主于出世。
今習釋氏者，皆人也。彼既爲人，亦安能盡棄吾儒之仁義？彼雖出家，亦上報四恩。日用之間，此理之根諸心而不可泯滅者，彼固或存之也。然其爲教，非欲存此而起也，故其存不存，不足爲深造其道者輕重。
他人則容易被聖賢之學聳動，雖不知其實，往往以其名而赴之。某非敢使尊兄竊儒者之名以欺世。
二
楊墨告子許行之徒，豈但言說？其所言即其所行，而孟子力辟之者，以爲其學非也。
伊川先生有曰：“釋氏只是理會生死，其他都不理會。”近有一前輩參禅，禅叢中稱其所得，一日舉伊川先生之言曰：“某當時若得侍坐，便問道‘不知除卻生死外更有甚事．’”
吾儒之道，乃天下之常道，豈是別有妙道？謂之典常，謂之彜倫，蓋天下之所共由，斯民之所日用，此道一而已矣，不可改頭換面。
適得南軒與家兄書

與朱元晦
苟當于理，雖婦人孺子之言所不棄也；……或乖理致，雖出古書，不敢盡信也。
尊兄向與梭山兄書雲：“不言無極，則太極同于一物，而不足爲萬化根本；不言太極，則無極淪于空寂，而不能爲萬化根本。”夫太極者，實有是理，聖人從而發明之耳，非以空言立論，使人簸弄于頰舌紙筆之間也。其爲萬化根本固自素定，其足不足，能不能，豈以人言不言之故耶？《易大傳》曰：“易有太極。”聖人言有，今 乃言無，何也？作《大傳》時不言無極，太極何嘗同于一物，而不足爲萬根本耶？《洪範》五皇極列在九疇之中，不言無極，太極亦何嘗同于一物，而不足爲萬化根本耶？太極固自若也。尊兄只管言來言去，轉加糊塗，此真所謂輕于立論，徒爲多說，而未必果當于理也。兄號句句而論，字字而議有年矣，宜益工益密，立言精確，足以司疑辨惑，乃反疏脫如此，宜有以自反矣。
後書又謂“無極即是無形，太極即是有理。周先生恐學者錯認太極別爲一物，故著無極二字以明之”。《易》之《大傳》曰“形而上者謂之道”，又曰“一陰一陽之謂道”，一陰一陽已是形而上者，況太極乎？曉文義者，舉知之矣。自有《大傳》至今幾年，未聞有錯認太極別爲一物者。設有愚謬至此，奚啻不能以三隅反，何足上煩老先生特地于太極上加無極二字以曉之乎？
《通書》“中焉止矣”之言，與此昭然不類，而兄曾不之察，何也？《太極圖說》以“無極”二字冠首，而《通書》終篇未嘗一及“無極”字。二程言論文字至多，亦未嘗一及“無極”字。假令其初實有是圖，觀其後來未嘗一及“無極”字，可見其道之進，而不自以爲是矣。兄今考訂注釋，表顯尊信，如此其至，恐未得爲善祖述者也。
向在南康，論兄所解“告子不得于言勿求于心”一章非是，兄令某平心觀之。某嘗答曰：……平心之說恐難明白，不若據事論理可也。
梭山兄所以不複致辯者，蓋以兄執己意甚固，而視人之言甚忽，求勝不求益也。某則以爲不然。尊兄平日拳拳于朋友，求箴規切磨之益，蓋亦甚至。

二
此理在宇宙間，固不以人之明不明、行不行而加損。然人之爲人，則抑有其職也。垂象而覆物，天之職也。成形而載物者，地之職也。裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者，人君之職也。孟子曰：“幼而學之，壯而欲行之。”所謂行之者，行其所學以格君心之非，引其君于當道，與其君論道經邦，燮理陰陽，使斯道達乎天下也。所謂學之者，從師親友，讀書考古，學問思辨，以明此道也。故少而學道，壯而行道者，士君子之職也。
吾人皆無常師，周旋于群言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見蔽說？若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也。何幸有相疑不合，在同志之間正宜各盡所懷，力相切磋，期歸于一是之地。大舜之所以爲大者，善與人同，樂取諸人以爲善，聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦。吾人之志當何求哉？惟其是已矣。……今一旦以切磋而知其非，則棄前日之所習，勢當如出陷井，如避荊棘。惟新之念，若決江河，是得所欲而遂其志也。此豈小智之私、鄙陋之習、榮勝恥負者所能知哉？
南康爲別前一夕，讀尊兄之文，見其得意者，必簡健有力，每切敬服。……今閱來書，但見文辭繳繞，氣象偏迫，其致辨處，類皆遷就牽合，甚費分疏，終不明白，無乃爲“無極”所累，反困其才耶？不然，以尊兄之高明，自視其說亦當如白黑之易辨矣。
古人質實，不尚智巧。言論未詳，事實先著。知之爲知之，不知爲不知。所謂“先知覺後知，先覺覺後覺”者，以其事實覺其事實。故言即其事，事即其言，所謂“言顧行，行顧言”。周道之衰，文貌日勝，事實湮于意見，典訓蕪于辨說。揣量模寫之工、依放假借之似，其條畫足以自信，其習熟足以自安。以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此“多學而識之”之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑，“先行”之訓，“予欲無言”之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟。顔子既沒，其傳固在曾子，蓋可觀已。尊兄之才，未知其與子貢如何？今日之病，則有深于子貢者。尊兄誠能深知此病，則來書七條之說，當不待條析而自解矣。
某竊謂尊兄未嘗實見太極，若實見太極，上面必不更加“無極”字，下面必不更著“真體”字。上面加“無極”字，正是疊床上之床；下面著“真體”字，正是架屋下之屋。虛見之與實見，其言固自不同也。
若欲言其無方所，無形狀，是前書固言，宜如《詩》言“上天之載”，而于其下贊之曰“無聲無臭”可也，豈宜以“無極”字加之太極之上？《系辭》言“神無方矣”，豈可言無神？言“易無體矣”，豈可言無易？老氏以無爲天地之始，以有爲萬物之母，以常無觀妙，以常有觀竅，直將“無”字搭在上面，正是老氏之學，豈可諱也？
極亦此理也，中亦此理也。五居九疇之中而曰皇極，非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《詩》言“立我蒸民，莫匪爾極”，豈非以其中命之乎？《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位，萬物育焉。”此理至矣，外此豈更複有太極哉？
太極、皇極，乃是實字，所指之實，豈容有二！充塞宇宙，無非此理，豈容以字義拘之乎？……同指此理，則曰極、曰中、曰至，其實一也。
尊兄最號爲精通诂訓文義者，何爲尚惑于此？無乃理有未明，正以太泥而反失之乎？
至如以陰陽爲形器而不得爲道，此尤不敢聞命。易之爲道，一陰一陽而已，先後、始終、動靜、晦明、上下、進退、往來、合辟、盈虛、消長、尊卑、貴賤、表裏、向背、順逆、存亡、得喪、出入、行藏，何適而非一陰一陽哉？奇偶相尋，變化無窮，故曰：“其爲道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可爲典要，惟變所適。”
尊兄確意主張，曲爲飾說，既以無形釋之，又謂“周子恐學者錯認太極別爲一物，故著‘無極’二字以明之”。某于此見得尊兄只是強說來由，恐無是事。
來書謂“若論無極二字，乃是周子灼見道體，迥出常赙，不顧傍人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理”，又謂“周子所以謂之無極，正以其無方所，無形狀”，誠令如此，不知人有甚不敢道處？
如所謂太極真體不傳之秘，無物之前，陰陽之外，不屬有無，不落方體，迥出常情，超出方外等語，莫是曾學禅宗所得如此？
既以病己，又以病人，殆非一言一行之過，兄其毋以久習于此而重自反也。

與吳顯仲
爲學固不可迫切，亦當有窮究處，乃有長進。若能隨分窮究，廢馳豈所患也？又依得賢主人，不患無浸潤之益也。

卷三
與童伯虞
某秋試幸不爲考官所取，得與諸兄諸侄切磨于聖賢之道，以滓昔非，日有所警，易荊棘陷井以康莊之衢，反羁旅乞食而居之于安宅，有足自慰者。
仆處足下之館幾半載，而不能回足下拳拳聲利之心，此誠仆淺陋之罪。
仲尼顔子之所樂，宗廟之美，百官之富，金革百萬之衆在其中。此豈可地用其心而期與富貴利達兼得之者哉？
後世之求人爵，蓋無所事于天爵矣。舍此而從事于彼，何啻養一指而失其肩背。況又求之有道，得之有命，非人力所可必致者，而反營營汲汲于其間，以得喪爲欣戚，惑亦甚矣。

與劉深父
來書示以方冊所疑，足見爲學不苟簡。然其理皆甚明白，本無可疑。若于此未能通曉，則是進學工夫不純一，未免滯于言語耳。今欲一一爲深父解釋，又恐只能言語議論，無益于深父之身心。非徒無益，未必不反害之也。
大抵爲學，但當孜孜進德修業，使此心于日用間戕賊日少，光潤日著，則聖賢垂訓，向以爲盤根錯節未可遽解者，將渙然冰釋，怡然理順，有不加思而得之者矣。
《書》曰：“思曰睿，睿作聖。”孟子曰：“思則得之。”學固不可以不思，然思之爲道，貴切近而優遊。切近則不失己，優遊則不滯物。《易》曰：“擬之而後言，議之而後動。”孟子曰：“權然後知輕重，度然後知長短。物皆然，心爲甚。”《記》曰：“心誠求之，雖不中不遠矣。”日用之間何適而非思也。如是而思，安得不切近，安得不優遊？
至于聖賢格言，切近的當，昭晰明白，初不難曉。而吾之權度，其則不遠，非假于外物。
開卷讀書時，整冠肅容，平心定氣。诂訓章句，苟能從容不迫而諷詠之，其理當自有彰彰者。縱有滯礙，此心未充未明，猶有所滯而然耳，姑舍之以俟他日可也，不必苦思之。苦思則方寸自亂，自蹶其本，失己滯物，終不明白。但能于其所已通曉者，有鞭策之力，涵養之功，使德日以進，業日以修，而此心日充日明，則今日滯礙者，他日必有冰釋理順時矣。如此則讀書之次，亦何適而非思也。如是而思，安得不切近？安得不優遊？若固滯于言語之間，欲以失己滯物之智，強探而力索之，非吾之所敢知也。

與張輔之
學者大病，在師心自用。師心自用，則不能克己，不能聽言。雖使羲皇唐虞以來群聖賢之言畢聞于耳，畢熟于口，畢記于心，只益其私、增其病耳。爲過益大，去道益遠。非徒無益，而又害之。古之所謂曲學囗行者，不必淫邪放僻，顯顯狼狽，如流俗人、不肖子也。蓋皆放古先聖賢言行，依仁義道德之意，如楊墨鄉原之類是也。
尊所聞，行所知，須要本正。其本不正，而尊所聞，行所知，只成個檐版。
若與流俗人同過，其過尚小。檐版沈溺之過，其過甚大，真所謂膏盲之病也。
定之于動靜，非有二也。豈有定于靜而不能定于動耶？

二
特然自立之節，較之流俗人則爲賢者，在子之身則爲深病。吾非不知子之踐履尚未能不自愧，顧以爲踐履未至，此節已常在胸中，耿耿然爲拒善之藩籬，而不能以自知。……流俗人而或有之，是則可喜非可責也。至于知學之者有此病，則其觀聖賢之訓、聽師友之言，必當惕焉愧悔改革，不如是，謂之不知學可也。……吾之所望于子者，非以流俗人望子也。如以流俗人望子，則子流俗人賢者矣，勉之而進，誠流俗中大賢者矣。望之以聖賢之門，乃始爲一膏盲之病人也。此病去，自能改過遷善，服聖賢之訓，得師友之益，如動亦定、靜亦定之說，亦不必苦心而自明也。

三
君子有君子踐履，小人有小人踐履，聖賢有聖賢踐履，拘儒瞽生有拘儒瞽生踐履。若果是聖賢踐履，更有甚病？雖未至純，亦只要一向踐履去，兒則至于聖賢矣。只爲輔之踐履差了，正如適越北轅，愈務而愈遠。
凡與子言者，皆只是入頭處，何謂不教以入頭處也？

與曹廷之
大抵學者且當大綱思省。平時雖號爲士人，雖讀聖賢書，其實何曾笃志于聖賢事業？往往從俗浮沈，與時俯仰，徇情縱欲，汩沒而不能以自振。
若有事役未得讀書，未得親師友，亦可隨處用力檢點，見善則遷，有過則改，所謂心誠求之，不中不遠。若事役有暇，便可親書冊。
看挺之未曾如此著實作工夫，何遽論到一貫多學處？此等議論可且放下。且本分隨自己日用中猛省，自知愧怍，自知下手處也。既著實作工夫，後來遇師友，卻有日用中著實事可商量，不至爲此等虛論也。

與曹立之
蒙問致知知止、正心誠意、知至至之、知終終之次序，深切慨歎！不知立之許多時在幹當甚事？觀如此問文字，一似夢中起來相似。……知至至之、知終終之一段，程先生說得多少分明。立之不應不曉文義，恐是用意過當，翻有此疑惑。

二
夫子答子路“何必讀書”之說，則曆辭以斥其過，而不容其辯。
必欲天下之理無所不明，必至夫子耳順之年而後可言。然“學而不厭”，“發憤忘食”，“回非助我”，“啓予者商”，則雖夫子之聖，亦非有天下之理皆已盡明，而無複有可明之理。今謂立之不明者，非固責其不明天下之理，蓋謂之有不自知處也。
能爲能，不能爲不能，明爲明，不明爲不明，乃所謂明也。
姑隨所見，其號不侈，小心退遜，以聽他日之進，則小可大，狹可廣，拘可通，曲可直便不至失序，便不至無證。
子夏，孔門之高弟，百世之師表，其才質豈易得哉？當時夫子告之曰：“汝爲君子儒，無爲小人儒。”夫所謂小人者，豈險賊不正哉？果險賊不正，則又安得謂之儒？雖曰儒矣，然而有所謂小人儒。“言必信，行必果，囗囗然，小人哉！”雖曰小人，然不可不謂之士。
橫渠先生雲：“見識長得一格，看得又別。”此語誠是。

與黃日新
以夫子之聖，孟子之賢，猶不免叔孫臧倉之毀。
彼狃于心俗，蔽于聞見以陷于惡而失于本心者，不可遽謂之小人。聞善而慕，知過而懼，皆君子之徒也。若乃親善人，聞善言，見善行，而狼狽自若，無所忌憚，慧黠奸慝，常有毀傷善類之心此所謂志夫邪惡之小人。

與黃元吉
道廣大，學之無窮，古人親師友之心亦無有窮已。以夫子之聖，猶曰學不厭，況在常人？其求師友之心豈可不汲汲也？
然師友會聚不可必得。有如未得會聚，則隨己智識，隨己力量，親書冊，就事物，豈皆蒙然懵然，略無毫發開明處？曾子曰“尊其所聞則高明，行其所知則光大”，非斯人也。
今元吉縱未有聞所未聞、見所未見處，且隨前日所已聞已恬者，尊之行之，亦當隨分有日新處，莫未至全然爲冥行也。
學者未得親師友時，要當隨分用力，隨分考察，使與汲汲求師友之心不相妨害，乃爲善也。

與諸葛受之
某自承父師之訓，平日與朋友切磋，辄未嘗少避爲善之任，非敢奮一旦之決，信不遜之意，徒爲無顧忌大言。誠以疇昔親炙師友之次，實深切自反，灼見非外爍，徒以交物有蔽，淪胥以亡，大發愧恥。自此鞭策驽蹇，不敢自棄。

卷三
與童伯虞
某秋試幸不爲考官所取，得與諸兄諸侄切磨于聖賢之道，以滓昔非，日有所警，易荊棘陷井以康莊之衢，反羁旅乞食而居之于安宅，有足自慰者。
仆處足下之館幾半載，而不能回足下拳拳聲利之心，此誠仆淺陋之罪。
仲尼顔子之所樂，宗廟之美，百官之富，金革百萬之衆在其中。此豈可地用其心而期與富貴利達兼得之者哉？
後世之求人爵，蓋無所事于天爵矣。舍此而從事于彼，何啻養一指而失其肩背。況又求之有道，得之有命，非人力所可必致者，而反營營汲汲于其間，以得喪爲欣戚，惑亦甚矣。

與劉深父
來書示以方冊所疑，足見爲學不苟簡。然其理皆甚明白，本無可疑。若于此未能通曉，則是進學工夫不純一，未免滯于言語耳。今欲一一爲深父解釋，又恐只能言語議論，無益于深父之身心。非徒無益，未必不反害之也。
大抵爲學，但當孜孜進德修業，使此心于日用間戕賊日少，光潤日著，則聖賢垂訓，向以爲盤根錯節未可遽解者，將渙然冰釋，怡然理順，有不加思而得之者矣。
《書》曰：“思曰睿，睿作聖。”孟子曰：“思則得之。”學固不可以不思，然思之爲道，貴切近而優遊。切近則不失己，優遊則不滯物。《易》曰：“擬之而後言，議之而後動。”孟子曰：“權然後知輕重，度然後知長短。物皆然，心爲甚。”《記》曰：“心誠求之，雖不中不遠矣。”日用之間何適而非思也。如是而思，安得不切近，安得不優遊？
至于聖賢格言，切近的當，昭晰明白，初不難曉。而吾之權度，其則不遠，非假于外物。
開卷讀書時，整冠肅容，平心定氣。诂訓章句，苟能從容不迫而諷詠之，其理當自有彰彰者。縱有滯礙，此心未充未明，猶有所滯而然耳，姑舍之以俟他日可也，不必苦思之。苦思則方寸自亂，自蹶其本，失己滯物，終不明白。但能于其所已通曉者，有鞭策之力，涵養之功，使德日以進，業日以修，而此心日充日明，則今日滯礙者，他日必有冰釋理順時矣。如此則讀書之次，亦何適而非思也。如是而思，安得不切近？安得不優遊？若固滯于言語之間，欲以失己滯物之智，強探而力索之，非吾之所敢知也。

與張輔之
學者大病，在師心自用。師心自用，則不能克己，不能聽言。雖使羲皇唐虞以來群聖賢之言畢聞于耳，畢熟于口，畢記于心，只益其私、增其病耳。爲過益大，去道益遠。非徒無益，而又害之。古之所謂曲學囗行者，不必淫邪放僻，顯顯狼狽，如流俗人、不肖子也。蓋皆放古先聖賢言行，依仁義道德之意，如楊墨鄉原之類是也。
尊所聞，行所知，須要本正。其本不正，而尊所聞，行所知，只成個檐版。
若與流俗人同過，其過尚小。檐版沈溺之過，其過甚大，真所謂膏盲之病也。
定之于動靜，非有二也。豈有定于靜而不能定于動耶？

二
特然自立之節，較之流俗人則爲賢者，在子之身則爲深病。吾非不知子之踐履尚未能不自愧，顧以爲踐履未至，此節已常在胸中，耿耿然爲拒善之藩籬，而不能以自知。……流俗人而或有之，是則可喜非可責也。至于知學之者有此病，則其觀聖賢之訓、聽師友之言，必當惕焉愧悔改革，不如是，謂之不知學可也。……吾之所望于子者，非以流俗人望子也。如以流俗人望子，則子流俗人賢者矣，勉之而進，誠流俗中大賢者矣。望之以聖賢之門，乃始爲一膏盲之病人也。此病去，自能改過遷善，服聖賢之訓，得師友之益，如動亦定、靜亦定之說，亦不必苦心而自明也。

三
君子有君子踐履，小人有小人踐履，聖賢有聖賢踐履，拘儒瞽生有拘儒瞽生踐履。若果是聖賢踐履，更有甚病？雖未至純，亦只要一向踐履去，兒則至于聖賢矣。只爲輔之踐履差了，正如適越北轅，愈務而愈遠。
凡與子言者，皆只是入頭處，何謂不教以入頭處也？

與曹廷之
大抵學者且當大綱思省。平時雖號爲士人，雖讀聖賢書，其實何曾笃志于聖賢事業？往往從俗浮沈，與時俯仰，徇情縱欲，汩沒而不能以自振。
若有事役未得讀書，未得親師友，亦可隨處用力檢點，見善則遷，有過則改，所謂心誠求之，不中不遠。若事役有暇，便可親書冊。
看挺之未曾如此著實作工夫，何遽論到一貫多學處？此等議論可且放下。且本分隨自己日用中猛省，自知愧怍，自知下手處也。既著實作工夫，後來遇師友，卻有日用中著實事可商量，不至爲此等虛論也。

與曹立之
蒙問致知知止、正心誠意、知至至之、知終終之次序，深切慨歎！不知立之許多時在幹當甚事？觀如此問文字，一似夢中起來相似。……知至至之、知終終之一段，程先生說得多少分明。立之不應不曉文義，恐是用意過當，翻有此疑惑。

二
夫子答子路“何必讀書”之說，則曆辭以斥其過，而不容其辯。
必欲天下之理無所不明，必至夫子耳順之年而後可言。然“學而不厭”，“發憤忘食”，“回非助我”，“啓予者商”，則雖夫子之聖，亦非有天下之理皆已盡明，而無複有可明之理。今謂立之不明者，非固責其不明天下之理，蓋謂之有不自知處也。
能爲能，不能爲不能，明爲明，不明爲不明，乃所謂明也。
姑隨所見，其號不侈，小心退遜，以聽他日之進，則小可大，狹可廣，拘可通，曲可直便不至失序，便不至無證。
子夏，孔門之高弟，百世之師表，其才質豈易得哉？當時夫子告之曰：“汝爲君子儒，無爲小人儒。”夫所謂小人者，豈險賊不正哉？果險賊不正，則又安得謂之儒？雖曰儒矣，然而有所謂小人儒。“言必信，行必果，囗囗然，小人哉！”雖曰小人，然不可不謂之士。
橫渠先生雲：“見識長得一格，看得又別。”此語誠是。

與黃日新
以夫子之聖，孟子之賢，猶不免叔孫臧倉之毀。
彼狃于心俗，蔽于聞見以陷于惡而失于本心者，不可遽謂之小人。聞善而慕，知過而懼，皆君子之徒也。若乃親善人，聞善言，見善行，而狼狽自若，無所忌憚，慧黠奸慝，常有毀傷善類之心此所謂志夫邪惡之小人。

與黃元吉
道廣大，學之無窮，古人親師友之心亦無有窮已。以夫子之聖，猶曰學不厭，況在常人？其求師友之心豈可不汲汲也？
然師友會聚不可必得。有如未得會聚，則隨己智識，隨己力量，親書冊，就事物，豈皆蒙然懵然，略無毫發開明處？曾子曰“尊其所聞則高明，行其所知則光大”，非斯人也。
今元吉縱未有聞所未聞、見所未見處，且隨前日所已聞已恬者，尊之行之，亦當隨分有日新處，莫未至全然爲冥行也。
學者未得親師友時，要當隨分用力，隨分考察，使與汲汲求師友之心不相妨害，乃爲善也。

與諸葛受之
某自承父師之訓，平日與朋友切磋，辄未嘗少避爲善之任，非敢奮一旦之決，信不遜之意，徒爲無顧忌大言。誠以疇昔親炙師友之次，實深切自反，灼見非外爍，徒以交物有蔽，淪胥以亡，大發愧恥。自此鞭策驽蹇，不敢自棄。

卷四
與李德遠
某生七歲讀書，十三志古人之學，今二十有四矣。而漫刺未嘗有所投，乃汲汲登閣下之門，固衆人之所耶俞以爲狂且怪。然而甘心犯之，惟以古人自慰耳。教且進之，于閣下固宜。

得解見提舉
古之見者必以贽，今世之贽以文。文之作，所以道進見之意，當介紹之辭，而其蔽至于苟爲之說。恭敬者，君子之道，非是無以爲禮。
夫無根苟作之說，叢雜彩繡之文，則仆之所不能；夷倨慢囗，足恭謬敬，則仆之所不敢。
某七歲讀書，……二十四以書見先達李公，今經略廣西者，書辭才百余言，而李公嘉之。是歲，實新天子即位，頒科诏，而某獨無應書之意。李公以爲不可。乃以向爲舉子業示李公，亦謂爲能，其秋竟就試中選。
習俗之禮，凡于官于是者，無問其與舉選之事與否，中選者均往謝焉，退又爲啓以授之曰大謝。
某竊以爲舉送公也，從而謝焉私也。謝之號固不可，求其所爲謝之文讀之，于心甚不安，故獨不敢謝。

得解見權郡
某聞君子行不貴苟異。然習俗之蔽，害義違禮，非法制所拘，而必曰不苟異，而局局然不敢少違；至于義禮之所在，非法制之所禁，乃曰不苟異而不敢行則亦非君子之道也。

與諸葛誠之
承谕：“惟知頓身于規矩准繩中，而痛鋤狂妄之根。”誠使心不狂妄，而身中規矩准繩，不亦善乎？縱未能如此，但狂妄日減，日就規矩准繩，日以純熟，亦爲難得。
以誠之之勤笃，從事于規矩准繩中，此亦其所長也。但不知所謂狂妄之根者果何如？將何如而鋤之？不知下手鋤時，便鋤得去也無？若鋤得去，自後卻遂無此矣，爲複此根非若草木之根，一鋤去後便無，雖鋤得去，又複生耶？爲複雖鋤之而不能盡去耶？
講學固無窮，然須頭項分明，方可講辯。

二
中人之質，戕賊之余，以講磨之力，暫息斧斤，浸灌于聖賢之訓，本心非外爍，當時豈不和平安泰？更無艱難。繼續之不 ，防閑之不嚴，昏氣惡習，乘懈而熾，喪其本心。覺之則來複，豈得無艱屯？一意自勉，更無他 ，則屯自解矣。
繼續之善，防閑之嚴，中人之質，亦恐未能免昏氣惡習之間作。然辨之于早，絕之于微，則易爲力耳。
三
大丈夫精神豈可自埋沒……‘爲仁由己’，‘有能一日用其力于仁，我未見力不足者’，聖人豈欺後世？

與劉淳叟
學固不欲速，欲速固學者之大患。然改過遷善，亦不可遲回。向來與諸公講切處，正是爲學之門，進德之地。

二
申公曰：“爲治不在多言，顧力行如何耳。”今曰“道不在多言，學貴乎自得”，明理者觀之，二語之間，其病昭矣。……楊子非不自得也。二氏不至多言，而爲異端。顔闵侍側，夫子無言可也。楊墨交亂，告子許行之徒，又各以其說肆行于天下，則孟子之辨豈得已哉？或語或默，各有攸當。
夫博學于文，豈害自得？颛臾之不必伐，衛政之必正名，冉有季路不能無蔽，夫子不得不申言之。夷之陳相告子之徒，必執其說以害正理，則孟子之與之反複，不得不致其詳。必曰不在多言，問之弗知弗措，辨之弗明弗措，皆可削也。自得之說本于孟子。
仁智信直勇剛，皆可以力行，皆可以自得。然好之而不好學，則各有所蔽。 道之異端，人之異志，古書之正僞，固不易辨。然理之在天下，至不可誣也。有志于學者，亦豈得不任其責？

與趙宰
吏胥貪鄙，旁公浸漁，惟利是見，豈恤公上？……大抵吏胥獻科斂之計者，其名爲官，其實爲私。官未得一二，而私獲八九矣。比者數吏魁田連阡陌，樓觀 ，服食燕設，擬于貴近，非 民脂膏，而何以取之？
與胡達材
若的實自息妄見，良心善性，乃達材固有，何須他人模寫？但養之不害可也。……然說得多亦徒說，要達材自省耳。
二
喻如少年子弟，居一故宅，棟宇宏麗，寢廟堂室，百爾器用，莫不備具。而其人乃不自知，不能自作主宰，不能泛掃堂室，修完牆屋，續先世之業而不替，而日與飲博者遨遊市肆，雖不能不時時寢處于故宅，亦不複能享其安且廣者矣。
將《孟子?告子》一篇，及《論語》《中庸》《大學》中切己分明易曉處，朝夕諷詠。接事時，但隨力依本分，不忽不執，見善則遷，有過則改，若江河之浸，膏澤之潤，久當渙然冰釋，怡然理順矣。

與潘叔文
本心若未發明，終然無益。

與曾敬之
讀書作文亦是吾人事。但讀書本不爲作文，作文其末也。有其本必有其末，未聞有本盛而末不茂者。

與符舜功.二
蓋事無大小，道無淺深，皆不可強探力索。人患無志，而世乃有有志不如無志者。往往皆強探力索之病也。

與周廉夫
要看其實，王道則孟子告齊宣、梁惠者是矣。後來只是齊宣梁惠不能舍己私以從孟子耳。孟子之說，安有不可行者哉？

卷五
與戴少望
婺女留宿，龍窟臥病，與凡航川輿陸者，無往而非進學之地。……起居飲息，酬酢接對，辭氣、容貌、顔色之間，當有日明日充之功，如木之日茂，如川之日增，乃爲善學。
戕賊陷溺之余，此心之存者，時時發見，若火之始然，泉之始達。苟充養之功不繼，而乍明乍滅，乍流乍窒，則淵淵其淵，浩浩其天者，何時而可複耶？

與呂子約
自下升高，積小之大，縱令不跌不止，猶當次第而進，便欲無過，夫豈易有？
然開端發足，不可不謹，養正涉邪，則當早辨。

與舒西美
事業固無窮盡，然先古聖賢未嘗艱難其途徑，支離其門戶。夫子曰：“吾道一以貫之。”孟子曰：“夫道一而已矣。”曰：“途之人皆可爲禹。”曰：“人皆可爲堯舜。”曰：“人有四端而自謂不能者，自賊者也。”人孰無心？道不外索，患在戕賊之耳，放失之耳。古人教人不過存心、養心、求放心。此心之良，人所固有，人惟不知保養而反戕賊放失之耳。苟知其如此，而防閑其戕賊放失之端，日夕保養灌溉，使之暢茂條達，如手足之捍頭面，則豈有艱難支離之事？今曰向學，而又艱難支離，遲回不進則是未知其心，未知其戕賊放失，未知所以保養灌溉。此乃爲學之門，進德之地。
元英春間相聚，始初亦間關，既而感發端的。臨別時曾略箴其自喜過當。既過暨陽，便悔所以箴之者適以病之。今不聞其進，其原皆起于此。

與高應朝
學無二事，無二道，根本苟立，保養不替，自然日新。所謂可久可大者，不出簡易而已。
大抵學者各依其資質聞見，病狀雖複多端，要爲戕賊其本心則一而已。
苟有根本，自能不懈怠不倦。與同志切磋，亦何患不進學。

與楊敬仲
爲仁由己，聖人不我欺也。直使存養至于無間，亦分內事耳。然懈怠縱馳，人之通患。舊習乘之，捷于影響。漫遊是好，傲虐是作，遊逸淫樂之戒，大禹、伯益猶進于舜；盤盂幾杖之銘，成湯猶賴之；夫子七十而從心。吾曹學者，省察之功其可已乎？
若茫然而無主，泛然而無歸，則將有顛頓狼狽之患，聖賢樂地尚安得而乎？

與舒元賓
此事何必他求？此心之良，本非外爍，但夫斧斤之伐，牛羊之牧，則當日以茂暢。
此事不借資于人，人亦無著力處。聖賢垂訓、師友切磋，但助鞭策耳。

與徐子宜
最大害事，名爲講學，其實乃物欲之大者。所謂邪說誣民，充塞仁義。質之懿者，乃使之困心疲力，而小人乃以濟惡行私。……然近來講學，大率病此。

與趙子直
大抵不知節目名數之詳，鮮有不爲其所欺者
世儒恥及簿書，獨不思伯禹作貢成賦，周公制國用，孔子會計當，《洪範》八政首食貨，孟子言王政亦先制民産、正經界，果皆可恥乎？

與辛幼安
古人未嘗不言寬。寬也者，君子之德也。
君子固欲人之善，而天下不能無不善者以害吾之善；固欲人之仁，而天下不能無不仁者以害吾之仁。有不仁不善爲吾之害，而不有以禁之、治之、去之，則善者不可以伸，仁者不可以遂。是其去不仁，乃所以爲仁，去不善乃所以爲善也
夫五刑五用，古豈樂施于人哉？天討有罪，不得不然耳。
“罪疑惟輕”，罪而有疑，固宜惟輕。“與其殺不辜，甯失不經”，謂罪疑者也。使其不經甚明而無疑，則天討所不容釋，豈可失也。“宥過無大，刑故無小”，使在趨走使令之間，簿書期會之際，偶有過誤，宥之可也。若其貪黩奸宄出于其心，而至于傷民蠹國，則何以宥爲？

卷六
與傅全美 二
古之學者本非爲人，遷善改過，莫不由己。善在所當遷，吾自遷之，非爲人而遷也。過在所當改，吾自改之，非爲人而改也。故其聞過則喜，知過不諱，改過不憚。
過者，雖古聖賢有所不免，而聖賢之所以爲聖賢者，惟其改之而已。
人之所以爲人者，惟此心而已。一有不得其正，則當如救焦溺而求所以正之。

與傅子淵
夫子言：“君子喻于義，小人喻于利。”孟子謂：“欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。”讀書者多忽此，謂爲易曉，故躐等淩節，所談益高，而無補于實行。
善與過恐非一旦所能盡知。賢如蘧伯玉，猶欲寡其過而未能。聖如夫子，猶曰“如我數年，五十以學易，可以無大過矣”。……子淵所謂遷善改過，雖無一旦盡知之心，然觀其辭意，亦微傷輕易矣。

二
孟子所謂集義者，乃積善耳。《易》曰“善不積不足以成名”，荀卿積善成德之說亦不悖理。若如近來腐儒所謂集義者，乃是邪說誣民，充塞仁義者也。

與傅聖谟
必謂不假推尋爲道，則仰而思之，夜以繼日，探赜、索隱、鈎深、致遠者，爲非道邪？必謂不假擬度爲道，則是擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化者，爲非道邪？謂即身是道，則是有身者皆爲有道邪？是殆未得夫道之正也。

二
孔子讀《易》，韋編三絕；周公思兼三王以施四事；顔淵問爲邦，夫子告以四代之事；孟子辟楊墨，自比于禹之抑洪水。此皆聖谟所宜以爲標的者。文字間又何足以汩沒聖谟乎！

三
大抵學者且當論志，不必遽論所到。……若其所到，則歲月有久近，工力有勤怠緩急，氣禀有厚薄昏明、強柔利鈍之殊，特未可遽論也。
已知者，則力行以終之；未知者，學問思辨以求之。如此則誰得而禦之？

與包詳道
行之不肖者，則或耳目聰明，心意慧巧，習技藝則易能，語理致則易曉，人情世態，多能通達；其習于書史者，雖使之論道術之邪正，語政治之得失，商人品之高下，決天下國家之成敗安危，亦能得其仿佛。彼固不能知其真，得其實，詣其精微，臻其底蘊，而其揣摩傅會之巧，亦足以熒惑人之耳目，而欺未明者之心。
行之賢者，則或智慮短淺，精神昏昧，重以聞見之狹陋，漸習之庸鄙，則其于慧巧者之所辯，渾然曾不能知。甚至于如荀卿所謂“門庭之間，猶可誣欺焉”。……一旦駭于荒唐謬悠之說，驚于詭谲怪誕之辭，則其顛頓狼狽之狀中勝言哉？正使與之誦唐虞之書，詠商周之詩，殆亦未必不指汙沱爲滄海，謂丘垤爲嵩華。況又雜之以不正言，亦安得而不狼狽哉？
由是而言，則所謂清濁智愚者，殆不可以其行之賢不肖論也。
理不可泥言而求，而非言以無以喻理；道不可執說而取，而非說亦無以明道。理之衆多，則言不可以一方指；道之廣大，則說不可以一體觀。
用心急者多不曉了，用心平者多曉了。英爽者用心一緊，亦且顛倒眩惑，況昏鈍者豈可緊用其心耶？昆仲向學之志甚勤，所甚病者，是不合相推激得用心太緊耳。

二
人之省過，不可激烈，激烈者必非深至，多是虛作一場節目，殊無長味，所謂非徒無益，而又害之。
若是平淡中實省，則自然優遊寬裕，體脈自活矣。

三
詳道之病，……當于日用出言措意之間，精觀密考，使有日改月化之效，或庶幾其可瘳也。

五
“優而柔之，使自求之；厭而饫之，使自趨之，若江河之浸，膏澤之潤”，此數語不可不熟味，于己于人，皆當如此。若能如此，靜處應事，讀書接人，皆當有益。優遊寬容卻不是委靡廢放，此中至健至嚴，自不費力。恐詳道所爲奮迅者，或不免助長之患。
六
精勤不懈，有涵泳玩索之處，此亦是平常本分事，豈可必將無事之說排之？如讀書接事間，見有理會不得處，卻加窮究理會，亦是本分事，亦豈可教他莫要窮究理會？

與包敏道 三
大抵昆仲之病，皆在銳進之處。畢竟退讓安詳之人自然識羞處多。今爲學不長進，未爲大患，因其銳進而至于狂妄不識羞，則爲惑深而爲累大，所謂非徒無益而又害之者也。

與吳伯
作事業固當隨分有程准，若著實下手處，未易泛言。只如八哥在此，朝夕有師友講切，反有倦志，不能進前。然此在八哥，亦未易遽責。蓋此事論到著實處，極是苦澀，除是實有終身之大念。

卷七
與勾熙載
吾人所安者義理，義理所在，雖刀鋸鼎镬，有所不避，豈與患得患失之人同其欣戚于一升黜之間哉？

與彭子壽
蓋學之不講，物未格知未至，則其于聖賢之言未必能昭晰如辨蒼素、數奇偶之審也。
大抵講明、存養自是兩節。《易》言“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也”；《大學》言“物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修”；孟子言“始條理者智之事也，終條理者聖之事也”，皆是聖賢教人，使之知有講學，豈有一句不實頭？
今講學之路未通，而以己意附會往訓，立爲成說，則恐反成心之蟊賊，道之荊棘，日複一日而不見其進。

與邵中孚
大抵讀書，诂訓既通之後，但平心讀之，不必強加揣量，則無非浸灌、培益、鞭策、磨勵之功。惑有未通曉處，姑缺之無害。且以其明白昭晰者日加涵泳，則自然日充日明。後日本源深厚，則向來未曉者將亦有渙然冰釋者矣。
《告子》一篇自“牛山之木嘗美矣”以下可常讀之，其浸灌、培植之益，當日新日固也。其卷首與告子論性處，卻不必深考，恐其力量未到，則反惑亂精神，後日不患不通也。

與顔子堅
道非口舌所能辯，子細向腳眼下點檢，豈能自漫？

與張季忠
人苟有志于學，自應隨分有所長益。所可患者，有助長之病耳。雖古聖賢，尚不能無過，所貴能改耳。《易》稱顔子之賢曰“有不善未嘗不知，知之未嘗複行也”。由是觀之，則顔子亦不能無不善處。今人便欲言行無一不善，恐無是理。往往只是好勝，每事要強人。
但寬平隨分去，縱有過，亦須易覺易改。便未覺未改，其過亦須輕。故助長之病甚于忘。

與詹子南
吾友且當孜孜行其所知，未當與人辯論是非。辯論是非以解人之惑，其任甚重，非吾友之責也。不與之論，他日卻自明白。今欲遽言之，只是強說，自加惑亂耳。
二
此心之靈，此理之明，豈外爍哉？明其本末，知所先後，雖由于學，及其明也，乃理之固有，何加損于其間哉？

卷九
與錢伯同
荊公英才蓋世，平日所學，未嘗不以堯舜爲標的。及其遭逢神廟，君臣議論，未嘗不以堯舜相期。獨其學不造本原，而悉精畢力于其末，故至于敗。

與楊守
金溪今歲旱處亦多，通縣計之，可作六分熟。敝居左右獨多得雨，頗有粒米狼戾之興。但前數日南風，亦頗傷稻。目今雨意甚濃，此去卻要速晴，以便收獲。萬一成積雨，則又有可憂者。
二
周道之哀，民尚機巧溺意功利，失其本心。將以沽名，名亦終滅；將以邀利，利亦終亡。惟其君子，終古不磨，不見知于庸人，而見知于識者；不見容于群小，而無愧于古人。俯仰浩然，進退有裕。在己之貴，潤身之富，輝光日新。

與林叔虎
《經德堂記》，頗有補于吾道。《荊公祠堂記》是斷百年未了底大公案，聖人複起，不易吾言矣。
與晦翁往複書，因得發明其平生學問之病，近得朋友之義，遠則破後學之疑，爲後世之益。
複晦翁第二書，多是提此學之綱，非獨爲辨無極之說而已。

卷十
與張元鼎
今時農民率多窮困，農業利薄，其來久矣。當其隙時，藉他業以相補助者，殆不止此。邦君不能補其不足，助其不給，而又征其自補助之業，是奚可哉？

與朱益叔
區區之學，不能自已，朋侪相課，亦謂月異而歲不同。每觀往年之文，其大端大旨則久有定論，至今不易。若其支葉條目，疏漏舛錯，往往有之。必加刪削，乃可傳也。向在朋友間，時見所傳鄙文，亦有全僞者，此尤不可不知也。

與黃康年
此道充塞宇宙，天地順此而動，故日月不過，四時不忒；聖人順此而動，故刑罰清而民服。

與朱益叔
區區之學不能自已。朋侪相課，亦謂月異而歲不同。每觀往年之文，其大端大旨則久有定論，至今不易。若其支葉條目，疏漏舛錯，往往有之。必加刪削，乃可傳也。向在朋友間，時見所傳鄙文，亦有全僞者，此尤不可不知也。

與顔路彬
竊不自揆，區區之學，自謂孟子之後至是而始一明也。
當挾轅推毂以相從于康莊也，若金錢彀粟之遺惠，非某之任也。

與劉志甫
道之行不行，固天也、命也，至于講明，則不可謂之命也。
此心本靈，此理本明至其氣禀所蒙，習尚所梏，俗論邪說所蔽，則非加剖剝磨切，則靈且明者曾無驗矣。

與江德功
白白長長之言，是古人辯論處，非用工處。

與詹子南
日享事實之樂，而無暇辨析于言語之間，則後日之明，自足以識言語之病。急于辨析，是學者大病，雖若詳明，不知其累我多矣。石稱丈量，徑而寡失；铢铢而稱，至石必謬，寸寸而度，至丈必差。

與吳顯仲
讀書作文之事，自可隨時隨力作去。才力所不及者，甚不足憂，甚不足恥。必以才力所不可強者爲憂爲恥，乃是喜誇好勝，失其本心，真所謂不依本分也。

卷十
與張元鼎
今時農民率多窮困，農業利薄，其來久矣。當其隙時，藉他業以相補助者，殆不止此。邦君不能補其不足，助其不給，而又征其自補助之業，是奚可哉？

與朱益叔
區區之學，不能自已，朋侪相課，亦謂月異而歲不同。每觀往年之文，其大端大旨則久有定論，至今不易。若其支葉條目，疏漏舛錯，往往有之。必加刪削，乃可傳也。向在朋友間，時見所傳鄙文，亦有全僞者，此尤不可不知也。

與黃康年
此道充塞宇宙，天地順此而動，故日月不過，四時不忒；聖人順此而動，故刑罰清而民服。

與朱益叔
區區之學不能自已。朋侪相課，亦謂月異而歲不同。每觀往年之文，其大端大旨則久有定論，至今不易。若其支葉條目，疏漏舛錯，往往有之。必加刪削，乃可傳也。向在朋友間，時見所傳鄙文，亦有全僞者，此尤不可不知也。

與顔路彬
竊不自揆，區區之學，自謂孟子之後至是而始一明也。
當挾轅推毂以相從于康莊也，若金錢彀粟之遺惠，非某之任也。

與劉志甫
道之行不行，固天也、命也，至于講明，則不可謂之命也。
此心本靈，此理本明至其氣禀所蒙，習尚所梏，俗論邪說所蔽，則非加剖剝磨切，則靈且明者曾無驗矣。

與江德功
白白長長之言，是古人辯論處，非用工處。

與詹子南
日享事實之樂，而無暇辨析于言語之間，則後日之明，自足以識言語之病。急于辨析，是學者大病，雖若詳明，不知其累我多矣。石稱丈量，徑而寡失；铢铢而稱，至石必謬，寸寸而度，至丈必差。

與吳顯仲
讀書作文之事，自可隨時隨力作去。才力所不及者，甚不足憂，甚不足恥。必以才力所不可強者爲憂爲恥，乃是喜誇好勝，失其本心，真所謂不依本分也。

卷十一
與朱濟道
此理在宇宙間，未嘗有所隱遁天地之所以爲天地者，順此理而無私焉耳。人與天地並立而爲三極，安得自私而不順此理哉？孟子曰：“先立乎其大者，則其小者不能奪也。”人惟不能立乎大者，故爲小者所奪，以叛乎此理，而與天地不相似。誠能立乎其大者，則區區時文之習，何足以汩沒尊兄乎。
「象山講學不說玄說虛，說的都是平平實實、常人皆知的東西。因爲此理本自平實，本自簡易。只是人們不能平實看待它，把它視爲很了不起的東西，張大虛聲，把著一事，動辄要做君子，成聖賢。因此象山極爲反對助長之病，反對把一個聖賢橫在心中。其實汲汲講學，只是爲做個平平常常人、不違自己本心有人。」

二
此理非可以私智揣度附會。若能知私智之非，私智廢滅，此理自明。若任其私智，雖才高者亦惑；若不任私智，雖無才者亦明。
後生讀書時，且精讀文義分明、事節易曉者，優遊諷詠，使之浃洽，與日用相協，非但空言虛說，則向來疑惑處，自當渙然冰釋矣。縱有未解，固當候之，不可強探力索，久當自通。所通必真，與私意揣度者天淵不足喻其遠也。

與吳子嗣 三
人誰無過，過而不改，是爲過矣，過而能改，善莫大焉。

四
第當勉致其實，毋倚于文辭。……有德者必有言，誠有其實，必有其文。實者本也，文者末也。今人之習，所重在末，豈惟喪本，終將並其末而失之矣。
學無端緒，雖依放聖賢而爲言，要其旨歸已悖戾，龐雜膚淺，何足爲據？若所謂“致其譽聞，不泯泯碌碌”者，尤不可不辯。人有實德，則知“疾沒世而名不稱”者，非疾無名，疾無德也；“令聞廣譽施于身”者，實德之發，固如是也；“庶幾夙夜，以永終譽”者，其德之常久而不已也。

五
前書“致其聞譽”之說，乃後也學者大病。不能深知此病，力改敝習，則古人實學未易言也。

六
古所謂責成者，謂人君委任之道，當專一不疑貳，而後其臣得以展布四體以任君之事，悉其心力，盡其才智，而無不以之怨。人主高拱于上，不參以己意，不間以小人，不維制之以區區之繩約，使其臣無掣肘之患，然後可以責其成功。故既已任之，則不苟察其所爲，但責其成耳。
古所謂賞罰者，亦非爲欲人趨事赴功而設也。“天命有德，五服五章哉；天討有罪，五刑五用哉。”其賞罰皆天理，所以納斯民于大中，跻斯世于大和者也。此與後世功利之習燕越異鄉矣。

八
此理充塞宇宙，天地鬼神且不能違異，況于人乎？誠知此理，當無彼己之私。善之在人，猶在己也。故“人之有善，若己有之”，“人之彥善，其心好之，不啻若自其口出”，“胥訓告，胥保惠，胥教誨”，此人之情也，理之所當然也。

與李宰 二
人非木石，安得無心。……“人之所異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”去之者，去此心也，故曰“此之謂失其本心”；存之者，存此心也，故曰“大人者不失其赤子之心”。四端者，即此心也；天之所以與我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。故曰“理義之悅我心，猶刍豢之悅我口”。
所貴夫學者，爲其欲窮此理，盡此心也。有所蒙蔽，有所移奪，有所陷溺，則此心爲之不靈，此理爲之不明，是謂不得其正。其見乃邪見，其說乃邪說。一溺于此，不由講學，無自而複。
故正理在人心，乃所謂固有。易而易知，簡而易從，初非甚高難行之事，然自失正者言之，必由正學以克其私，而後可言也。
然孟子既沒，其道不傳。天下之尊信者，抑尊信其名耳，不知其實也。
自周衰，此道不行；孟子沒，此道不明。今天下士皆溺于科舉之習，觀其言，往往稱道《詩》《書》《論》《孟》，綜其實，特借以爲科舉之文耳。誰實爲真知道者！

與王順伯
荊門之除，官閉境勝，事力自贍，無匮乏之憂，又假以遲次，使得既泉石之事，究學問之樂，爲幸多矣。
人之才智各有分限，當官守職，惟力是視。……至于此心此德，則不容有不同耳。

二
蓋人受天地之中以生，其本心無有不善，吾未嘗不以其本心望之，乃孟子“人皆可以爲堯舜”，“齊王可以保民”之義，即非以爲其人所爲已往者皆君子也。

卷十二
與趙然道
若已汩于利欲，蔽于異端，逞志遂非，往而不反，雖複雞嗚而起，夜分乃寐，其爲害益深，而去道愈遠矣。

三
富貴利達之不足慕，此非難知者。……但一切斷棄，則非道矣。知道之士自不溺于此耳，初未嘗斷棄之也。故曰“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行夷狄，素患難行乎患難。君子無入而不自得焉”。所謂自得者，得其道也。夫子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。”然則以其道而得焉，君子處之矣，曷嘗斷棄之哉？孟子之答彭更曰：“非其道，則一箪食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下不以爲泰，子以爲泰乎？”
志向一立，即無二事。此首重則彼尾輕，其勢然也。
當今之世，誰實爲有志之士也？求真實學者于斯世，亦誠難哉。非道之難知也，非人之難得也，其勢則然也。有志之士，其肯自恕于此，而弗求其志哉？
所謂講學者，遂爲空言以滋僞習，……或遇箴藥，勝心持之，反如文飾，……大端未嘗實明，大志未嘗實立，有外強中幹之證，而無心寬體胖之樂……略此不察，而苟爲大言以蓋謬習，偷以自便，囂以自勝，豈惟不足以欺人，平居靜慮，亦甯能以自欺乎？至是而又自欺其心，則所謂下愚不移矣。
誠能于此深切著明，則自成自道、自求多福者，權在我矣。前言往行，真先得我心之所同然耳。引翼勉勵，惟日不足，何暇與章句儒哓哓，玩囗歲月于無用之空言哉？

四
吾心苟無所陷溺，無所蒙蔽，則舒慘之變，當如四序之推遷，自適其宜。
禮者理也，此理豈不在我？使此志不替，則日明日著，如川日增，如木日茂矣。必求外爍，則是自湮其源，自伐其根也。

與趙詠道 二
爲學有講明，有踐履。《大學》致知、格物，《中庸》博學、審問、慎思、明辯，《孟子》始條理者智之事，此講明也。《大學》修身正心，《中庸》笃行之，《孟子》終條理者聖之事，此踐履也。
自《大學》言之，固先乎講明矣。自《中庸》言之，“學之弗能，問之弗知，思之弗得，辯之弗明，則亦何所行哉？”未嘗學問思辯，而曰吾惟笃行之而已，是冥行者也。自《孟子》言之，則事蓋未有無始而有終者。
講明之未至，而徒恃其能力行，是猶射者不習于教法之巧，而徒恃其力，謂吾能至于百步之外，而不計其未嘗中也。
然必一意實學，不事空言，然後可以謂之講明。若謂口耳之學爲講明，則又百聖人之徒矣。

三
若平居一有緩懈，一有凝滯，則精神立見淩奪。事至物來，固宜有困敗之憂。雖然，到此若能深省痛鞭，何困之有？

四
塞宇宙一理耳，學者之所以學，欲明此理耳。此理之大，豈有限量？
人乃天之所生，性乃天之所命。自理而言，而曰大于天地，猶之可也。自人而言，則豈可言大于天地？
此乃尊卑自然之序，如子之不可同父之席，弟之不可先兄而行，非人私意可差排杜撰也。

與陳正己
足下嘗言“事外無道，道外無事”。足下今日智慮，非知此者，特習其說，附會其私意耳。
前言往行所當博識，古今興亡治亂、是非得失，亦所當廣覽而詳究之。顧其心苟病，則于此等事業，奚啻聾者之想鍾鼓，盲者之測日月？耗氣勞體，喪其本心。非徒無益，所傷實多。他日敗人事，如房囗之車戰，荊公之均輸者，可勝既乎？

二
雖儒者好辟釋氏，絕不與交談，亦未爲全是。假令其說邪妄，亦必能洞照底蘊，知其所蔽，然後可得而絕之。今于其說漫不知其涯囗，而徒以其名斥之，固未爲儒者之善，第不知其與棲棲乞憐于其門者其優劣又如何耶？

與張輔之
此理塞宇宙，古先聖賢常在目前，蓋他不曾用私智。“不知不識，順帝之則。”此理豈容識知哉？“吾有知乎哉？”此理豈容有知哉？

與饒壽翁
存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子了焉，胸中不正則眸子毛焉。

與張季悅
古人所貴于博學、審問、慎思、明辯者，政欲究知人情物理，使之通達而無蒙蔽窒礙，小人異類無以竄其奸，于其言論施設，如見肺肝，則彼亦安得而不熄絕乎？

與劉伯協
區區之志，素願扶持此理。
天下何嘗無勢？勢出于理，則理爲之主，勢爲之賓。天下如此，則爲有道之世。……反是則爲無道。……當此之時，則勢專爲主。
以理處心，以理論事。

二
人家之興替，在義理，不在富貴。假令貴爲公相，富等崇、恺，而人無義理，正爲家替。若箪食瓢飲，肘絕纓見，而人有義理，正爲家興。吾人爲身謀，爲子孫謀，爲親戚謀，皆當如此，然後爲忠。其自謀者或不然，亦是不忠于吾身矣。

理之所在，匹夫不可犯也。犯理之人，雖窮富極貴，世莫能難，當受《春秋》之誅矣。

與黃循中
某山居講習，粗適素懷。荊門之命，固出廟朝不忘之意，然雅未有爲吏之興。
人之不可以不學，猶魚之不可以無水。而世至視若贅疣，豈不甚可歎哉？穹壤間，竊取富貴者何限？惟庸人鄙夫羨之耳。識者視之，方深憐甚憫，傷其賦人之形而不盡人之道，至與蟻蟲同其飽適好惡，虛生浪死。其在高位者，適足以播惡遺臭，贻君子監戒而已。

卷十二
與趙然道
若已汩于利欲，蔽于異端，逞志遂非，往而不反，雖複雞嗚而起，夜分乃寐，其爲害益深，而去道愈遠矣。

三
富貴利達之不足慕，此非難知者。……但一切斷棄，則非道矣。知道之士自不溺于此耳，初未嘗斷棄之也。故曰“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行夷狄，素患難行乎患難。君子無入而不自得焉”。所謂自得者，得其道也。夫子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。”然則以其道而得焉，君子處之矣，曷嘗斷棄之哉？孟子之答彭更曰：“非其道，則一箪食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下不以爲泰，子以爲泰乎？”
志向一立，即無二事。此首重則彼尾輕，其勢然也。
當今之世，誰實爲有志之士也？求真實學者于斯世，亦誠難哉。非道之難知也，非人之難得也，其勢則然也。有志之士，其肯自恕于此，而弗求其志哉？
所謂講學者，遂爲空言以滋僞習，……或遇箴藥，勝心持之，反如文飾，……大端未嘗實明，大志未嘗實立，有外強中幹之證，而無心寬體胖之樂……略此不察，而苟爲大言以蓋謬習，偷以自便，囂以自勝，豈惟不足以欺人，平居靜慮，亦甯能以自欺乎？至是而又自欺其心，則所謂下愚不移矣。
誠能于此深切著明，則自成自道、自求多福者，權在我矣。前言往行，真先得我心之所同然耳。引翼勉勵，惟日不足，何暇與章句儒哓哓，玩囗歲月于無用之空言哉？

四
吾心苟無所陷溺，無所蒙蔽，則舒慘之變，當如四序之推遷，自適其宜。
禮者理也，此理豈不在我？使此志不替，則日明日著，如川日增，如木日茂矣。必求外爍，則是自湮其源，自伐其根也。

與趙詠道 二
爲學有講明，有踐履。《大學》致知、格物，《中庸》博學、審問、慎思、明辯，《孟子》始條理者智之事，此講明也。《大學》修身正心，《中庸》笃行之，《孟子》終條理者聖之事，此踐履也。
自《大學》言之，固先乎講明矣。自《中庸》言之，“學之弗能，問之弗知，思之弗得，辯之弗明，則亦何所行哉？”未嘗學問思辯，而曰吾惟笃行之而已，是冥行者也。自《孟子》言之，則事蓋未有無始而有終者。
講明之未至，而徒恃其能力行，是猶射者不習于教法之巧，而徒恃其力，謂吾能至于百步之外，而不計其未嘗中也。
然必一意實學，不事空言，然後可以謂之講明。若謂口耳之學爲講明，則又百聖人之徒矣。

三
若平居一有緩懈，一有凝滯，則精神立見淩奪。事至物來，固宜有困敗之憂。雖然，到此若能深省痛鞭，何困之有？

四
塞宇宙一理耳，學者之所以學，欲明此理耳。此理之大，豈有限量？
人乃天之所生，性乃天之所命。自理而言，而曰大于天地，猶之可也。自人而言，則豈可言大于天地？
此乃尊卑自然之序，如子之不可同父之席，弟之不可先兄而行，非人私意可差排杜撰也。

與陳正己
足下嘗言“事外無道，道外無事”。足下今日智慮，非知此者，特習其說，附會其私意耳。
前言往行所當博識，古今興亡治亂、是非得失，亦所當廣覽而詳究之。顧其心苟病，則于此等事業，奚啻聾者之想鍾鼓，盲者之測日月？耗氣勞體，喪其本心。非徒無益，所傷實多。他日敗人事，如房囗之車戰，荊公之均輸者，可勝既乎？

二
雖儒者好辟釋氏，絕不與交談，亦未爲全是。假令其說邪妄，亦必能洞照底蘊，知其所蔽，然後可得而絕之。今于其說漫不知其涯囗，而徒以其名斥之，固未爲儒者之善，第不知其與棲棲乞憐于其門者其優劣又如何耶？

與張輔之
此理塞宇宙，古先聖賢常在目前，蓋他不曾用私智。“不知不識，順帝之則。”此理豈容識知哉？“吾有知乎哉？”此理豈容有知哉？

與饒壽翁
存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子了焉，胸中不正則眸子毛焉。

與張季悅
古人所貴于博學、審問、慎思、明辯者，政欲究知人情物理，使之通達而無蒙蔽窒礙，小人異類無以竄其奸，于其言論施設，如見肺肝，則彼亦安得而不熄絕乎？

與劉伯協
區區之志，素願扶持此理。
天下何嘗無勢？勢出于理，則理爲之主，勢爲之賓。天下如此，則爲有道之世。……反是則爲無道。……當此之時，則勢專爲主。
以理處心，以理論事。

二
人家之興替，在義理，不在富貴。假令貴爲公相，富等崇、恺，而人無義理，正爲家替。若箪食瓢飲，肘絕纓見，而人有義理，正爲家興。吾人爲身謀，爲子孫謀，爲親戚謀，皆當如此，然後爲忠。其自謀者或不然，亦是不忠于吾身矣。

理之所在，匹夫不可犯也。犯理之人，雖窮富極貴，世莫能難，當受《春秋》之誅矣。

與黃循中
某山居講習，粗適素懷。荊門之命，固出廟朝不忘之意，然雅未有爲吏之興。
人之不可以不學，猶魚之不可以無水。而世至視若贅疣，豈不甚可歎哉？穹壤間，竊取富貴者何限？惟庸人鄙夫羨之耳。識者視之，方深憐甚憫，傷其賦人之形而不盡人之道，至與蟻蟲同其飽適好惡，虛生浪死。其在高位者，適足以播惡遺臭，贻君子監戒而已。

卷十三
與郭邦逸
君子義以爲質，得義爲重，失義爲輕；由義爲榮，背義爲辱。輕重榮辱，惟義與否，科甲名位，何如損于我，豈足言哉！
聖賢與我同類，此心此理誰能異之。
氣禀益下，其工益勞，此聖人、賢人、衆人之辨也。
古人惟見得此理，故曰“予何人也，舜何人也，有爲者亦若是”，“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”。學者必已聞道，然後知其不可須臾離，知其不可須臾離，然後能戒慎不睹，恐懼不聞。

與潘文叔
今日風俗已積壞，人才已積衰，公儲民力已積耗。惟新之政，亦良難哉。

與薛象先
荊公之學，未得其正，而才宏志笃，適足以敗天下。
天下之理但當論是非，豈當論異同？異端之說出于孔子。
此理所在，豈容不同！不同此理，則異端矣。

與羅春伯
來書乃謂‘自家屋裏人’，不亦陋乎？來書言朱、林之事，謂‘自家屋裏人，自相矛盾’。不知孰爲他家？古人但問是非邪正，不問自家他家。君子之心未嘗不欲其去非而就是，舍邪而適正。至其怙終不悛，則當爲“決”之上六矣。舜于四凶，孔子于少正卯，亦治其家人耳。

與鄭溥之
此心之靈苟無壅蔽昧沒，則痛癢無不知者。國之治忽，民之休戚，彜倫之敘 ，士大夫學問之是非，心術之邪正，接于耳目而冥于其心，則此心之靈，必有壅蔽昧沒者矣。在物者亦在己之驗也。何往而不可以致吾反求之功？
格君心之非，引之于當道，安得不用極？此責難所以爲恭，而不以舜之所以事堯事君者，所以爲不敬其君也。

卷十四
與包詳道
宇宙間自有實理，所貴乎學者，爲能明此理耳。此理苟明，則自有實行，有實事。實行之人，所謂不言而信，與近時一種事唇吻、閑圖度者，天淵不侔，燕越異向。
若能猛省勇改，則天之所以予我者，非由外爍，不俟他求。能敬保謹養，學問、思辯而笃行之，誰得而禦？

與包敏道 二
人之生也本直，豈不快哉，豈不樂哉！

與嚴泰伯 三
道理無奇特，乃人心所固有，天下所共由，豈難知哉？但俗習謬見不能痛省勇改，則爲隔礙耳。

與付子淵
比來山居，良有日新之證，惜不得與子淵共之。以朋友講習而說，有朋自遠方來而樂，不可以泛觀料想而解，當有事實。吾人不幸生于後世，不得親見聖人而師承之，故氣血向衰而後至此。雖然，朝聞道，夕死可矣。今能至此，其被聖人之澤豈不厚，而爲幸豈不大哉？

與羅章夫
不知其非，安能去非？不知其過，安能改過？自謂知非而不能去非，是不知非也；自謂知過而不能改過，是不知過也。真知非則無不能去，真知過則無不能改。人之患在不知其非、不知其過而已。所貴乎學者，在致其知，改其過。

與傅齊賢
心苟不蔽于物欲，則義理其固有也，亦何爲而茫然哉？

與胥必先
非明實理、有實事實行之人，往往幹沒于文義間，爲蛆蟲識見以自喜而已。安能任重道遠，自立于聖賢之門牆哉？

與侄孫浚 三
仁者先難後獲。夫道豈難知哉？所謂難者，乃己私難克，習俗難度越耳。
四
人非木石，不能無好惡。然好惡須得其正，乃始無咎

卷十五
與陶仲贊
仁義忠信，樂善不倦，此夫婦之愚不肖可以與知能行。聖賢所以爲聖賢，亦不過充此而已。學者之事當以此爲本。若夫天文地理、象數之精微，非有絕識，加以積學，未易言也。
仁義忠信，樂善不倦，此等皆德行事，爲尊爲貴，爲上爲先。樂師辨乎聲詩，祝師辨乎宗廟之禮，與凡射禦書數等事，皆藝也，爲卑爲賤，爲下爲後。
夫子曰：“君子多乎哉？不多也。”曾子曰：“邊豆之事，則有司存。”……百工之事，皆聖人作也。然聖人初不尚此，其能之也，每以教人，不以加人。

二
吾所明之理，乃天下之正理、實理、常理、公理，所謂“本諸身，證諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑者也”。學者正要窮此理，明此理。
爲學只是要睹是，不要與人較勝負。

與孫季和
男子生而以桑弧蓬矢射天地四方，示有四方之志，此其父母教之望之第一義也。令尊夫人既許其行，又有二令兄在侍下，豈得便謂失養？顔子之家，一箪食，一瓢飲，人不堪其憂之地，而其子乃從其師周遊天下，履宋衛陳蔡之厄，而不以爲悔，此豈俗俚之人、拘曲之士，所能知其義哉？
誠使此心無所放失，無所陷溺，全天之所與而無傷焉，則千萬裏之遠，無異于親膝下。不然，雖日用三牲之養，猶爲不孝也。

與唐司法
學者求理，當唯理之是從，豈可苟私門戶？理乃天下之公理，心乃天下之同心，聖賢之所以爲聖賢者，不容私而已。

卷十七
與致政兄
三代而下，有唐虞三代遺風者，唯漢趙充國一而已。宣帝問曰：“誰可使者？”則曰：“無逾老臣。”其客勸其歸功朝廷與諸臣，則曰：“兵之利害，當爲後世法，老臣豈嫌伐一時事以欺明主哉？”……此等皆非矜誇其功能，但直言其事，以著其事理之當然。故君子所爲，不問其在人在己，當爲而爲，人言之與吾言一也。
至其叔末德衰，然後有：“爾有嘉謀嘉猷，入告爾後于內，爾乃順之于外，曰斯謀斯猷，惟我後之德。”
入告出順之言，德不競之驗也。
以铢稱寸量之法繩古聖賢，則皆有不可勝誅之罪，況今人乎？

卷十九
敬齋記
某聞諸父兄師友，道未有外乎此心者。自可欲之善至于大而化之之聖，聖而不可知之神，皆吾心也。……能養之至于必達，使瓦石有所不能壓，重屋有所不能蔽，則至有諸己至于大而化之者，敬其本也。

宜章縣學記
是故任斯民之責者君也；分君之責者吏也。民之弗率，吏之責也；吏之不良，君之責也。《書》曰：“萬方有罪，罪在朕躬。”又曰：“百姓有過，在予一人。”此君任其責者也。 今爲吏而相與言曰：某土之民不可治也；某土之俗不可化也。嗚呼，弗思甚矣。夷狄之國，正朔所不加，民俗各系其君長，無天子之吏在焉，宜其有不可治化者矣。然或病九夷之陋，而夫子曰：“君子居之，何陋之有？”況非夷狄，未常不有天子之吏在焉，而謂民不可治，俗不可化，是將誰欺？
睹民之罪，視俗之惡，顧不于其上之人而致其責，而惟民是尤，則斯人之爲吏可知也。
孔子曰：“德之流行，速于置郵而傳命。”吾于其所謂不可治者，有以知其甚易治也；于其所謂不可化者，有以知其甚易化也。
不才之吏，不能教訓拊循其民，又重浸漁之。民不堪命，則應之以不肖其勢然也。

貴溪重修縣學記
風俗之所由來，非一日也。或睹其壞，而欲齊諸其末，禁諸其外，此後世政刑之所以益弊。至無如之何，則浸而歸于苟且，玩歲月，習掩著，便文飾說，以規責偷譽，謂理不過如是。其視書傳所記治古之俗，若必不可複至，以爲未必然者有矣。
孩提之童，無不知愛其親，及其長也，無不知敬其兄。先王之時，庠序之教，抑申斯義以致其知，使不失其本心而已。堯舜之道不過如此。此非有甚高難行之事，何至遼視古俗，自絕于聖賢哉？
物之所蔽，說之所迷，欲之所制，意之所羁，獨不可研極考竟、圖所以去之，而顧安之乎？
二帝三王之書，先聖先師之訓，炳如星日。傳注益繁，論說益多，無能發揮，而只以爲蔽。家藏其帙，人誦其言，而所汲汲者顧非其事，父兄之所願欲，師友之所期向，實背而馳焉，而舉世不以爲非，顧以爲常。

武陵縣學記
彜倫在人，維天所命。良知之端，形于愛敬。擴而充之，聖哲之所以爲聖哲也。先知者，知此而已；先覺者，覺者此而已。
氣有所蒙，物有所蔽，勢有所遷，習有所移，往而不返，迷而不解，于是爲愚不肖。彜倫于是而囗，天命于是而悖，此君師之所以作，政事之所以立。

卷二十
送毛元善序
君歸矣，古人事親，貧則啜菽飲水盡其歡。君父兄皆儒冠，赀業又足以自養，歸而共講先王之道，以全複其常心，居廣居，由正路，此其所得，視疾其驅于利欲之途者何如邪？

送宜黃何尉序
何君是舉亦勇矣！誠率此勇以志乎道，進乎學，必居廣居，立正位，行大道，使富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此吾所以望于何君者。不然，何君固無憾，吾將有憾于何君矣。

送楊通老
學所以開人之蔽而致其知，學而不知其方，則反以滋其蔽。

贈二趙
六經既作，傳注日繁，其勢然也。苟得其實，……雖多且繁，非以爲病，只以爲益。不得其實而蔽于其末，則非以爲益，只以爲病。

鄧文苑求言往中都
義理所在，人心同然，縱有蒙蔽移奪，豈能終泯？患人之不能反求深思耳。此心苟存，則修身齊家、治國平天下一也；處貧賤富貴、死生禍福一也。故君子素其位而行，不願乎其外。