經名：易筮通變。原題臨川道士雷思齊學。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）

　　易筮通變卷上

　　臨川道士雷思齊學



蔔筮

　　《洪範》之《稽疑》曰：擇建立蔔筮人，乃命蔔筮。《詩》曰：爾蔔爾筮，體無咎言。曰：蔔筮偕止，會言近止。《記》之《月令》則曰：孟冬之月，命大史釁龜筮，占兆吉凶。宜若龜筮相須爲用也。《易大傳》曰：探迹索隱，鈎深致遠，成天下之賽賽者，莫大乎曹龜。又曰：以蔔筮者尚其占。則夫《易》宜兼蔔筮之用者也。《大诰》曰：甯王遺我大寶龜，紹天明，即命。《金朦》曰：乃蔔三龜，一習吉。于是莫見夫筮。《記》又曰：天子無筮，諸侯有守筮。天子道以筮。于是又莫見夫蔔。而《說卦》則曰：昔者聖人之作《易》，幽贊于神明而生曹，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，以至和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。乃獨歸夫筮，而未始及夫蔔也。由筮命曹，而曹筮之用著于大衍之數皇詳且備，而龜之蔔則莫之一語及也。雖亦#1問見謂龜爲蔔，曹爲筮之說于別出，而愚自童卯習見世之常占擲錢以畫卦爻，雲自京房始矣，且賈公彥亦以畫卦之單拆重交之爻謂以錢，複見有假于龜之剖中以布其錢者；又雜于傳記謂蔔得某卦之某卦之大凡，且人有常言皇稱蔔卦，故亦隨之等視曹龜蔔筮爲一盤，未嘗以爲意也。蓋嘗見《周禮春官》之屬：大蔔掌三兆之法，一日玉兆，二日瓦兆，三日原兆，其經兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百，其下有蔔師掌開龜兆，龜人掌六龜，以其方色，與體辨之；大蔔又掌《三易》之法，一日《連山》，二日《歸藏》，三日《周易》，其經卦皆八，其別皆六十有四，其下有筮人掌《三易》之九筮，以辨吉凶。凡國之大事，先筮而後蔔，上春相筮，凡國事共筮，然後知蔔之用龜，則以兆其書，兆之體、頌至百有二十、千有二百之多，而《易》之筮用曹，固未始出于六十四卦之外，則蔔自蔔，筮自筮，未始相爲用也。況《洪範》固有龜從、筮從，龜從、筮逆、龜筮共違于人之別，則其蔔筮之分校然，其辨白黑未始。若後世說蔔筮者，樊然般亂，至若是之甚，心甚異之。由是于《左傳》之類究其成驗，乃判然識蔔筮之道。蔔者未嘗引《易》之筮，筮者未嘗引龜之蔔也。今疏列爲征。

　　有專蔔而不筮者。晉惠公之在梁，梁伯妻之。梁贏孕過期，蔔招父與其子蔔之。子曰：將生一男一女。招曰：然。男爲人臣，女爲人妾。名男日圉，女日妾。及圉西質于秦，妾爲宦女焉。鄰文公蔔遷于繹，史曰：利于民而不利于君。．鄰子曰：苟利于民，遷也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。既遷，而鄰子卒。齊侯戒師期，將以伐魯，而有疾，醫曰：不及秋，將死。魯文公聞之，蔔曰：尚無及期。叔仲惠伯令龜，蔔楚丘占之，曰：齊侯不及期，非疾也。君亦不聞，今龜有咎。既而，齊懿公弒，文公先薨，惠伯亦卒。楚王與葉公枚蔔子良以爲令尹，沈尹朱曰：吉，過于其志。葉公曰：王子而相國，過將何爲？它日改蔔子國以爲令尹。若是四者，見蔔之未嘗及于筮卦也。有筮而不蔔者。畢萬筮仕于晉，遇《屯》之《比》。辛廖占之，曰：吉。《屯》固《比》入，吉孰大焉，其必蕃昌。震爲土#2車從馬，足居之，兄長之，母覆之，衆歸之，六體不易，合而能固，安而能殺，公侯之卦也。公侯之子孫，必複其始。泰伯伐晉，蔔徒父筮之，曰：吉，涉河，侯車敗#3。诂之，對曰：乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》，其《縣》曰：千乘三去，三去之余，獲其雄狐。夫狐蠱，必其君也。《蠱》之貞，風也；其悔，山也。歲雲秋矣，我落其實而取其材，實落材亡，不敗何待？三敗及韓。晉侯逆秦師，戰于韓原，秦獲晉侯以歸。晉侯伐鄭，楚子救鄭，相遇于鄙陵。公筮之，史曰：士悶。卦遇《複》，曰：南國贓，射其無王，中厥目，國蹴王傷，不敗何待？及戰，呂锜射共王，中目。王曰：天敗楚也，吾不可待。乃宵遲。晉獻公筮嫁伯姬于秦，遇《歸妹》之《睽》。史蘇占之，曰：不吉。其《縣》曰：士到羊，亦無血也；女承筐，亦無既也。西鄰責言，不可償也。《歸妹》之《睽》，猶無相也。震之離，亦離之震，爲雷，爲火，爲贏敗姬。車說其轅，火焚其旗，不利行師，敗于宗丘。《歸妹》之《睽》，寇張之弧#4。侄其從姑，六年其通，逃歸其國，而棄其家。明年，其死于高梁之虛。若是四者，筮則有卦，而無複蔔兆辭也。且前之《屯》、《複》、《蠱》三卦，其縣固皆非《周易》之辭。後之《歸妹》之《睽》卦，辭近《周易》，而亦非也。盤可想見，《連山》、《歸藏》之《易》，其筮法同，而縣辭異也。

　　有兼用蔔、筮，而蔔有辭，筮亦有辭者。魯成季之將生也，桓公使蔔楚丘之父蔔之。曰：男也，其名日友，在公之右；閑于兩社，爲公室輔。季氏亡，則魯不昌。又筮之，遇《大有》之《乾》，曰：同複于父，敬如君所。及生，有文在其手日友，遂以命之。若是者，蔔與筮各有辭，筮之卦辭亦非《周易》辭也。
　　有先蔔後筮者。晉獻公欲以骊姬爲夫人，蔔之，不吉；筮之，吉。公曰：從筮。蔔人曰：筮短龜長，不如從長。且其《縣》曰：專之渝，攘公之褕。一熏一蓿，十年尚猶有臭。必不可。弗聽，立之。生奚齊。乃潛太子申生至于缢死，遂立奚齊。卒亂晉。
　　有先筮而後蔔者。衛侯夢于北官，見人登昆吾之觀，被發而噪曰：登此昆吾之虛，綿綿生之瓜。余爲渾良夫，哄天無辜。公親筮之，胥彌赦占之，曰：不害。衛侯貞蔔，《縣》曰：如魚窺尾，衡流而方羊。裔焉大國，滅之，將亡。阖門塞窦，乃自後瑜。冬十月，晉複伐衛，入其邪。衛出莊公而與晉平，晉立襄公之孫般師而還。若是二者，雖先蔔後筮，先筮後蔔，則殊筮無卦辭，蔔乃有縣，然爲蔔爲筮不比而同也。其若晉獻公蔔伐骊戎，史蘇占之，曰：勝而不吉。公曰：何謂也？對曰：遇兆曰：挾以銜骨，齒牙爲猾，戎夏交拌，是交勝也。臣故雲。且懼有口，擁民國私心焉。公曰：何口之有？口在寡人，寡人弗受。誰其興之？對日；苟可以攜其入也，必甘受逞，而不知胡可壅也。公弗聽，遂伐骊戎，克之，獲骊姬以歸，卒以亂國。若是者，蔔獨有縣辭，而不及筮，則《國語》猶然也，辭與《左傳》尚未相遠也。若《家語》謂孔子嘗自筮得《贲》卦，愀然有不平之色。子張進曰：蔔者得《贲》卦，吉也；而夫子之不平，何也？子曰：以其離邪。在《周易》，山下有火，贲；非正色之卦也。夫質也者，黑白宜正焉。今得《贲》，非吾兆也。吾聞丹漆不文，白玉不雕，何也？質有余，不受飾也。由今觀之，是可疑者。且既謂孔子自筮，何子張乃謂之蔔？況其辭與《易》不類？《贲》之《象》曰：贲，柔來而文剛。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。何夫子于《象》取其文，于筮獨尚其質？自相抵悟，遽至于此，愚故不敢以《家語》爲信。至皿左氏于專筮而不蔔，列于《傳》者尚多有之，不克枚舉，悉以《周易》之辭推之。《周易》獨行至今，人莫不審悉。自《家語》一事之外，蔔之用龜兆，筮之用曹卦，斷斷乎未嘗自爲紛劄也。抑亦見《連山》、《歸藏》之與《周易》而爲三，其經卦皆八，其別皆六十有四者，于《禮#5》爲不誣。《連山》、《歸藏》，今莫之見，例此迦求猶彷佛一二，曷嘗如後之俗誘#6，然同谧習稱曹筮爲蔔卦哉？說者謂《易經》由混于蔔筮、占兆得兔秦火，固亦或者，然其謂太蔔所掌經兆之體皆百二十，其頌皆千二百，乃無得見者，豈所謂占兆可脫于火者亦不免邪？昔漢文自代來，蔔得大橫，《縣》曰：大橫庚庚，余爲天王，夏啓以光。釋者謂大橫，龜之正橫是其體也。文帝有土之象，則蔔兆漢初似尚存，而後世不傳，唯北齊高洋欲篡東魏，蔔于李密，亦謂大橫，曰：漢文之兆也。愚意：密特谄洋以成其篡耳。焉可盡信哉？後世蔔兆之書，沒沒不聞，多中何哉？嗟乎，合其體既三百六十，分其頌乃三千六百之富，宜乎其不存也。誠使其存，誰其及之哉？何以明之？《連山》、《歸藏》世固罔然，唯《周易》一書，卦之少唯六十有四，爻之多止于三百八十有四，更三古四聖之所作述，今未雲至精至變至于至神之用，至若經卦與其別者，以辭而已，雜然注釋者皆是也。及問其著筮之唯變所適者，則茫乎，實莫知其爲何事。若是者尚欲與之語《易》，不亦難矣哉？愚因論蔔筮之不可盤同，尚#7浩歎及之。

之卦

　　聖人有以見天下之迹，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，擊辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之迹者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通。然則變而通所以盡利，通其變所以成文。八卦成列，而象在中；因而重之，而爻在中；剛柔相推，而變在中；系辭命之，而動在中矣。八卦以象告，爻象以情言，變通以利言，吉凶以情遷。又曰：爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。既曰：鼓天下之動者存乎辭；系辭而命之，動在其中。則又日系辭焉以斷其吉凶，曰辨吉凶者存乎辭，則辭也者，《易》道之所必不得已也。是故《易》之爲書，其道屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可爲典要，唯變所適。卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。然則指其所之之之一字，特指其變動之所之適也；易，變易也，所以見天下之動，而鼓天下之動者，莫不于是乎觀。故《易》之筮，謂其爻變而動，而有所之適者，爲某卦之某卦。今之謂辭指所之者，爲之卦發也。韓康伯于此指所之之下無注。孔穎達疏曰：各指所之，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之適也。若之適于善，則其辭善；之適于惡，則其辭惡而已。夫以之之一字以訓適，非不然也。謂卦之變，爻之動，則未足以明其辭之所之也。請亦以《左傳》明之。陳敬仲之少也，周史有以《周易》見陳侯，陳侯使筮之，遇《觀》之《否》，乃《觀》之四爻，之《否》之四爻也。故史指《觀》之四爻之辭曰：觀國之光，利用賓于王。因以知其代陳有國也。晉文公之納王也，筮之，遇《大有》之《睽》，乃《大有》之三，之《睽》之三也。故蔔偃指《大有》之三爻曰：吉，公用享于天子之卦也。戰克而王享，吉孰大焉？《大有》九三，《易》以享爲亨，然亨本墾曰爲享。齊崔杼欲取棠公之螫東郭姜，筮之，遇《困》之《大過》，乃《困》之三，之《大過》之三也。史皆曰：吉。以示陳文子，故文子指《困》之三爻曰：夫從風，風隕妻，不可取也。且其《縣》曰：困于石，據于羨華，入于其宮，不見其妻，凶。且釋之曰：困于石，往不濟也。據于羨華，所恃傷也？入于其宮，不見其妻，凶；無所歸也。崔杼必取棠姜，終以亂而家遂滅。叔孫穆子之生，莊叔以《周易》筮之，，遇《明夷》之《謙》，乃《明夷》之初，之《謙》之初也。以示蔔楚丘，曰：明而未融，其當旦乎。之謙當烏，故曰明夷于飛；明而未融，故日垂其翼；象汨之動，故日君子攸行；當三在旦，故曰三日不食。離爲火，火焚山敗；于人爲言，言敗爲讒，故曰有攸往，主人有言，言必讒也。蓋《明夷》初爻辭也。其卒以堅牛之亂。筮占無一不驗者。衛襄夫人無子，璧人惆始生孟摯，孔成子夢康叔謂己：立無，余使羁之孫圉，與史苟相之。史朝亦夢康叔謂己：余命而子苟與孔需鈕之曾孫圉相無。史朝見成子，而告之。夢協。韓宣子爲政，聘于諸侯之歲，惆始生子，名之日無。孟摯之足不良能行。成子以《周易》筮之，曰：無尚享衛國，主其社稷。遇《屯》之《比》。又曰：余尚立#8摯，尚克嘉之。遇《屯》，以示史朝。朝曰：元亨，又何極焉？成子曰：非長之謂也。曰：康叔命之，可謂長矣。是以《縣》曰：利建侯。嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆雲子其建之，康叔命之，二卦告之。筮襲于夢，武王所用也。蓋再遇《屯》卦辭，皆曰：元亨。而《屯》變于初，故之《比》。《屯》之初爻辭曰：盤桓，利居貞，利建侯。于是立無。南蒯之將叛也，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：黃裳，元吉。以爲大吉。示子服惠伯曰：即欲有事，何如？惠伯曰：吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然必敗。黃，中之色也；裳，下之飾也；無，善之長也。中不中，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。非此三者，不當。且夫《易》不可以占險。蓋由《坤》之五，之《比》之五也，故釋以《坤》五之辭也。南劇卒以叛至于亡。故嘗例乎是數者，而夷考之《傳》，至皿尚多有之，皆以所之之卦、所動之爻言之。夫之卦也者，占變之事也。《易》有聖人之道，則謂以動者尚其變，以筮者尚其占，故通變之謂事，極數知來之謂占，占事則有之卦也。抑古之學《易》者，不惟占也。君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，不惟占則有之卦也。凡說諸心，研諸慮，事會所適，言意所致，引伸觸類，亦未始不用之卦也。楚子圍鄭，克之。晉師救鄭，荀桓子聞鄭，及楚平欲還，曰：無及于鄭而剿民，焉用之#9？隨武子曰：善。贏季不可，以中軍佐濟。知莊子曰：此師殆哉。《周易》有之，在《師》之《臨》網，曰：師出以律；否臧，凶。指《師》之初，之《臨》之初也。鄭遊吉至自楚，告子展曰：楚子將死矣。不修政德，而貪昧于諸侯，以逞其願，欲久得乎？在《複》之頤，曰：迷複，凶。其楚子之謂乎？指《複》之上，之《頤》之上也。鄭公子曼滿與王子伯廖語，欲爲卿。伯廖告人曰：無德而貪，其在《周易》《豐》之《離》，弗過之矣。至皿指《豐》之上，之《離》之上也。其辭曰：豐其屋，部其家，閥其戶，板其無人，三歲不觊，凶也。閑一歲，鄭人果殺之。若是三者，尚不過拙倨湄災一爻之所之之爲然也。至于蔡墨對魏獻子之問龍見绛郊，則直曰：《周易》有之，在《乾》之《姤，曰：潛龍勿用。其《同人》，曰：見龍在田。其《大有》，曰：飛龍在天。其《夬》，曰：亢龍有悔。其《坤》，曰：見草龍無首，吉。《坤》之《剝》曰：龍戰于野。此雖于象龍、真龍之事，有不容于理討，然其所舉《乾》、《坤》之爻凡六，必皆互以《乾》、《坤》反複相之爻辭，以相校而明其所之者，謂全《易》之卦六十有四，其爻三百八十有四，變之所之，率由是道也。是足以迦明《易大傳》之辭也者，各指其所之者，非爲它設也，爲之卦設也。是固所以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，斷其吉凶；化而裁之，推而行之，唯變所適也。變之所適，之卦之謂也。故曰：爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。學者因之，以是審于觀變以立卦，倚數以生爻，極深乎至精，研幾乎至變，以至于至神，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命，胸中包有全《易》之體用，其斯至矣。



易筮通變卷上竟

#1『亦』，四庫本作『一』。

#2『土』，四庫本誤作『主』。

#3『車敗』，四庫本作『軍敗』。

#4『弧』，原作『張』，據四庫本改。
#5『禮』，四庫本作『體】。
#6『俗誘』，四庫本作『俗群』。
#7『尚』，四庫本作『嘗』。
#8『立』，原作『玄』，據四庫本改。
#9『之』，據其文義例補。

易筮通變卷中

臨川道士雷思齊學



九六

　　《易》始于陰陽之畫，而陽之畫而爲奇，陰之畫而爲耦。由乾之畫，分而爲震、爲坎、爲艮卦之奇；坤之，分而爲巽、爲離、爲兌三卦之耦，故曰：陽卦奇，陰卦耦；陽卦多陰，陰卦多陽。雖奇耦少多若可數計，而未始謂爲九，爲六也。聖人之作《易》，觀變于陰陽而立卦，則天之道曰陰與陽；發揮于剛柔而生爻，則地之道日柔與剛，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，叠用柔剛，六位而成章。其日畫日位者，是所謂卦爻也。豈嘗有九、六之分哉？由重乾卦之畫之位，皆陽奇之爻，而爻辭上必系以九，且有用九之例；重坤卦之畫之位，皆陰耦之爻，而爻辭上必系以六，且有用六之例。而凡卦之爻，莫不各系以九且六，學者積于所見所聞之成習，以此誠爲九、六也。從而九、六之無複討其所以然者，竊自異之。夫九、六，數也。《大傳》曰：極數知來之謂占，通變之謂事。蓋九‘、六也者，占變之事也。始乎參伍以變，錯綜其數。天數五，地數五，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，所以成變化而行鬼神者，未嘗即謂其九、六也。由天數謂一、三、五、七、九，而後知其積爲二十有五；地數謂二、四、六、八、十，而後知其積爲三十。由五位相得而各有合，乃以五已前爲生數，五已後爲成數，而一合六謂水，二合七謂金，三合八謂木，四合九謂火，五合十虛謂土，是九、六盤見其問，而未著所以用也。五位已前，其體數；五位已後，其用數也。體之生數，以天一、天三、天五參之而九，地二、地四兩之而六，參天兩地而倚數，參參而九，參兩而六，于是九、六特啓其用也。故以一四而伍，二三而五。五因兼而五，是參伍之始變；而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虛伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所謂參伍以變，錯綜其數者也。凡九、六、七、八之數，均得以地數之成，而成其天數之生也者，是所謂成象也。是一五而六爲老陰，二五而七爲少陽，三五而八爲少陰，四五而九爲老陽，是九、六、七、八皇相變爲用也。世雖知陰陽之少者不變，老者則變。而習見于《易》全書之畫，凡卦之爻，奇之陽，其下分系以九；耦之陰，其下分系以六，而不知之畫寔七，之畫寔皇八也。何以明之？《易》，變易也；極數知來之謂占，通變之謂事。謂其占變之事，具蝶曹法，四營而成《易》，十有八變而成卦。每三變而積爲一爻，以四與八爲奇耦。而每三變各得一、四、二、八，則象震，象坎，象艮，則皆畫爲之奇。每三變各得一、八、二、四，則象巽，象離，象兌，則皆畫爲之耦。蓋寓陰陽相索爲六子之意，以三變皆得四，始畫爲，以象乾；三變皆得八，始畫爲，以象坤。凡一、四、二、八之積爲一之定畫，是謂七；一、八、二、四之積爲之定畫，是謂八，此兩者其不變者也。惟三變純四，謂陽奇之極，爲之動爻，是謂九；三變純八，謂陰耦之極，爲之動爻，是謂六；此兩者皆其變者也。凡奇耦之定畫，所以悉列于各卦之首者，不取其動，而專以標剛柔之體，不變而畫爲定卦。至一九六之變爻，雜然交寓于各卦之內者，不列于畫，而專以寄陰陽之用，適變以動而爲之卦，而乃所以著其用九、用六者也。《乾鑿度》曰：陽動而進#1，陰動而退。故陽以七，陰以八爲象；陽變七之九，陰變八之六也。晁說之以道曰：古者畫卦之奇耦爲陰陽，而卦爻但有六位，而未有七、八之名，因搽曹衍《易》，以老陽之變九、老陰之變六、少陽之變七、少陰之變八。《周易》之七、八，即古之奇耦也。《易》筮之九、六見于卦文#2則變焉#3如六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。此則用九用六之例，足以明與。今我所見，皇同然也。今之《左傳》之所紀，複有可以相明，而且有不得不究其所注之失者。魯穆姜。薨于東宮。始往而筮之，遇《艮》之八。也史曰：是謂《艮》之《隨》。隨其出君必速出。姜曰：亡。是于《周易》曰：《隨》，元、亨、利、貞，無咎。元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義貞，事之乾也。體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，固足以乾事。然固不可誣也，是以雖《隨》無咎。今我婦人而與于亂，不可謂無；不靖國家，不可謂亨；作爲害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，《隨》而無咎。我皆無之，豈《隨》也哉？我則取惡，不可作而害，，能無咎乎？必死是宮，不得出矣。故嘗因是《艮》之八之筮，尤有以審七、八之定畫，不爲九、六之動爻，而注則誤矣。《周禮》大蔔掌三《易》以行九筮，則日《連山》、《歸藏》、《周易》，謂其經卦皆八，其別皆六十有四。是《易》雖三名，筮則同一法也。其以七、八爲卦畫之體，以九六爲卦爻之用，是以謂《艮》之八也。《艮》之變其初之《贲》三之《剝》四之《旅》，五之《漸》，上則之《謙》，趨明其筮是《艮》之一卦，凡六爻而爻之變者已。凡五卦之之者，亦五矣。史雜而視之，無所適從于斷也。惟二爻之陰耦無所變，無所之爾，故覆而斷之以《艮》之《隨》也。且即稽其筮而曰：《隨》其出也，君必速出。姜則自審，無以當此卦之德也。因謂是于《周易》曰：《隨》，元、亨、利、貞，無咎。就申其釋之者，如上雲耳。曷嘗引《連山》、《歸藏》二《易》，而且有所更筮哉？杜氏不明《周易》之筮，耦之畫本只謂八，乃妄指二《易》以七、八爲占，且又謂史疑占《易》遇八爲不利，更以《周易》占變爻而論之，何其誤也。由今竅之，則七、八之爲卦體之成畫，而不名九、六，不亦明矣哉？

　　《國語》晉公子重耳筮尚有晉國。得貞《屯》悔《豫》，皆八。韋昭注：震在《屯》之內卦，兩陰爻不動；震在《豫》之外卦，兩陰爻亦不動，故曰皆八。是其征也。董因又筮之，得《泰》之八，昭又注：《泰》，無動爻，陰爻不動，其數皆八，則爲耦畫之不動者皆爲八。又其征也。由耦之畫不動者皆爲八，則奇之畫不動者皆爲七，校然明甚矣。今《易》之全書，不見七、八，而唯見九、六，學者冥視其用九、用六之文承誤于九、六之分，而未明九、六之例所以用者，其盤如前所論爲之卦設也。合《左傳》凡雲某卦之某卦者，皆以爻之動，而變者指其所之雲爾。所謂唯變所適也，以筮者尚其占，以動者尚其變；爻也者，言乎其變者也。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之動而不可亂，故曰：六爻之義易以貢也。以是研之，定爻之，固自七、八。而于其動，則七乃進爲九，而含陰；八乃退而六，而含陽也。《傳》于占之變卦之爻，固悉如前之卦之說，而于蔡墨之答魏獻子之問龍，尤曉然著白也。曰：《周易》有之，在《乾》之《姤》，曰：潛龍勿用。其《同人》曰；見龍在田。其《大有》曰：飛龍在天。其《夬》曰：亢龍有悔。其《坤》曰：見覃龍無首，吉。《坤》之《剝》曰：龍戰于野。則足以見七八之動而變，始得謂九且六也。不然，則《乾》之諸爻謂九者，其辭分配固如潛龍勿用等雲；而《坤》之上六，其辭固雲龍戰于野。又何必枚舉《乾》之《姤》、《坤》之《剝》等卦，然後始稱其本爻九、六之下文以爲所之之辭，而申見其例也哉？況《乾》卦于用九之下文曰：見旱龍無首，吉。而墨乃特謂之《坤》，然後釋之方如所雲。則凡用九爲爻之變畫，例此不約而合，尤未深切著明，可以不言而信矣。其所以每爻先引之卦，而始征以其辭者，以見七之變，進而始爲九、八之變，退而始爲六也。由是以夷考于《傳》，凡所舉之卦之辭，則見每爻之爲九爲六者，必待七、八之動，而變乃然也。故有用九用六之例，是九、六之用。如《乾》之初至上，皆必待陽奇之七動而變，始謂九；《坤》之初至上，皆必待陰耦之八動而變，始謂六。如晁氏雲、九、六見于卦爻，則變六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。《乾鑿度》重見其說：陽動而進，變七之九，象其氣之息；陰動而退，變八之六，象其氣之消也。又謂《乾》三十二世消，《坤》三十二世息也。故《易大傳》曰：乾、坤，其《易》之門邪？生皿由乾、坤之門以入，則凡諸卦必仿此以通，每卦之變而始名九、六也，故用九、用六不見于它卦，而特見于《乾》、《坤》者。生皿不止爲《乾》、《坤》設，皇並它卦例以用之也。故占法謂六爻皆不變者，則斷以本卦之《象》辭；五爻皆變，一爻獨不變者，則斷以之卦爻之不動者之《象》辭，而不用爻辭者，是其爻不動，不得以名九、六故也。歐陽永叔曰：《乾》曰用九，《坤》日用六，何謂也？曰：釋七、八不用也。《乾》爻七、九，九則變；《坤》爻八、六，六則變；《易》用變爲占，故以名其爻也。朱元晦甚稱其說，則又曰：《乾》、《坤》之用九、用六，何謂也？曰：《乾》爻七、九，《坤》爻六、八，九、六變而七、八元爲，《易》道占其變，故以占者爲爻，不謂六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有元九、六者焉，不可不釋也。六十四卦皆然，特于《乾》、《坤》見之，則余可知爾。且謂其按此說發明先儒所未到，最爲有功。論七、八多，而九、六少，又見當時占法三變皆卦，如一行說。今愚又以是觀之朱之所說，惟見歐說若晁說，朱蓋所未見也。

　　至若《乾鑿度》等書，儒者又鄙之，以爲《易緯》，不惟不取，至有不觀，有不見者，而不知其有可參考也。自今校之，古今所見，固有不求同而同，不期然而然者，然皆未及于九、六之所以然。如《左傳》之卦之征驗，以爲《易》道欠事，故得兼載其詳。然余複審晁氏謂卦爻見九、六，不見七、八，特其致疑，而然非真有見于九、六者也。謹按《說卦》昔者聖人之作《易》，幽贊于神明而生曹者，是已明著用筮之法矣。其謂參天兩地而倚數者，生皿參其三三而九爲參天，已見乾元用九；兩其三二而六爲兩地，已見坤元用六，是九、六之用所由始也。觀變于陰陽而立卦者，是所謂立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦，足以見標奇耦二于卦首，不動爲定畫，乃寄其七、八也。至于發揮于剛柔而生爻者，爻與畫異，爻之未變而動名畫，畫之既動而變爲爻，故《易》六位而成章。此卦畫六位，自初至上，分陰陽定位，而以剛柔叠用于其中，變動不居，周流六虛，上下元常，剛柔相易，唯變所適。或參天而九，或兩地而六，用九用六，九、六所以變動于各爻，因以生之卦者也。九之與六，何疑之有？聖人有以見天下之迹，見天下之動，擬諸形容，觀其會通，擊辭焉以斷其吉凶，故謂其成章也。其立言《易》簡而理得，所以示天下後世者，至昭昭也。學者既其名，未既其實，終身由之，而不知因疑生解，乃以爲獨有所見，自著其說，益可悲已。故爲之特發揮于是。



易筮通變卷中竟

#1『進』，原作『確』，據四庫本改。

#2『卦文』，四庫本作『卦爻』。

#3門焉』，原作〔爲』，據四庫本改。

#4『穆姜』原作『穆華』，據四庫本改。

易筮通變卷下

臨川道士雷思齊學



衍數

　　天地之數五十有五，以天數之一、三、五、七、九而二十有五，地數之二、四、六、八、十而三十。宜乎？斷斷乎不#1得有所損益，而大衍之數遽損其五，而特謂之五十，是以求其理而不得，稽其數而不合，卒莫之要其宿；人莫不有說，說莫不有其理之似，而卒未有會其真是者，古猶今也。《列子》之書，儒者桔于傳習，蓋所不取，所不觀，殊不察。其首篇謂：聖人因陰陽以統天地。夫有形生于元形，則天地安從生，故日：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣者也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣、形、質具而未相離，故日渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離，故曰易也。易變而爲一，一者形變之始也。是說也，重見于《易緯》之《乾鑿度》，亦固謂然也。由是而觀，則《易》之有太極，而太極也者，特渾淪之寄稱爾。渾淪而上，既有謂易，謂初，謂始，謂素，凡四其稱，而至于渾淪而五，故以渾淪爲太極，是之謂五太也。是則太極也者，既先含其五于中矣，故天地之數五十有五，而大衍之數乃五十者，既虛其太極己上之五，而取用于五十之妙也。《大傳》日：生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。蓋謂是也。由是知《易》有太極之爲一，而一所以爲形變之始矣。既謂《易》有太極，而又謂爲#2生生之謂易，而遂繼以成象之謂乾，而不及太極，何也？是未識夫《易》者，至皿陰陽之總；而太極者，特陰陽變化之宗會焉爾。故曰：易變而爲一，一者形變之始也。《易》由太極以標其一，所以爲成象之謂乾，即所謂形變之始，而乃所以爲一也。由乾分其一以爲二，而始謂之坤，是大衍五十不用之一，象之爲《易》有太極之。而之分爲，所以象兩。夫兩不謂二，而謂之象兩，正以一之分也。故大衍之五十，先尊其太極不用之一，以爲生生之本。而謂其用四十有九者，蓋由一之二，其一以生兩儀，是分而爲二以象兩，又參其一以爲三才之道，是挂一以象三，一複其一爲四象，則北、南、束、西之判，冬、夏、春、秋之序，水、火、木、金之位，莫不由是以著，則所以揲之以四以象四時者也。而河圖之數，所以四十者也。然天地之數五十有五，大衍之數#3則五十。天五既無位于四象，地十又元位于八卦，何其不合若是之甚也。天五之有數而元位者，五之文，古之體爲，象交午以爲五，今之體爲，見陰陽之交變于二之中以爲五，而十之體亦兆見于此。五固爲土，而土之文爲，爲十爲一，其始于一，而中于五，而終于十，而複歸于一乎。土亦元正位，故四象無五，八卦元十也。蓋嘗探索于天地之數五十有五之元矣。四象之一、二、三、四所以爲八卦者，不過再用一、二、三、四，而各以五參之爲六、七、八《九爾。其數止四十八。卦之一九而二八，三七而四六相交，而×十之其數，亦止此四十，未嘗有天五地十之定位者，正以天五與地十以五乘十而爲此大衍之五十也。何以明之？、五之妙用，伍北坎之一．以五而合六爲西北之乾，伍束震之三以五而合八爲束北之艮者，先其方之正，後其維之偏；伍西南坤之二以五而合七于西方之兌，伍束南巽#4之四以五而合九于正南面之離者，先其維之偏，後其方之正。故陽奇得五而爲陰耦，陰耦得五而爲陽奇，所以分陰分陽，八卦以之成列。至于十之用，則什離南之九以相對，而交十于坎北之一；什兌西之七相對，而交十于震束之三，是陽數自交于陽，－而各立其方之正。什艮束北之八以相對，而交十于坤西南之二；什乾西北之六相對，而交十于巽束南之四，是陰數自交于陰，而均就其維之偏。因而各虛五于中，則又皆十五之變。所以剛柔相摩，八卦相蕩相錯，變而通之，推而行之者，見天五、地十獨專五、十之用也。故衍之于碟，必以四以象四時。五、十之用，正在于．是。其搽之以四者，蓋由五其一、二、三、四于上，而十其六、七、八、九于下，足以明之五與天一合而成六，則四其六而二十有四，爲老陰坤之策；五與地二合而成七，則四其七而二十有八，爲少陽震、坎、艮之策；五與天三合而成八，則四其八而三十有二，爲少陰巽、離、兌之策；五與地四合而成九，則四其九而三十有六，爲老陽乾之策。故少陰、陽之七、八不變，合之而十五，以爲重卦之成畫#5；老陰、陽之九、六所以變者，合之而亦十五，以爲重卦之動爻。《易》之變通配四時，故四四而碟以象之。其四營成《易》，莫不由此。河圖之實數四十，虛天五之二五，而以地十衍之而五十也。夫#6四營成《易》，四四而揲，每爻之揲凡三，每碟其蓍以合左右之奇，或一三而四，或三一而四，或二二而四。其或左奇既先四，則右奇後亦必四。因二其四耦之成八，以紀其數者，奇必有耦也。奇四而耦八，亦見數之四十增八者，河圖四十而成八卦也＇。然其所碟之四，未嘗五與九也。今碟蓍者，必謂初搽不五則九，始由《易疏》謂：第一變之奇，不五則九；第二揲、第三搽之奇，始皆不四則八。原其第．一搽，誤以未揲之先，所謂挂一之蓍同在數中以自亂其四而然也。蓋所揲之奇，四之上加一則五，八之上加一則九，所以見也。殊不識此一之加爲五爲九，元成虧于所碟之四，而徒爲擾擾耳。且夫挂一，自當四營之一營，在分而象兩之後、碟之以四之先，元未以#7之與于搽也。若非以挂一之一誤于自亂，則安得謂第二揲、第三搽而不四則八也？夫每更左右兩揲四，始爲一變，《傳》謂十有八變而成卦，則凡碟之變固不容有所異也，安得每三搽之中，第一揲爲不五則九也？如是，則十有八變中獨六變。若是之異，若于中六變獨異，則又安得總謂十有八變也哉？此孔《疏》始爲此誤，而後之來者既不加察，而傳信傳疑，愈說愈紛，卒未能有以正其誤者，千載良一既也。若謂挂一者，合置于奇數中之用以爲數，則至于功而後挂者，又當何以哉？載原其誤者，蓋泥于衍數五十，其用四十有九，謂挂一之一實在四十有九所用之中，而不識夫挂一者，所以標#8每變四十有八之用，而計其＋t有八變之數，則乃所以爲用也。豈以夫一而自亂于四十有八所搽之衆#9哉？故所搽之蓍，皇行其變者四十有八標#10、夫挂一者以紀其變之十有八，固所以爲四十有九之用，並與其始太極所不用之一通爲大衍之五十也。所以謂夫五十者，蓄之德員而神者，其員以七，七七而四十有九；卦之德方以知者，其方以八，八八而六十有四。是以七合八之十五，既合而見于蓍卦之數矣。六爻之義易以貢者，乃散而分見于《戲」之用九、《坤》之用六，以九合六之十五之甩，而由五以下七、八、九、六元有不著于用者焉。故以五乘十，而所以謂爲大衍五十也。若是，則由天之與地，自一而至十，五十有五之數，莫不真見其著落，而大衍之五十與其用四十有九者，亦莫不悉究其詣實。其謂生生之易，成象之乾，效法之坤，極數知來之占，通變之事，于此了然可盡，至于陰陽不測之謂神，神而明之存乎其人哉。
命蓄
　　《說卦》曰：昔者聖人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻。若是，則蓍豈徒生？數豈虛倚？卦豈苟立？而爻豈饅爲哉？因爻畫卦，因卦兆數，因子用蓍，以極天下之迹，以鼓天下之動，由此其選也。《大傳》曰：蓍之德員而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。此大衍之數之蓍所由著也。大衍之數，至皿五十其蓍，而其用乃四十有九者，蓋已尊其一于不用，以爲太極之全體，是所謂《易》有太極者也。乃分其四十有九之蓍，列左右，爲二以象兩，是所謂太極生兩儀也。兩儀者陰陽，陰陽相儀匹而有老少，則兩儀已含四象矣。乃左取蓍而挂其一以象三，八卦之畫以三而成，則三才之道也。益以元五十不用之一，與分兩之二兼之而成此三也，是于分兩之二，推其一以挂于兩之際，所以象人極之立位乎兩問也。是則參天兩地而倚數，特寓于此，不用之一，象兩之二，挂一之三，參天也。分而象兩，固所以兩地者也。于是觀變于陰陽而立卦矣。所謂太極不用之一，雖不以爲用，而乾陽之始一，皇兆乎此，則其用未始不由此以出也。因此，乾用之一以分而爲坤體之二，則所謂象兩而爲兩儀，以兩儀而一陰一陽以老、少于其位，是兩儀已含四象矣。是以繼之以象三之一，而分陰分陽，叠柔剛而用之，而象三以畫，則四象遂生八卦，而八卦者已成列矣。八卦各三位，八卦而小成，三極之道于是乎見矣。
　　合而言之，是《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，已著于用而成于體矣。然而大衍之數之用，雖略見于分兩挂一之始，而未大成也。且太極不用之一，象兩之二，挂一之三，雖等列而三位，而其正用之蓍特不用之一，與挂一之一，其實數特二爾。且以五十而始用其二，則未用之蓍正存四十有八，是用河圖之數四十以行八卦也。且八卦各六位，以八卦而其位各六而八之，非四十有八者乎？八卦雖八八而六十四，而其爲遊魂、歸魂者凡十有六，不列于正八卦之六位，故其數止于四十有八也。由四十有八，而上虛此十六卦爲四四以揲之用，乃所以成六十有四也。于是乎觀變于陰陽而立卦，則遂發揮于剛柔而生爻。爻也者，效天下之動者也。立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦也。前既以不用之一、象兩之二、挂一之三等而三之，由三而四，故先以分左之蓍，揲之以四以象四時，四時而八節猶四象生八卦也。故以四行八，足以見十六卦之四四，皇用六十四卦之八八也。四四之奇，所以寄乾八八之奇，所以寄坤八八之奇，雖謂之耦，然亦奇。四所協以配，故兼謂之歸奇也。所揲之奇，不一則二，不三則＇四，則歸之功于是謂之歸奇于功以象閏。閏乃余數之所歸，故以奇象之奇亦余也。然後以分右之蓍，四四而揲，所揲之奇四且八之，其得一則先左之奇必三合之而四，得三則其先左之奇必一合之而四。得二則其先左之奇亦必二通合之爲四，得四則其先左之奇亦必四特合之爲八，蓋左先一而後右三，與左先三而後右一，固皆合四以爲奇，而其左先二而後右二，雖亦合之爲四，而理乃倍四而耦八也。若左奇既四，右奇亦四，因合而八以爲耦。耦雖謂八，亦奇四之分配以成之也。猶坤之－，乃乾一之所分，故統謂之奇。乃隨後右所合之奇、所奇之蓍，再功于左，而兼取左右所奇者，挂之以待第二、第三變，是謂再劫而後挂也。然而前挂一之挂，則謂于四十有九中，先取一蓍以獨挂此劫，而後挂之挂，則特謂挂其所奇之蓍也。乃又總前已分二，已挂一，與所已過揲之蓍，悉合之以還于大衍之初，是之謂四營而成《易》，而通爲第一爻也。所謂四營者，分二者，其一也；挂一者，其二也；揲四，其三也；歸奇終營，之四也。其營既畢，所奇既挂，是爲第一變之周也。一變之後，存其前所奇之外，以所合前衍過搽之蓍，如第一變之分二之挂一之揲四之歸奇再功。而後挂其所奇，以合前變之奇，以待第三變也。其第三變則又如第一、第二變之分二挂一、搽四歸奇再功。而合此三變所奇之蓍以數之，以四爲少，八爲多。三變皆少，則所奇者十二，則其過搽之所存總四九三十有六，爲乾之策；三變皆多，則所奇者二十四，則其過揲之所存四六亦二十有四，爲坤之策；兩多而一少，則所奇者二十，則其過揲之所存總四七二十有八，是爲震，爲坎，爲艮之策；兩少而一多，則所奇者十六，則其過揲之所存總四八三十有二，是爲巽，爲離，爲兌之策。凡如是三變竟始得爲一爻之成晝，亦必以所奇之策，由初以終，自下而上，層積而紀之，如畫卦之三爻。然其奇之四爲陽，八爲陰，效八卦以取之。兩多而一少者，其先四、中八、後八爲得陽之初，象少陽七之震；先八、中四、後八爲得陽之中，象少陽七之坎；先八、中八、後四爲得陽之上，象少陽七之艮。兩少而一多，其先八、中四、後四爲得陰之初，象少陰八之巽；先四、中八、後四爲得陰之中，象少陰八之離；先四、中四、後八爲得陰之上，象少陰八之兌。凡遇震、坎、艮，則皆畫爲陽爻也；遇巽、離、兌，則皆畫爲陰爻也。者皆謂之少者，象少者未遽變也。獨其三變通得四，四四者特謂爲陽之純，象老陽九之乾，乃畫爲今俗謂重，爲老陽九之爻。其三變通得八，八八者特謂爲陰之純，象老陰六之坤，乃畫爲今俗謂交，爲老陰六之爻。乾爲老陽者，本九奇而變含六耦之陰。坤爲老陰者，本六耦而變含九奇之陽。乾、坤之畫兼謂老者，以老故變也。其必三變始成一畫者，寓陰陽變化擬議以定之也。于三變所奇之策，第其四與八之互者，寓乾坤相索生六子意也。凡如是而分而挂而搽，且初積其奇而合過搽之蓄者，三謂之三變，始謂一爻之成。又如是而三變，則謂二爻之成。又如是而三變，乃通謂三爻之成。是謂九變。九變備，三爻具，始可當爲卦之八者，止三畫，三其畫而八之，則爲八卦成列。謂內卦，謂下卦，謂三微，謂內貞，是謂八卦而小成，是三《易》所謂經卦皆八也。蓋必又如是以營以分，以挂以揲，以初以計其所奇之積。三而三之，以爲九變；再成三畫，以爲外卦，爲上卦，爲三蓍#11爲外悔；合前九變之三畫，是謂六畫而成卦，是三《易》所謂其別皆六十有四，始全其十有八變而成卦，以備六位成章也。其所以變必十有八者，震、坎、艮各五畫，得十五，用乾之三，爲十八。而二乾之一、三、五，固十八也。巽、離、兌各四畫得十二，用坤之六爲十八。而三坤之一不四，亦十八也。合兩十八，則爲《乾》之策四九三十六，是前九變每爻四營，積九變之營，固三十六也。倍之，則龜之策七十二。五行之土，分王四時，各十八日，四其十八，亦七十二日。各九十日，分土王之十八日，亦各七十二，故積十有八變，每變四營，通十八變，計其營之數亦七十二。五其七十二，則三百有六十，當期之日。故有取于十八變、七十二營，以用四十有九曹也。蓋前九變，三畫分陰陽而列之，不過八卦成列而象在中；後九變，三畫叠柔剛而用之，乃因而重之而爻在中，因其十八變，而爻之叠柔剛也。用此柔剛以相摩相蕩，相推相易，而通其變；引而伸之于六十四卦，唯變所適，是所謂變在其中。由六十四卦觸類長之于三百八十四爻之外，則天下之能事誠可畢矣。曹之德可不謂員而神于其常用，卦之德可不謂方以知于其常體，而六爻之義可不謂易以貢于受命，如響之變化者乎？又可不謂寂然不動，感而遂通天下之故者乎？故以之通天下之志，成天下之務，定天下之業，而斷天下之疑，其于幽贊于神明而生曹，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻者，著豈徒生？數豈虛倚？卦豈苟立？而爻豈饅爲哉？果能此道以神明其德，誠可以顯道神德行，而酬醉佑神矣。大衍之數五十，其用四十有九，其以是夫。



易筮通變卷下竟

#1『不』，原作『無』，據四庫本改。

#2『爲』，原作『朱』，據四庫本改。

#3『數』，原作『五』，據四庫本改。

#4『巽』，原作『其』，據四庫本改。

#5『畫』，原作『書』，據四庫本改。
#6『夫』，原作『天』，據四庫本改。
#7『以』，據四庫本補。
#8『標』，四庫本作『碟』。
#9『所碟之衆』，原作『所搽者之衆』，據四庫本刪『者』字。
#10『標』，四庫本作『標』。
#11『曹』，原作『著』，據四庫本改。