東嶽大帝 作者:佚名
東嶽大帝
東嶽大帝是道教因襲民俗崇奉的泰山神。泰山古稱東嶽,自古受著 人們的崇拜。其 後,人們將其擬人化,給它取姓氏名諱,定婚配子女。漢代緯書稱: “東方泰山君神, 姓圖名常龍。”《太平禦覽》卷三百九十七引張華《博物志 》稱泰山神有女,“嫁爲 西海之婦”。《魏書》卷五十二《段承根傳》又稱泰山神有子與段晖同學。宋吳曾 《能改齋漫錄》卷十八更稱東嶽有子五人,“惟第三 子,後唐封威權(或作“威雄”— —引者注)大將軍,本朝封炳靈侯 。”特別重要的是:民間認爲泰山是人死後靈魂 的歸宿之地,泰山神是陰間鬼魂之 最高主宰。此信仰蓋起于西漢。漢代緯書《孝經援神 契》曰:“太山天帝孫,主召人 魂。”“東方萬物始,故主人生命之長短”。近代于 東漢墓出土的 “鎮墓券”中,亦有“生人屬西長安,死人屬東太山”,“生 屬長安, 死屬太山,死生異處,不得相防(妨)”之語。
此外,史籍中又多記人死 後赴泰山任 泰山府君、泰山令、泰山錄事等事。《南史》卷三十七《沈慶之傳》稱,沈僧昭 少事天 師道,“時記人吉凶,頗有應驗。自雲爲泰山錄事,幽司中有所收錄,必僧昭 署名。” 曆代帝王出于神道設教的需要,壹方面十分重視對泰山神的祭祀,甚至親 登泰山封禅 祭拜;另方面不斷崇封泰山神爵。《文獻通考》卷八十三載:唐玄宗開元十三年 (725), 封泰山神爲天齊王;大中祥符元年(1008),封禅禮畢,诏加號泰山天齊王爲仁 聖天齊 王;五年,诏加上東嶽曰天齊仁聖帝。《續文獻通考》卷七十四載:至元二十八年 (1291),诏加東嶽爲齊天(或作“天齊”——引者注)大生仁聖帝 。AB道教亦很早崇 奉泰山神。南北朝時托名東方朔的《洞玄靈寶五嶽古本真形圖》曰: “東嶽泰山君,領 群神五千九百人,主治死生,百鬼之主帥也,血食廟祀宗伯者也。 俗世所奉鬼祠邪精之 神而死者,皆歸泰山受罪考焉。……泰山君服青袍,戴蒼 碧七稱之冠,佩通陽太明之印, 乘青龍,從群官來迎子。”AC道教齋醮科儀中,常以 之爲主管鬼魂的地祇大神被祈禱, 南宋《道門定制》卷二《申東嶽狀》,即有“謹具 狀申聞東嶽天齊仁聖帝,……乞體行 符命,告下有司,釋放亡魂來臨法會,庶令幽爽得遂超生”等語。隨著泰山神之封號 由王晉升爲帝,道教賦予它的威權也愈 來愈大。約出于明代的《東嶽大生寶忏》曰: “東嶽天齊大生仁聖帝,應乎造化,生 于混噸之初,立自陰陽,鎮彼幅員之域,與天齊 久。……奉行天令,宰禦陰司 ,……知人壽之短長,設七十五司,以掌權衡。有三十六 嶽以懲凶惡,永綏邦 社,大庇民區。”《元始天尊說東嶽化身濟生度死拔罪解冤保命 妙經》曰:“ 泰山元帥累朝節封東嶽大生天齊仁元聖帝,氣應青陽,位尊震位,獨居中 界,統攝萬靈。掌 人間善惡之權,司陰府是非之目,案判七十二曹,刑分三十六嶽,懲 奸罰惡,錄死注生,化 形四嶽四天聖帝,撫育六合萬物群生。”由只管鬼魂的陰王變 爲“掌人間善惡 之權”“注死錄生”的大神。《三教搜神大全·東嶽傳》爲了推尊東 嶽 大帝,更爲之編造了壹個離奇的譜系,曰:
“昔盤古氏五世之苗裔曰赫天氏,赫天氏(子)曰婿 勃氏,婿勃氏(子)曰玄英氏, 玄英氏子曰金輪王。金輪王弟曰少海氏,少海氏妻曰彌輪仙 女也。彌輪仙女夜夢吞二日, 覺而有娠,生二子,長曰金蟬氏,次曰金虹氏。金虹氏者,東 嶽帝君也。金蟬氏即東華 帝君也。金虹氏有功在長白山中,至伏羲氏封爲太歲,爲太華真人 ,掌天仙六籍。遂以 歲爲姓,諱崇。其太歲者,乃五代之前無上天尊所都之地,今之奉高是也。”經此改造後,東嶽大帝便成爲“掌天仙六(錄)籍”的古仙。由 此反映出東嶽大帝在道教中地 位之崇高。
舊時各地皆有東嶽廟,大都以道士奉祀香火。傳說三月二十八日爲東嶽大帝生日。 該日,各地皆于廟中舉行盛大慶典。明田汝成 《熙朝樂事》雲:“三月二十八日,俗傳爲東嶽齊天聖帝生辰,杭州行宮凡五處,而 在吳山上者最盛。士女答賽拈香,或奠獻花 果,或誦經上壽,或枷鎖伏罪。鍾鼓法音,嘈振 竟日。”AH明沈榜《宛署雜記》卷十七 雲:“(順天府宛平縣)城東有古廟,祀 東嶽神,規模宏廣,神像華麗。國朝歲時敕修, 編有廟戶守之。三月二十八日,俗呼爲(神 )降生之辰,設有國醮,費幾百金。民間每 年各隨其地預集近鄰爲香會,月斂錢若幹,掌之 會頭。至是盛設鼓樂幡幢,頭戴方寸紙, 名甲馬,群迎以往,婦女會亦如之。是日行者塞路 ,呼佛聲振地。甚有壹步壹拜者,曰 拜香廟。”
清顧鐵卿《清嘉錄》卷三雲: “(三月)二十八日,爲東嶽天齊仁聖帝誕 辰。城中玄妙觀有東嶽帝殿。 俗謂神權天下人民死生,故酬答尤虔。或子爲父母病危, 而焚疏假年,謂之‘借壽 ’,或病中語言顛倒,令人殿前關魂,謂之‘請喜’。祈恩還 願,終歲絡 繹。 至誕日爲尤盛。雖屯隅僻壤,多有其祠宇。在婁門外者,龍墩各屯人,賽會于廟, 張 燈演劇,百戲競陳,遊觀若狂。…… 俗以誕日前進香者,鄉人居多,呼爲草鞋香。”
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