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法義問答1（我覺得自己老是念不好這句佛號。）
添加時間：2019-04-25 15:58:01 作者：常敏法師 點擊:54
蓮友：我覺得自己老是念不好這句佛號。
常敏法師：光明是太陽帶來的，而不是我們的眼睛帶來的；是光明照破了黑暗。南無阿彌陀佛也是這樣，不是你能念得怎麽樣，能念多少。你人老體弱，事情又多，你能念多少佛號呢？這六字名號是從西方極樂世界阿彌陀佛那裏傳達過來。我們業力深重，輪回六道，光明名號南無阿彌陀佛正是為我們而來，拔苦予樂，攝取不舍。我們能念一聲，兩聲，這都是很珍貴的法音，是阿彌陀佛在告訴我們：我來救度你了。
蓮友：那是不是有空就念？
常敏法師：就像小孩子叫媽媽，小孩是怎麽叫媽媽的？
蓮友：發自內心的，想叫就叫。
常敏法師：為什麽小孩會發自內心地叫？為什麽不喊別的女人媽媽呢？
蓮友：我生的嘛。
常敏法師：那你不糊塗啊。阿彌陀佛也是母親啊，他也是這樣對待我們的，如母視子，甚於父母念子。你每天叫媽媽多少聲？
蓮友：有事就會叫啊。
常敏法師：對啊，有事才會叫。我們想到就念佛。在生死輪回中受苦受難，我們不念佛念誰呢？阿彌陀佛一直呼喚我們不要在外面流浪了，所以，我們聽聞彌陀本願呼喚，自然會念佛一聲、兩聲、乃至百千億聲。這一聲，兩聲都是很珍貴的，是媽媽在呼喚我們，呵護我們，我們獲得慈母的救度，自然感恩稱念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……
蓮友：可我念佛時妄想很多，控制不了。
常敏法師：你念媽媽時，會不會打妄想？
蓮友：不知道啊。
常敏法師：那孩子叫你媽媽時，你有沒有叫他們不要打妄想？
蓮友：當然不會啦。
常敏法師：是嘛。打妄想也是你的孩子，媽媽還是媽媽，母子關系又不會因為打妄想就不存在了。
蓮友：我知道了，我是彌陀的孩子，那是不是我什麽也不用做了？
常敏法師：不是什麽也不用做，是你根本就什麽也做不了。你的力量只有這麽點。我們用感恩的心念佛就
上帝被佛陀的几个问题问的哑口无言
上帝(实为大梵天王)创造万物之说，被世尊一系列反问后上帝承认是因为邪见妄想！
佛经中的大梵天王，即是被某教徒信奉的“万能的上帝”。
上帝认为“此世界及诸众生，都是我所作，都是我所化。”
佛陀就顺着这个问上帝：
1、你是谁作的？你是谁化的？
2、众生作的种种梦境，也是你作的？
3、众生的种种灭绝人性杀害屠戮，也是你作的？
4、众生奸淫自己的母亲或女儿，也是你作的？
如此问了很多问题，上帝（大梵天王）被问的直冒汗，只会回答“不也，世尊”！
最后上帝承认是自己的妄想邪见，并请教佛陀这一切到底是什么原因，佛陀告诉他：“所有世界是业所作，是业所化。一切众生，是业所作，是业所化，业力所生。”
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【缘起】
《大悲经》中所说，佛即将涅槃时，三千大千世界暗澹无光、默然而住。大梵天王自恃高傲，认为此世界及一切众生都是他作的或都是他所化现的。
当时大梵天王的宫殿也是暗澹无光，以致大梵天王对自己的宫殿、床座等不生喜爱之心，当时就想“是谁的神力，让我对之前如此殊胜的宫殿床座都不喜欢了呢”。
大梵天王运用神力，看到原来是如来将要涅槃之相，当即忧愁恐惧，急忙带领天众到佛的处所。
【大梵天王请法、世尊一系列反问】
大梵天王到后，向佛请法，问如何安住自己的心，如何修行。
佛反问大梵天王，你是不是认为你是大梵天王，你能胜过任何人，别人都不如你，你是智者，你是三千大千世界的自在主，这个世界和这些众生都是你作的，都是你化现的，对吗？
大梵天王说，是啊，世尊没错，这些都是我作的、我化的。
佛反问，那么你是谁作你谁谁化的？这个世界被劫火焚烧时也是你作的吗？三千大千世界的百亿日月是你化的吗？有时日月天子不在宫殿，也是你化的吗？春夏秋冬时节变化，也是你化的吗？众生作的种种梦境，也是你作的？众生端正丑陋或贫富差距也是你作的？众生的种种杀害种种疾病等等，是你作的吗？
有众生邪淫，甚至奸淫自己的母亲或女儿，以及众生作的种种恶事，比如杀害别人砍别人头，或用恶咒诅咒别人等等，都是你作的？
如此问了很多问题，大梵天王估计被问的直冒汗，只会回答“不也，世尊”！
【大梵天王承认是自己的邪见和颠倒妄想】
佛又接着问他，那是什么原因，你认为这个世界和众生都是你作或你化的呢？
大梵天王说“世尊，我以无智邪见未断颠倒心故，常于如来所说正法不听受故，我本曾作如是恶见、如是恶说”。并请教是谁作是谁化的？
【世尊告诉大梵天王“一切都是业力”，并开示十二因缘流转门和还灭门】
佛最后告诉大梵天王“所有世界是业所作，是业所化。一切众生，是业所作，是业所化，业力所生”，并给大梵天王讲解十二因缘的流转门“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼”，以及十二因缘的还灭门“梵天，无明灭乃至忧悲苦恼灭，更无作者、使作者、安置者，唯有业、有法，和合因缘故有众生。若能离此业法和合，当知是人则能远离生死流转。”。
寓言小故事《小和尚剃头》
从前有一个小和尚出家后，老和尚就安排他学习剃头。在开始学剃头时，老和尚先让他在冬瓜上练习，小和尚每次练习完剃头后，习惯性的将剃刀随手插在冬瓜上，而寺内所有的和尚们却没有一个出来及时纠正他，他自己也没有意识到有什么不妥，就这样在学习的过程中养成了先天性“恶”习。于是后来在给老和尚剃完头时，也将剃刀随手插在了老和尚的头上。
悟
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这个故事告诉我们：养成好习惯可以受益终生，坏习惯却可能毁掉人的一生，不要以为一个小小的习惯无关紧要，许多成就或祸患其实就是由这些看似不起眼的习惯形成的。
在安全生产操作中，好习惯能使我们的工作更加安全，坏习惯则会害人害己。我们应该通过这个故事，深刻吸取教训，坚决杜绝不良习惯养成。从自身做起，将麻痹赶出我们的思想，将习惯性违章赶出我们的工作，让严守规程、遵章守纪的思想和行为深深根植在我们的心中，我们企业安全的天空将是一片明朗。
从前有一个小和尚出家后，开始学剃头……
老和尚先让他在冬瓜上练习。
小和尚每次练习完剃头后，将剃头刀随手就插在冬瓜上
一开始老和尚看见后，就批评小和尚，说他动作不规范，剃完头后应将剃刀放回工具盒，不能将剃刀插在冬瓜上……
小和尚争辩说：“那有什么关系，反正是冬瓜……
我怎么可能往人的头上插呢？
师傅你就放一百个心吧。
老和尚听了徒弟这番话，想了想也有一定的道理，就默许了。
有一天，小和尚终于可以为老和尚剃头了……
刚剃完了头，老和尚还没来及夸奖小和尚，只听到“扑哧”一声，脸上溅满鲜血，原来小和尚将剃刀随手插在了老和尚的头上。
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Hs12夢參法師：如何才能有清凈心？
問：老和尚慈悲，本人聽到法師說，必須清凈心念佛才能往生西方極樂世界，請問什麽才是清凈心?
答：法師跟你說的是不錯的，你必須以清凈心念佛，才能生極樂世界。我們請問諸位道友，如果你心已經清凈了，已經是佛，還須要念佛嗎?因為我們的心不清凈，假念阿彌陀佛使我們心能夠清凈下來，這是對治的方法，如果我們心已經清凈了，修行就不要了，已經成了，我們就是不清凈，假念阿彌陀佛聖號，來使你心能夠清凈下來。
什麽是清凈心?這個我跟你解釋一下。什麽是清凈心?你自己問你看你心起什麽念頭?你坐這兒想，什麽念頭都沒起，因為你一念它，他什麽念頭都不起了;但是有個問題，看著這兒，唉!這個杯子不錯，我也去買一個，這是貪!看見那一個也想得到，看見那個你又生煩惱、想棄舍，這樣就不是清凈心。
你先搞清楚什麽是清凈心，清凈心，心到了什麽程度才是清凈心?你發菩提心，這一念，行菩薩道很長的，你看過《華嚴經》五十三位大菩薩，每一位的心都是通的。要到達什麽地方才叫真正清凈心啊!成了佛了，成了佛才達到心清凈，釋迦牟尼佛得到清凈心才知道，原來的，什麽都沒有，不假修煉，何假修證，清凈心原來本來就是清凈的。
從這個道理上講，應該是我們心不清凈，才有佛說這些法，都是對治我們那個不清凈的心，來達到清凈心，清凈心是我們的目的，佛所說的法都是方便手段，用這些手段，來達到你清凈目的。現在我們都不是清凈心，你的心裏頭有煩惱、有見惑、有思惑、還有無明惑，一旦達到什麽惑都沒什麽了，這就是清凈心了。
什麽是無明
一個禪師在講禪：“禪可以斷除人的無明煩惱。”
這時有一個人出來反駁說：“我真不知道自己有煩惱。請問禪師，什麽叫無明?無明是怎麽產生的?”
禪師說：“這麽簡單愚蠢的問題你也能提出來?”
這個人立刻惱怒起來，理直氣壯地質問：“你不回答也就算了，為什麽要侮辱我呢?”
禪師笑著說：“這就是無明，無明就是這樣產生的。”
什麽是無明?無明產生於愚昧，它是對佛法真理的錯誤認知，也是誘發“貪嗔癡”的根源。我們往往被憤怒、抑郁、煩擾等不良外力所壓迫，如“無明之火”等就源於無明
山冈铁舟到处参访名师。一天，他见到了相国寺的独园和尚。
为了表示他的悟境，他颇为得意地对独园说道：“心、佛，以及众生，三者皆空。现象的真性是空。无悟、无迷、无圣、无凡、无施、无受。”
当时独园正在抽烟，未曾答腔。但他突然举起烟筒将山冈打了一下，使得这位年轻的禅者甚为愤怒。
“一切皆空，”独园问道，“哪儿来这么大的脾气?”
做禪事用禪心
有位女施主家境很富裕，無論其財富、地位、能力、權力，還是漂亮的外表，都沒有人能夠比得上她。
她在人前也自視甚高，但回到家中卻郁郁寡歡，因為心中孤寂，連個說知心話的人也沒有。於是她就去請教無德禪師如何才能使自己具有贏得別人喜愛的魅力。
無德禪師告訴她：“你能具有和佛一樣的慈悲胸懷，講些禪話，聽些禪意，做些禪事，用些禪心，就能成為有魅力的人。”
女施主聽後，不解地問：“禪話怎麼講呢?”
無德禪師回答：“禪話，就是說真實的話，說謙虛的話，說利人的話。”
禪理小故事《做禪事用禪心》
女施主聽了，說：“這我能做到。”之後，又問：“請問禪音怎麼聽呢?不是用耳朵嗎?”
無德禪師回答：“不是用耳朵，而是用心。化一切聲音為微妙的聲音，把辱罵的聲音轉為慈悲的聲音，把毀謗的聲音轉為幫助的聲音。哭聲鬧聲，粗聲醜聲，你都能不介意，那就是禪音了。”
女施主聽完，思考了一會兒，又問：“那請問禪事怎麼做呢?”
無德禪師回答：“禪事就是布施的事，慈善的事，服務的事，合乎佛法的事。”
女施主爽快地說：“這我能做到啊!我也是這麼做的。”接下來她又問最後一個問題：“大師，禪心是怎麼用呢?”
無德禪師回答：“禪心就是包容一切的心。你能做到嗎?”
女施主聽了之後，低下頭。從此，她一改從前的驕氣，在人前不再誇耀自己的財富，不再自恃年輕美麗，對人總謙恭有禮、體恤關懷，不久就被誇為“最具魅力的施主”了。自己也感覺生活得很愉快幸福。
財富、地位、能力、權力和漂亮的外表，只是一個人的外在東西，如果心胸狹窄，總是炫耀自己，排斥別人，即使擁有這一切，身邊的人還是會逐漸離去。要想成為一個具有人格魅力的人，就要擁有一顆慈悲的心，一顆包容一切的心
和尚和屠夫的小故事
從前有一個和尚跟一個屠夫是好朋友。和尚天天早上要起來念經，而屠夫天天要起來殺豬。
但是他們都愛睡懶覺，經常睡過了頭。
為了不耽誤早上的工作，他們約定互相叫對方起床。
多年以後，和尚與屠夫相繼去世了。
屠夫去上天堂了，而和尚卻下地獄了。
為什麽？因為屠夫天天作善事，叫和尚起來念經。相反地，和尚天天叫屠夫起來殺生……
小哲理：做了你認為對的事情，卻不一定是對的。
禪宗故事：一生要銘記的四句話
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從前有一位少年，正處於為賦新詞強說愁的年紀，總是有很多困惑都無法參透，便去找一位得道禪師尋經問道。
他問：“一個人，怎樣才能變成一個自己快樂、又能給別人帶來快樂的人呢?”
禪師看著他稚氣未脫的臉，心中暗想：“汝子可教，慧根不淺。”便認真地回答說：“依你的年紀，有這樣的覺悟，很是難得。許多比你年長得多的成年人，尚不曾達到你之境界，甚至不管給他們多少解釋，都不可能讓他們明白真正重要的道理。”
少年一臉虔誠地聽著，並沒有任何得意之色。
禪師在心裏又稱讚少年一通，接著說：“如果你想做到你心裏希望的，牢記四句話就可以。第一句話：把自己當成別人。你可否說說你對這句話的參悟?”
少年回答說：“是不是說，在我感到痛苦憂傷的時候，就把自己當成是別人，這樣痛苦就自然減輕;當我欣喜若狂之時，把自己當成別人，這樣狂喜也會變得平和中正一些?”
禪師微微點頭，接著說：“第二句話，把別人當成自己。”說完便頓住，靜等少年道出自己的理解。
少年沈思一會兒，說：“是不是把別人當自己，就可以感同身受別人身上經歷的歡樂或苦楚，理解別人的需求，並在別人需要的時候賦予恰當的幫助?”
禪師心中暗暗讚嘆，只是不動聲色地繼續說道：“第三句話，把別人當別人。”
少年說：“這句話的意思是不是讓我們尊重每個人的獨立性，在任何情況下都不要侵犯他人的空間?”
禪師聽完，手撚佛珠：“阿彌托佛，你與佛門真是有緣。我想告訴你的最後一句話是：把自己當自己。”
少年聽完立即回答：“這句話的意思是不是要尊重自己的內心，不要受外界環境或是他人的約束和成見，沒有幹擾才能活出真我，落得更灑脫自在?”
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禪師哈哈大笑：“果然是一個聰明的奇少年，為師參悟了一生才凝練的幾句話，被你三言兩語就破解了。只是，這幾句話，雖然理解起來容易，但你還是要用一生的時間去付諸實踐啊。”
少年沈默了許久，叩首起身告別，從此就把這四句貌似自相矛盾的話當做修行的箴言，從少年到青年，從青年到中年，又從中年到老年，在命運的盡頭用坐化的方式離開人世間。在他離開這個世界很久以後，人們還時常提起他的名字，有人說他是一個智者，有人說他是一個仁者，有人說他是一個愉快的人，因為他不僅給自己，也給每一個身邊的人帶來了快樂。
少年用一顆虔誠的心走完了自己的一生，是因為他撥開了心中的迷霧，參透了佛的最高境界。出自《嘉泰普燈錄》中的“千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天”則是表達佛家至高境界的偈語。這句詩，充盈凝縮了萬物的自悟自省，顫動了浩瀚的寧靜，展示出一種蒼溟之氣，在靜斂內藏中流淌著的是“天地與共”的深情大願。
這個故事中的少年，他可以成為佛，是因為他不僅具有第一句話的條件，更達到了第二句話的境界。一心向佛的人，心是沒有界限的，悟道也是沒有界限的，智慧開發更沒有界限。要達到“萬裏無雲萬裏天”這個境界很需要智慧，這就需要有緣人慢慢去參悟了。
向石頭道歉
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聽說過有人向石頭道歉的故事嗎?
一個小沙彌在化緣的時候與一位農婦吵了起來，最後發展到動手打人。他扯破了農婦的衣服，農婦抓破了他的臉。後被趕來的其他和尚勸開，並把小沙彌送回了寺院。
老法師了解情況後，對小沙彌一句教訓的話也沒有，就張羅著在供品裏找出些布料並親自帶著小沙彌去給那農婦賠禮道歉。
當然，面對專程來賠不是的師徒二人，農婦也變得通情達理了，她還在老法師面前說都怨她本人，她不該嘲笑和辱罵前來化緣的小沙彌的。
回來的時候，天已經黑了。在半路的山坡上，老法師被一塊石頭絆倒了，腿上也摔得出了血，小沙彌扶起法師後，狠狠地朝地上的石頭踢了幾腳，還想抱起來摔它。
【向石頭道歉】的哲理小故事
老法師先是念聲阿彌陀佛，然後對小沙彌說：“石頭本來就在原地，它又沒動，是我不小心踢到它的，一點也不怪它啊，這次磕絆是我自找的，理應向石頭道歉的。”
小和尚楞怔了一陣，終於明白了師父的開導自責而歉疚地說：“對不起，師父，是我錯了，今後一定註重個人修養，學會尊重他人，感化他人，不再犯錯或少犯錯。”
是啊，石頭本無意，何必自生怨?由石頭到人，由人到人，我們都需要寬容和諒解，如此一來，煩惱不再，快樂永恒。
愛抱怨的弟子
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一位老和尚有個愛抱怨的弟子，老和尚決定要開導他一番。
有一天，老和尚派這個弟子去集市買一袋鹽。弟子回來後，老和尚吩咐他抓一把鹽放入一杯水中，待鹽溶化後，喝上一大口。
弟子喝完後，老和尚問：“味道如何?”弟子皺著眉頭答道：“鹹得發苦。”
隨後，老和尚又帶著弟子來到湖邊，吩咐他把剩下的鹽撒進湖裏，然後說：“再嘗嘗湖水。”
弟子彎腰捧起湖水嘗了嘗，老和尚問：“什麽味道?”
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“純凈甜美。”
“嘗到鹹味了嗎?”
“沒有。”
老和尚點了點頭，微笑著對弟子說：“你懂了嗎?”
弟子若有所悟，自此再也不抱怨了。
禪的智慧：
當心胸寬闊的時候，憂愁也就淡了。
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从前有一位王子，他在踏上人生旅途之前，问他的老师—释迦牟尼佛：“我未来的人生之路将会是怎样的呢？”
佛陀回答说：“你在人生之路上，将会遇到三道门，每一道门上都写有一句话，你看了就明白了。我会在第三道门的里面等你。”
于是王子上路了。不久，他遇到了第一道门，上面写着：“改变世界。”于是，王子开始按照自己的理想去规划这个世界，将那些看不惯的事情统统都改掉。
几年之后，王子遇到了第二道门，上面写着：“改变别人。”王子便开始用美好的思想去教化人们，让他们的性格向着更正确的方向发展。
又过了几年，他遇到了第三道门，上面写着：“改变自己。”王子想：我要使自己的人格变得更完美。于是，他就这样去做了。
后来，王子见到了释迦牟尼佛，他对佛陀说：“我已经经过了我生活之路上的三道门，也看到门上写的启示了。我懂得与其改变世界，不如改变这个世界上的人；与其去改变别人，不如改变我自己。”
佛陀听了微微一笑，说：“也许你现在应该往回走，再回去仔细看看那三道门。”
王子将信将疑地往回走。远远地，他就看到了第三道门，可是，从这个方向看过去，他看到门上写的是“接纳你自己”。王子这才明白他在改变自己时，为什么总是处在自责和苦恼中：因为他拒绝承认和接受自己的缺点，所以他总把目光放在他做不到的事情上，而忽略了自己的长处。于是，他开始学习欣赏自己、接纳自己。
第二道门上写的是“接纳别人”。他这才明白他为什么总是满腹牢骚，怨声载道：因为他拒绝接受别人和自己存在的差别，总是不愿意去理解和体谅别人的难处。
最后，他看到第一道门上写的是“接纳世界”。王子这才明白他在改变世界时为什么连连失败：因为他拒绝承认世界上有许多事情是人力所不能及的，他总要强人所难，控制别人，而忽略了自己可以做得更好的事情。于是，他开始学习以一颗宽广的心去包容世界。
这时，释迦牟尼佛已经等在那里了，他对王子说：“我想，现在你已经懂得什么是和谐与平静了。”
人生最大的不幸
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山上的寺院裏有一頭驢，每天都在磨房裏辛苦拉磨，天長日久，驢漸漸厭倦了這種平淡的生活。
它每天都在想：要是能出去見見外面的世界，不用拉磨，那該有多好啊!
不久，機會終於來了，有個僧人帶著驢下山去馱東西，驢興奮不已。來到山下，僧人把東西放在驢背上，然後返回寺院。
沒想到，路上行人看到驢時，都虔誠地跪在兩旁，對它頂禮膜拜。
一開始，驢大惑不解，還慌忙躲閃，可一路上都是如此，驢不禁飄飄然起來：原來人們如此崇拜我。
當它再看見有人路過時，就會趾高氣揚地停在路中間，心安理得地接受人們的跪拜。
回到寺院裏，驢認為自己身份高貴，死活也不肯拉磨了。僧人無奈，只好放它下山。
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驢剛下山，就遠遠看見一夥人敲鑼打鼓迎面而來，心想，一定是人們前來歡迎我，於是大搖大擺地站在馬路中間。
那是一隊迎親的隊伍，卻被一頭驢攔住了去路，人們憤怒不已，棍棒交加……
驢倉皇逃回寺裏，已經奄奄一息，臨死前，它憤憤地告訴僧人：“原來人心險惡啊，第一次下山時，人們對我頂禮膜拜，可是今天他們竟對我狠下毒手。”
僧人嘆息一聲：“果真是一頭蠢驢!那天，人們跪拜的，是你背上馱的佛像啊!”
人生最大的不幸，就是一輩子不認識自己。
将军与禅师
从前有位赫赫有名的大将军，怎么也不明白什么是天堂，什么是地狱。他心想，附近寺院里有一高僧，不妨去请教。这天，大将军打扮成平民模样，只是腰间佩剑，像是武士。
白隐大师见有施主光临，照例在山门前恭候，合掌迎入。大将军劈头就问：“大师，听说你修道功夫很深，一定知道什么是天堂，什么是地狱，请赐教。”紧接着又问：“果真有天堂、地狱吗？”
“怎么没有呢，当然有呀！不然人世间怎么会有天堂、地狱之说呢？”白隐大师从容不迫地回答。
“说说罢了，那天堂、地狱究竟在什么地方，怎么会看不见呢？你能带我去见识见识吗？”大将军连珠炮似地发问。白隐大师两眼望着大将军，从头望到脚，又从脚望到头，问道：“你是干哪一行的？”
大将军随口说：“我只不过是一个武将。不像吗？”
“真是让人笑掉牙齿，你这样子看来不过是一个武乞丐，怎么自吹是一个武将？”
大将军听了这话，火冒三丈，心想我诚心诚意来向他请教，他却如此贬损我，真是有眼不识泰山。大将军于是怒拔佩剑，准备向白隐大师刺去。
白隐大师立即收敛笑容，指向大将军说：“看，地狱大门就在你眼前，你想打开地狱大门是不是？”
顿时，大将军猛地意识到自己险些是在犯地狱重罪，眼前出现的不正是地狱大门吗？他感到惭愧之至，把佩剑插入鞘中，带着悔恨的语气向大师道歉赔罪：“我冒犯了大师，实在罪该万死，还望大师见谅！”
“啊！天堂大门就在你眼前，你看，敞开了，敞开了！”白隐大师笑着说。
大将军恍然大悟，终于亲身体验到天堂、地狱就在自己的心灵深处，一念之间。
秃鹰唱歌
有只秃鹰飞到宫中，看见鹦鹉特别受到宠爱，就问鹦鹉说：
「为什么你特别受到宠爱与照顾呢？」
鹦鹉回答：「我来到宫中之后，因为我的叫声悦耳动听，国王特别喜欢我，常把我放在身旁，还用五彩缤纷的珠宝打扮我。」
秃鹰听了十分妒忌，心想：「我的叫声也不比鹦鹉差，国王一定也会赏赐我的。」
正好国王在睡觉，秃鹰叫了起来，国王立刻被惊醒，觉得毛骨悚然，令人畏惧。于是问左右说：
「这是什么声音，如此令人害怕？」
侍者回答：「这是一只秃鹰发出来的怪声。」
「马上派人去把这怪鸟抓起来！」国王生气地说。
不久?鹰就被抓到国王面前，国王下令说：「把这怪鸟的羽毛都给我拔掉！」
不一会儿秃鹰被拔得全身精光，全身也痛得要命。它走到野外，其它鸟类看见了就问：
「你怎么变成这样呢？」
秃鹰不反省自己，还恼羞成怒地说：「这都是鹦鹉惹的祸！」
总结：不要总是将过错推到别人身上，应该反省自己是否有需要修正的地方。况且没有具备真正的才能，盲目效法，只会令人发笑而已
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