乾 坤 屯
蒙 需 訟 師 比
小畜 履 泰 否 同人 大有 謙 豫
隨 蠱 臨 觀 噬咳 賁 剝 復
無妄 大畜 頤 大過 坎 離 鹹 恒
遯 大壯 晉 明夷 家人 睽 蹇 解
損 益 夬 姤 萃 升 困 井
革 鼎 震 根 漸 歸妹 豐 旅
巽 兌 渙 節 中孚 小過 既済 未済
　
    周易闡真序
　
    自秦焚典策，惟易以蔔筮之書，僅得不毀。漢除挾書之律，易經始置博士，而焦京田孟之屬，大多以灼揲占驗為能，遂使聖神授受三古奧奇，或與風角烏情視為小說家言，而易流為蔔筮之書。逮後伯陽魏氏，始合三易，作《參同契》壹書，抉羲、農、姬，孔之義蘊，衍河、洛圖象之精深，人勰以天察之道而愈明，物性其情，驗之身而益著。然其稱物罕譬，寄寓窅深，後賢不察。又或以私意相揣，遂致異說蜂起，爭以黃白吐納為事，而易又流為煉度之書。
    悟元道人者，金城棲雲山之肥遁士也。其生平著述《三易註略》若幹卷，余既序而傳之矣。茲復出其《周易闡真》壹編，索余為識其著書之由。蓋道人以蚤年始學隱跡黃冠，神解超超，道心夙契。後遇龕谷老人，彌分邪正之源。又值仙留丈，盡抉元真之秘，以為丹道即易道也，聖道即仙道也。
    易非蔔筮煉度之書，實皆窮理、盡性、至命之學也。於是述伯陽之遺義，參神聖之蘊奇，取其龍蛇鉛汞之法，驗以爻系圖象之說，別其劣歧，歸於宗主，其辭約、其義繁、其文淺、其指深，取類極邇，而見道甚遠，其身心性命之功，殆不謬乎。吾儒之為之者，嗚呼！若道人者，庶可與言易哉！
    《易》曰，成性存存，道義之門。又曰：壹陰壹陽之謂道。繼之者，善也；成之者、性也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
    今以道人之書觀之，元微香貌，與道大適，不必標奇領異而已。得易之簡能之妙，所謂茍非其人，道不虛行。彼執金堤水防之言，務熊經鳥伸之術，其於伯陽氏之書，猶未升其堂而嚌其胔也，何足以盡易之蘊乎！
    昔唐道士王遠知，著有《易總》，忽壹日，雷電晦冥，似有神物取去。今道人此書，當敏慎護持，勿盡泄造化之秘藏，致煩丁甲也。
    嘉慶庚申夏梁溪楊芳燦序
　
    易理闡真序
　
    丹經之由，始於後漢魏伯陽真人。真人成道後，憐世之學人惑於旁門邪說，不知聖賢大道，每多空空壹世，到老無成，遂準易道而作《參同契》，以明性命源流、陰陽真假、修持法則、功夫次序。托物取象，譬語多端，以性命、陰陽、剛柔謂之藥物；以修持功夫次序謂之火候；以修持功夫不缺謂之鍛煉；以勇猛精進謂之武火；以從容漸入謂之文火；以陰陽、剛柔、中正謂之結丹；以陰陽混成、剛柔悉化謂之丹熟；以無聲無臭、神化不測謂之脫丹。其寓意亦如周易，擬諸其形容，象其物宜，始有金丹之名、丹法之說、修特性命之理。
    《參同》壹出，詳明其備，大露天機矣。後之了道群真，皆祖《參同》譬象，各作丹經，發《參同》所末發，詳而又詳，明而又明，性命之理無余蘊矣。其如書愈多，而人愈感，後學之人不得真傳，直以譬象為真實，或以坎離為心腎，或以震兌為肺肝，或以屯蒙為子午抽添，或以復姤為心腎氣生，或以既濟為心腎交合，甚至以陰陽為男女，以彼我為采戰，以煆煉為爐火，以金丹為服食，以有為為搬運，以無為為空寂，皆認後天有形、有象之物，不知先天無形、無象之真，以壹盲而引眾盲，埋沒古人度世之婆心矣。
    予自童子時，即知有此壹大事因緣，留心參學，所遇緇黃，皆不出上行議論，彼時亦以為然，不敢非之，後遇龕谷老人，即分邪正，復遇仙留丈人，群疑盡失，始知丹道即易道，聖道即仙道。易非蔔筮之書，乃窮理、盡性、至命之學也。
    予不敢自私，爰於《三易註略》之後，體二師之旨，述伯陽之意，盡將丹法寓於周易圖卦系辭之中，略譬象而就實義，去奧語而取常言，直指何者為藥物，何者為火候，何者為進陽，何者為退陰，何者為下手，何者為止足，何者為煆煉，何者為溫養，何者為結丹，何者為脫丹，何者為先天，何者為後天，何者為有為，何者為無為，何者為逆運，何者為順行。其圖象、卦象、爻象，細為分析，通部分作二股，壹進陽，壹運陰，承上起下，壹氣貫串，使學者易於閱看。
    至於十翼，乃宣聖直言其理，學者自能推求，故余不及註，惟取大象傳、雜卦傳，略釋數語，以備參考。其中重復語，亦如周易重復象，雖有重復語，並無重復意，書成之後，名曰《易理闡真》，乃闡其修持性命之真耳。
    夫易，廣矣，大矣。以言其遠，則不禦，以言其邇，則靜而正；以言其天地之間，則備矣。所以，開物成務，通天下之誌，定天下之業，斷天下之疑，無所不包，無所不該，詎可就壹事而論哉！然其歸根處，總以窮理，盡性、至命為學。
    闡真者，即闡其窮理之真，盡性之真、至命之真。先窮性命之理，後了性命之功，性命俱了，渾熱天理，復見本來面目。在儒，則謂之明善復初；在道，則謂之還原返本。再加向上功夫，陰陽混化，無聲無臭。在儒，則謂義精仁熟。至誠如神；在道，則為九還七返，形神俱妙。金丹之道盡，性命之功畢。
    予之意如是，古來群真之意亦如是，即伯陽參同之意亦無不如是也。
    時 大清嘉慶三年歲次戊午春王正月元宵節，素樸散人梧元子劉壹明自序於自在窩中。
　
　
周易闡真卷首
　
棲雲山素樸散人悟元子劉壹明體述
門人沖和張陽全校閱
後學劉蔔雲重刊
　
古河圖
先天陽五行
後天陰五行
生初陰陽五行混合
　
河圖
　
    河圖者，五行順行，自然無為之道也。伏羲時，有龍馬出孟河，其背有點，二七在前，壹六在後，三八在左，四九在右，五十在中。其位五象五行，壹六在後，象北方壬癸水；二七在前，象南方丙丁火；三八在左，象東方甲乙木；四九在右，象西方庚辛金；五十在中，象中央戊己土。中五點，又象太極含四象；中壹點，又象太極含壹氣。雖五十五點，其實二五，二五其實壹五，壹五總是中壹。因其有五行，故分五點，因其五行有陰陽，故又積為十點，因其五行各有陰陽，故又積為五十五點。
    孔傳曰："天壹地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。"蓋天地造化之道，不過壹個陽五行，壹個陰五行，壹生壹成而已。雖分五行，而實壹陰壹陽運用之，雖陰陽運用，而實壹氣來往運用之。故其象：土生金，金生水，水生木，木生火，火生土，土又生金。從中而始，從中而終。始之終之，無非壹氣，無非壹中。中也者，天下之大本也。即土宮中和合四象也。和也者，天下之達道也，即四象在外壹氣流行也。中者，和也、壹氣也，總是太極也。惟人也，秉天地陰陽五行之氣而生身，身中即具此陰陽五行之氣。但此五行有先天有後天，先天五行屬陽，後天五行屬陰，壹三五七九，陽五行，先天也；二四六八十，陰五行，後天也。以先天而論，壹為元精，屬水，為壬水；三為元性，屬木，為甲木；五為元氣，屬士，為戊土；七為元神，屬火，為丙火；九為元情，屬金，為庚金，此五元也。五元既具，五德即於此而寓之。
    五德者，仁、義、禮、智、信也。
    元精者，不精之精，其體純粹，發而為智。
    無神者，不神之神，其體圓通，發而為禮。
    元性者，無性之性，其體柔慈，發而為仁。
    元情者，無情之情，其體剛烈，發而為義。
    元氣者，無氣之氣，其體純壹，發而為信。
    五元者，五行之氣。
    五德者，五行之性。
    五元、五德生於先天，藏於後天，當人在胞胎之中，混混飩飩，壹氣混淪，形跡未見，其理已具，所謂未生出者，如圖中五五點攢於壹處。
    太極之象，古人教人窮取父母未生以前面目者，即此也。以其事在未生身以前，故謂先天。以後天而論，二為識神，屬火，為丁火；四為鬼魄，屬金，為辛金；六為濁精，屬水，為癸水；八為遊魂，屬木，為乙木；十為妄意，屬土，為己土，此五物也。五物既具，五賊即於此而寓之。
    五賊者，喜、怒、哀、樂、欲也；遊魂主生，其性善，感則生喜；鬼魂主死，其性惡，感則生怒；識神至靈，其性貪，感則生樂；濁精至浮，其性癡，感則生哀；妄意至動，其性亂，感則生欲。但後天五物、五賊，雖是五行所化，其中猶有分別，五物之中，精、神、意皆後起，雖魂、魄最先，魂更先於魄也。
    魂者，歷劫輪回之種子，為人為鬼是他，為聖為賢是他，為善為惡也是他，被毛戴角也是他，身未生時他先來，氣未絕時他先去。當人破胞出頭之時，哇的壹聲，即魂入竅之時，魂壹入竅，受後天木氣與先天元性相合，假依真存，故嬰兒落地時無聲者，不成。以其遊魂未入，雖有元性，不能獨存，假借真存，真亦借假而留也。
至於魄者，借血氣之靈，受金氣而凝結，生後七七四十九日而始全，死後七七四十九日而始滅，世俗亡人，七七四十九日之期，正為此耳。
    魂之為物，遷移不定，離此去彼，離彼來此，輪回不息，歷劫不壞，魄則隨身而有無之。識神雖受火氣而生，亦魂之所出；濁精雖受水氣而生，亦魄之所攝。
    意者，思慮動作，所以役使精神魂魄四物者也。五物、五賊，皆是生身以後所有，所謂已生出者也。以其事在生身以後，故謂後天。
    至於心、肝、脾、肺、腎，濁而有形，又不在此例矣。有生之初，後天五行與先天五行，兩而合壹，五物為五元所統攝，五賊為五德所制伏，壹舉壹動，皆先天主宰，後天不過為役從耳。故嬰兒無識無知之時，至善無惡，仁之至矣。仁即元性之見端也，人我兩忘，義之至也；義即元情之見端也，聲色不迷，智之至矣；智即元精之見端也，心氣和平，禮之至矣；禮即元神之見端也，誠壹不二，信之至矣；信即元氣之見端也。靜之則為五元，動之則為五德，動靜皆是先天用事，間有喜、怒、哀、樂之跡，俱出無心，喜而不留，怒而不遷，哀而不傷，樂而不淫。喜、怒、哀、樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。中也、和也，是謂無欲。無欲則精、神、魂、魄、意，各安其位，聽其先天主宰。
    先天、後天，陰陽相交，二五之精，妙合而凝，或先天動而後天成，或後天動而先天成，真不離假，假不離真，真賴假以全，假賴真而存，渾然壹氣，無傷無損，圓成具足，如圖之五行。陰陽同居，壹氣流行之象。古人教人窮取娘生面者，即在此也。
    即其二八之年，先天氣足，陽極而陰潛生，交於後天，於是魂魄不定，識神起而精竅開，意亂心迷，五物並興，五賊相戕，五元五德，漸次剝消，日復壹日，年復壹年，陰氣純而陽氣盡，不死豈能乎？此順則生人之道也。惟聖人有先天之學，能於先天未極之時而保陽，於後天將生之時而退陰，借後天養先天，以先天化後天，行無為之道，直入聖基。
    無為之道，乃不外此河圖妙理，河圖自中而生陰陽五行，即生人順生之道也。河圖五行，陰陽相合，壹氣渾然，即生聖逆運之道也。逆運非返還之謂，乃逆藏五行，歸於中黃太極，復見父母未生以前面目耳。
    孟子曰：仁義理智根於心，其生色也。睟然現於面，盎於背，施於四體。四體不言而喻，蓋心為壹身之主，具有仁義理智之德，以壹心而運仁義禮智，純是天真，五物五賊，皆順聽其命，五行攢簇，四象和合，性即是命，命即是性，性命壹家，陰陽渾化，形神俱妙，與道合真，根心生色，不言而喻，自然而然也．但此心，非肉團之頑心，乃天地之心，五行不到，四大不著，所謂元牝之門者是也。無方所、無定位，擬之則失，議之則非，不可以言傳，不可以筆肖。開闔有時，動靜自如，不偏不倚，至虛至靈，強而名之，太極是也，強而圖之，這個○是也，即河圖中之壹點。因其此心為天地之根，為性命之源，後之高明者，強圖以連環樣（圖）使人自醒自悟，以神契之耳。
    是心也，其大無外，其小無內，三千大千容不得他，釋氏五千四十八卷藏經，說不像他；儒家六經四書，論不及他；道家丹經子書，千帙萬卷，形容不盡他。以言其無，則又活活潑潑；以言其有，則又杳杳冥冥。有無不立，動靜不拘。有此心，則出死入生；失此心，則出生入死。生之死之，只在此心得失之間耳。
仁義禮智根於心，根於此心也。此心內有五行之氣，而無五行之質，藏於五行之中，而不落於五行，本於父母未生之前，現於父母既生以後，寂然不動，感而遂通，所以主宰乎仁義禮智之德。仁義禮智，皆此心之變化也。因其能變化仁義禮智，又有信之名。信非外而言語之信，乃陰陽合壹，真實無妄之信。真實者，妙有也。無妄者，真空也。空而不空，不空而空，仁義禮智，皆在其中。
    無為之事者，以道全形之事。以道全形，即以信而統仁義禮智也。即以仁義禮智，而歸於壹信也。即以仁義禮智而歸於壹信也。即以仁義禮智而歸於壹心也。亦即仁義禮智而歸於壹中也。信也，心也，中也，總壹氣也。壹氣流行，五元五德，凝結不散，渾然太極，不滲不漏，後天五物五賊，亦皆化而為陽。先天氣，後天氣，兩而合壹，了性即可了命，上德無為之道，河圖之理畢露矣。
　
古洛書
陰陽五行錯亂
陰陽五行蹤整
　
洛書
　
    洛書者，陰陽錯綜，五行逆運，有為變化之道也。
    大禹治水時，有神龜出洛河，其背有文，九文近頭，壹文近尾，三文近左肋，七文近右肋，四文近左肩，二文近右肩，六文近右足，八文近左足，五文在背中，其位九，象九宮，中五又象太極，中壹文又象壹氣；其形方，方象地。
    洛書，蓋取逆克之理。逆克者，以陰克陽，右行也。故中士克北方水，北方水克西方火，西方火克南方金，南方金克東方木，東方木克中央土。陰前陽後，陰靜陽動，靜以制動，以克為主，收斂成就之功也。收斂成就，乃金火之功，火以煉之，金以刑之，故金居火位，火居金位，金火同宮，而萬物無不借賴，陶熔成就矣。
金火陰陽具錯，水木陽不動而陰錯者，金火克而水木生氣收斂也。克之正所以全生，逆之正所以成順，故外錯克而中綜生。錯者，錯亂也。陰陽錯亂於外而相克也。綜者，總整也。陰陽總整於中而相生也。錯中有綜，借陰復陽，後天中返先天之道，不在是乎？
    人自有生以後，陽極陰生，五行錯亂，陰陽不交，彼此戕害，真者埋沒，假者張狂，七情六欲，般般具有，五蘊八識，件件皆全，百憂感其心，萬事勞其形，以苦為樂，以假作真，本來面目全失，如書，陰水克陽火，陰火克陽金，陰金克陽木，陰木克陽土，陰土克陽水之象。書有五無十者，陰土錯外去克水也。
    天有好生之德，借神龜泄露返還之道。使人人歸家認祖，在性命根本上著腳耳。根本在於何處？即中五之中壹文，所謂元牝之門者是也。這個門，生之在此，死之在此，順之在此，逆之在此，五行錯亂分散亦在此，五行總整攢簇亦在此。蓋此處有天地之根，有仁義禮智之信也。因其有仁義禮智之信，錯之能以綜，散之能以合。失此信，則五元皆傷、五物皆發，仁義禮智之性，變而為喜怒哀樂之性；守此信，則五元皆生、五物皆化，喜怒哀樂之性，變而為仁義禮智之性。
    書中五者，仁義禮智，皆本於信也。外四十者，以信而運仁義禮智也。信於仁，則能仁；信於義，則能義；信於禮，則能禮；信於智，則能智。壹信而仁義禮智，無不隨心變化矣。
    變化之道，即後天中返先天之道，即書錯中有綜。三五合壹之象，五行有陰有陽，只有二五，並無三五。所謂三五者，就中五三家之數論之也。中五共五文，北第壹文為水。西第二文為火，東第三文為木，南第四文為金，中第五文為土。木生火為壹家，積數二三為壹五；金生水為壹家，積數壹四為壹五；土居中央為壹家，積數自為壹五。三家相見，是謂三五合壹。三五合壹，總是壹陰壹陽，二五之精，妙合而壹之，二五合壹，總是陰中返陽，壹五攢簇而壹之，壹五攢簇，渾渾淪淪，循環無端，無聲無臭，何有壹五，何有二五，更何有三五乎？
    後天中返先天之道，即於陰五行中返還陽五行，復歸於壹氣耳。返之之道，莫先返乎信。老子雲："恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。"此信即先天來復之信。此信壹復，戊土發現，內有主宰，萬緣皆空，諸慮俱息，則不哀而生智，信中生智，是戊土克癸水，而水返陽矣。水返陽而智本於信，智不妄用，無貪無求，心平氣和，而樂真而有禮，智中出禮，是壬水克丁火，而火返陽矣。火返陽而禮本於智，和而不同，非禮不履，燥氣悉化，則不怒而成義。禮中出義，是丙火克辛金，而金返陽矣。金返陽而義本於禮，義不過偏，通權達變，循規蹈矩，則喜善而藏仁。義中生仁，是庚金克乙木，而木返陽矣。木返陽而仁本於義，仁不過懦，至善無惡，誠壹不二，則無欲而有信，仁中行信，是甲木克己土，而土返陽矣。土返陽而信本於仁，止於其所，而不動不搖，真土現象，假土自靜，戊己相合，喜、怒、哀、樂皆歸無欲，仁、義、禮、智皆歸壹信。
    五氣朝元，後天五物，皆聽命於五元，四象和合，五行壹氣，三五合壹，結成聖胎，渾然天理，人欲不生，還原返本，歸根復命，依然是生初本來面目。
    如書，陽五行居於正位，陰五行居於偏位，錯中有綜也。錯中有綜，陰中返陽，金丹有象。在儒，則謂明善復初；在釋，則謂摩河般若波羅密。摩河者，華言大也。般若者，華言智慧也。波羅密者，華言登彼岸也。
以大智慧登彼岸，亦明善復初，還原返本之義。三教聖人，皆不外此。
    逆運妙理，金丹有為之道，全以逆運，故曰七返九還、金液大還丹。七為陽火之數，火居金位，火運金而入庫返真；九為陽金之數，金居火位，金遇火而生明還元。火返真而後天之氣悉化，金還元而先天之氣逆回，生生不息。仁義禮智，本於壹信，金木水火，歸於中土。五行攢簇，洛書已返成河圖矣。
    有為事畢，無為事彰，再加向上工夫，修河圖妙理，了先天為無自然之功，可以神化不測矣。
    修道者能於洛書錯綜變化處，鉆破個孔竅，於中心壹文處立定腳根，逆而修之，何患五行不能攢簇，陰陽不能和合，金丹不能凝結，性命不能俱了乎？
　
圖書合壹
　
圖書合壹
　
    河圖形圓，陰陽合壹，五行壹氣，無為順生自然之道。
    洛書形方，陰陽錯綜，五行克制，有為逆運變化之道。
    圓以象天，壹氣流行，渾然天理，無修無證，從太極中安身，所以了性。
    方以象地，兩儀變化，天人合發，有增有減，在陰陽中造作，所以了命。
    無為者，純陽未破，上德之人修之；有為者，後天已交，中下之人修之。特以上德之人，五行合壹，先天祖氣未傷，性命壹家，無待返還之功，只用天然真火以溫養之，不為後天所傷，神全氣足，誠則能明，由中達外，露出法身，永久不壞，歷劫長存，道家謂之身外有身，釋家謂之跳出輪回，儒家謂之聖而不可知之之謂神。
    至於中下之人，或為氣質所拘，或為積習所累，先天破而後天用事，性命分為兩處，若無有為之道，則已失者而難返，已去者而難還。雖有誌士，不能成功，故河出圖，洛出書．聖人圖之以留世，使人深玩其義，各了性命也。
    坤卦傳曰：敬以直內，義以方外。敬者，謹固牢藏也。直者，至中至正、不偏不倚也。以敬直內，率性之謂道也。即河圖無為自然之道。義者，變化裁制也。方者，不動不搖、循規蹈矩也。以義方外，修道之謂教也。即洛書有為變化之道。
    無為以修內，有為以修外，修內者性也，修外者命也。上德者，修性而命即立，自誠而明也；下德者，須先修命而後修性，自明而誠也。自誠明謂之性，為上德者而說；自明誠謂之教，為下德者而言。今立內圓外方之圖，以明上德者修內以制外，先圓而後方；下德者修外而安內，先方而後圓。雖是如此說，下德者必以內圓為本，但不過著重處在外方耳。但方圓二字，大有妙用，圓非空寂無為，其中有防危慮險之功。方非斷絕人事，其中有依世法而修道法之功。
    知得河圖五行壹氣，中黃壹點，則圓之所以為圓，不落於寂滅著空之學矣。悟得洛書五行錯綜，克中有生，縱橫逆順，到頭總歸中黃，則方之所以為方，不落於勉強執相之學矣。方之圓之，總在中黃壹點，方亦從此而方，圓亦從此而圓，識不得中黃，方亦不是，圓亦不是。噫！月到天心處，風來水面時，壹股清意味，料得少人知。
　
羲皇畫卦次序橫圖
無中生有圖
　
先天橫圖
　
    先天橫圖，乃伏羲畫卦之序也。當其無卦而生卦，本圖之中五，太極也。先畫壹奇，以象陽儀，次畫壹偶，以象陰儀。太極生兩儀，本圖之奇偶也。復於兩儀之上，各畫壹奇壹偶，以象太陽、太陰、少陽、少陰，兩儀生四象。本圖之奇偶，分金、木、水、火四象也。復於四象之上，各畫壹奇壹偶，以成八卦，四象生八卦。本圖之四象，各有陰陽也。
    畫四象不及於土者，太極即土也。陰陽對配相交生卦者，亦土也。因其生生不息，謂之土，因其壹氣運用，謂之太極。太，極也，土也，壹而已，故不及土，僅畫四象。四象既有陰陽，則八卦相交，彼此相蕩。
    蓋壹卦蕩於八卦之上，八卦相蕩，重而為六十四卦矣。
    壹卦六畫，下三畫按天地人三才也；上三畫相蕩因重之畫，按天地人各有陰陽也。八卦者，即四象之陰陽。六十四卦者，即四象陰陽配合之生氣。八卦成列，因而重之，則陰陽相交，生生不息，豈只六十四卦哉。
    畫卦僅以六十四卦終者，特以造化之道，不過四象之陰陽變化耳。四象陰陽，是謂八卦，壹卦行於八卦之位，八卦行於六十四卦之位，千卦萬卦，總不外乎六十四卦。
    然所以行氣者，六十四卦。六十四卦，總是八卦，八卦總是四象，四象總是兩儀，兩儀總是太極，壹氣流行也。
    然則太極者，萬化之根本，生物之祖氣，有此太極，方有陰陽，方有四象，方有八卦，方有六十四卦。若無太極，陰陽於何而出，四象於何而生，八卦於何而列，六十四卦於何而行？
    羲皇畫卦生卦，其即河圖生數之妙乎？紫陽讀《參同契》有文雲："壹自虛無兆質，兩儀因壹開根。四象不離二體，八卦互為子孫。萬象生乎變動，吉兇悔吝茲分。百姓日用不知，聖人能究本源。"先天生卦，奧義於此畢露矣。
    人之本來真心，空空洞洞，不掛壹絲毫，至虛至無，即太極○也。
    所謂無名天地之始，但此虛無太極，不是死的，乃是活的，其中有壹點生機藏焉。壹此機名曰先天真壹之氣，為人性命之根、造化之源、生死之本，虛無中含此壹氣，不有不無，非色非空，活活潑潑的，又曰真空。
    真空者，不空而空，空而不空，所謂有名萬物之母。虛無中既有壹點生機在內，是太極含壹氣，壹自虛無兆質矣。壹氣既兆質，不能無動靜，動為陽，靜為陰，是動靜生於壹氣，兩儀因此壹氣開根也。既有動靜，動極而靜，靜極而動，性情精神，即於此而寓之，是兩儀生四象，四象不離二體也。既有性情精神之四象，四象各有動靜，是四象生八卦矣。八卦互相生克，遞為子孫，六十四卦於此而生，萬象變動於此而出矣。
    然萬本於八，八本於四，四本於兩，兩本於壹，壹本於虛。虛者，氣之始。壹者，氣之母。虛無為體，壹氣為用，體用如壹，兩也，四也，八也，萬也，皆在虛無壹氣中運用。何有吉兇悔吝乎？
    若失虛無壹氣，則動靜不時，四時不和，八卦錯亂，萬象變動，而吉兇悔吝，於茲分矣。這個秘密，迷之者，順其陰陽，有生有死，萬劫沈淪，故曰百姓日用而不知；悟之者，逆其陰陽，出死入生，立躋聖位，故曰聖人能究本源。
    日用不知者，不知虛無壹氣也。能究本源者，能保虛無壹氣也。
    夫天地能役有形，不能役無形，能役有情，不能役無情，能役有心，不能役無心。能究本源，安心於虛無，養心於壹氣，雖兩儀、四象、八卦、六十四卦，皆在虛無根本之處運用。未曾生出，萬象皆空，惟有這個"○"。試問這個虛無壹氣的物事，吉兇何能加得，悔吝何能近得？
    羲皇生卦列卦，妙矣哉。妙者，妙其八卦成列，乾陽健於始，坤陰順於終。陰陽初生，皆在中央。乾始者，乾易知，坤終者，坤簡能。在天地為易知、簡能者，在人道為良知、良能。渾然天理，壹動壹靜，皆在當中壹點子虛白處立根基。人能於無卦生卦處究其本源，忽然見其本來面目，則知這個虛無壹氣的物事，至無而含至有，至虛而含至實，無形而能變化，是變化無窮，吾心自有壹羲皇，吾身自具生生不息之道也。
　
羲皇八卦方位古圖
羲皇先天六十四卦圓圖
羲皇先天六十四卦方圖
邵堯夫方圓內外合壹圖
先天陰陽混成圖
逆運先天結丹圖
煉神還虛圖
　
先天方圓圖
　
    羲皇八卦圓圖、卦位，天地列上下之位，日月行天地之中。雷動於地下，風吹於天上，澤上仰天，山下附地，天地反覆，有陰有陽，山澤通氣，有生有成，風雷相薄，有升有降，水火相射，有寒有暑，此八卦之象也。
    天地為包羅，日月行造化，日自左旋而陽氣升，故震壹陽，兌二陽，亁三陽，在左；月自右退而陰氣生，故巽壹陰，根二陰，坤三陰，在右，此八卦之氣也。氣行而六十四卦即生矣。
    六十四卦，即八卦相蕩，變化而生者，氣行於內者也，象見於外者也。但八卦氣行之序，亦逆道也。有逆方有生，不逆不能生。順生即在逆退之中。
    圖圓者，圓以象天，天之為運，壹氣上下，周而復始，循環無端，太極之象，未生出者也。未生之道不可見，可見者，生出之卦。已生逆回，則未生者，即在其中，故卦位震壹陽，在左至下；離二陽壹陰在左中，兌二陽，在右近上；乾三陽，在左至上。其序則乾壹、兌二、離三、震四，卦位自下而上，卦序自上而下，以示逆中有順，順中有逆。其乾壹、兌二、離三、震四之逆來者，即巽五、坎六、根七、坤八也。
    壹氣順上，則為震、兌、離、乾之陽；壹氣逆下，則為巽、坎、根、坤之陰。陽退即陰生，陽進即陰退，陰陽總是壹氣變化。非壹氣之外，別有陰陽。
    但壹氣生機，總在壹逆之妙，惟逆故來，逆來則陽氣收斂歸根，而仍得生，故《系辭傳》曰："數往者順，知來者逆，"是故易逆數也。可知先天太易，全在逆上也。
    卦位順生，卦序逆序，其意深哉。不特八卦如是，即六十四卦方圓圖，亦無不如是。圓圖即八卦相蕩之道。相蕩者，壹卦蕩而行八卦之氣，八卦相蕩，而行六十四卦之氣，非八卦之外，別有六十四卦。
    六十四卦，無非八卦運用，八卦總是壹陰壹陽運用，壹陰壹陽運用，總是壹氣逆順運用耳。
    圓圖方圖，仍是八卦之氣，惟方圖乾西北，坤東南，以乾壹、兌二、離三、震四、巽五、坎六、根七、坤八斜行。二圖似不相同，但圓以象天，方以象地，上者為陽，下者為陰。地，西北高而東南低，高即陽，低即陰也。方亦以亁壹、兌二序之者，易道之逆道也。千變萬化，總是壹逆，無有二理，妙哉！
    邵子移方圖於圓圖之中，大得羲皇心傳矣。蓋羲皇圓圖，仰觀於天而畫，方圖俯法於地而畫，地本無為，因受天之氣而有為。天之氣五運也，地之氣六氣也，天運入於地氣之中，則甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，行於子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥之位；金、木、水、火、土五行之氣，化而為風、寒、暑、濕、燥、火矣。
    圓以外運之，方以內生之，天氣動而地氣靜，壹氣往來，以乾坤為包羅，以六爻為變化。陽逆則陰生，陽順則陰退，四時成而百物生，先天造化之道，於此了了。但這個內方外圓、天動地靜之道，還有秘密難言處，羲皇不能明示於人，只以六十四卦列為方圓二圖而已。邵子亦不能筆書於人，只以方圓二圖，合為內方外圓壹圖而已。羲皇非不欲示也，示之不過以卦為圖，其於不可卦、不可圖者，不能示也。邵子非不欲書也，書之不過以內方外圓圖之，其於不能方圓、不拘方圓之所以然者，不能書也。
    然有卦有圖，其不能示、不能書者，可於卦圖推之。方圓八卦，交錯十六卦，十字正中處"X"，即是太極，為陰陽出入之門戶，陰亦在此生，陽亦在此生，四象和合在此，五行攢簇在此，故震、巽壹陰壹陽，卦居中。如圖書中五之義，惟其有此太極，故陰陽有生有成，有分有合，有動有靜。
    陽自西北而逆退於中央，生氣在中也；陽自中央而順往於東南，陰氣在外也。陰為賓而陽為主，以陽統陰，以陰順陽，陰隨乎陽之進退以為進退，此方之義也。
    圓圖左陽升、右陰降，陰來交陽，壹陰生於天上；陽來交陰，壹陰生於地下。陽生、陰生，皆在圖之正中。圖象天之壹氣上下，上而陽，下而陰，象壹氣運陰陽。" 壹 "其中陰陽相交處，即太極壹氣也。太極即壹氣，壹氣即太極。以體言，則為太極，以用言，則為壹氣。時陽則陽，時陰則陰，時上則上，時下則下，陽而陰，陰而陽，壹氣活活潑潑，有無不立，開闔自然，皆在當中壹點子運用。這壹點子" 壹 "，即是造化爐、陰陽窟。羲皇不能明示者，即此。邵子不能明書者，即此。學者能於方圖十字當頭上知其根由，圓圖乾坤交代處，悟得實跡，即於十字當頭立定腳根，於當中壹點子修持性命。方以治內，圓以應外，以太極壹氣為體，以四象八卦為用。圓中有方，方外有圓，方圓不拘，吾身自有羲皇六十四卦。
    方圓二圖，不必泥文執象，可以得意忘言，活活潑潑的矣。但方圓著重處，總在能逆，逆則生，順則死，順中之生有限，逆中之生無窮，有生則不生，無生則長生，壹逆壹順，天地懸遠。羲皇序出逆數之象，宣聖釋出逆數之理，邵子註出未生之卦，其易為逆道也無疑。
    古經雲："五行順生，法界火坑，五行顛倒，大地七寶。"世之盡性至命者，舍此先天逆道，別無他術矣。逆者何？逆即逆回於父母未生以前本真耳。
    人秉天地陰陽五行之氣而生，天之陽氣至健，結而為命，地之陰氣至順，凝而為性。有生之初，健順相合，性命壹家，性不離命，命不離性，性即命，命即性，所謂天命之謂性。當此之時，渾然天理，流行不息，先天主事，後天未發，萬有皆空，諸塵不染，壹動壹靜，皆在太極中運用，故其性動而不至於暴燥，動而巽緩，巽而不過於懦弱，巽而果行，類動合壹，亦如雷風相薄也。
    明而不至於自用，明而似陷，陷而不至於昧真，陷而能明，明陷合壹，亦如水火不相射也。
    和而不流於偽妄，和而止所，止而不落於空寂，止而能和，和止合壹，亦如山澤通氣也。
    陽也，而有陰藏，陰也，而有陽藏，陽健陰順，陰陽渾成，空空洞洞，中懸黍米寶珠，圓陀陀，光灼灼，凈倮倮，赤灑灑，不識不知，順帝之則所謂率性之謂道也。
    道者何？即太乙含真氣，不假作為，從容中道，真空妙有，至善無惡之謂。至善無惡，則是善之極，無滲漏，無內外，無人我，無修證，無配對，壹靈真性，炯炯不昧，非色非空，即色即空，非有非無，即有即無，色空如壹，有無不立，純是天機，絕無人機，生氣常存，雖有仁義禮智之性，而無仁義禮智之形，不仁而至仁，不義而至義，不禮而至禮，不智而至智，即仁、即義、即禮、即智，壹善可以該四德，壹氣可以該萬法，更何有五物、五賊之滓質？此所謂未生出者也。未生出者，天真在內，未散於外，即本來面目，即聖賢種子，即仙佛懷胎。這個面目、種子、懷胎，人人具是，個個圓成，處聖不增，處凡不減，聖凡同途，及其先天氣足，後天潛生，陰氣用亊，精、神、魂、魄、意俱起，聖凡即分矣。於此，而能保守此本來面目者，惟天縱之聖人能之，壹切常人未有不棄真入假，自傷其性命者。
    古來聖師，大慈大悲，以抱壹無為之道，留於後世，蓋欲人人成道，個個了真耳。壹者，先天真壹之氣，即陰陽混合不二之氣，即性命凝結不散之氣。此氣在人身中，四大不著，五行不到，無形無象，至虛至靈，活活潑潑的，號日"谷神"。此神主宰萬象，掌握陰陽，所雲谷神不死，是謂元牝。元牝之門，是謂天地根心。抱者，持守也。抱壹者，即持守此壹氣，綿綿常存而不失．所雲"守黃庭、養谷神"也。但抱壹非空空無為之說，乃逆退先天真陽，不為後天假陰所傷也。逆退真陽，自有真陰溫養，真陰真陽相會，健順合，元牝交，動不離靜，靜不離動，自有天然真火，爐中赫赫長紅，先天漸凝，後天漸化，谷神堅固，即成無漏真人，所謂"要得谷神長不死，須憑元牝立根基。真精既返黃金屋，壹顆靈光永不離"也。真精、靈光，皆谷神之別名。靈光不離，即谷神不死，谷神不死，則得長生矣。
    是谷也，在圓圖，則乾坤中虛處是；在方圖，則十字中分處是；在人身，則四象和合處是。是神也，在圓圖，則乾坤交代處是；在方圖，則十字交接處是；在人身，則四象動靜處是。有谷則神存，失谷則神亡，生之在此，死之在此，陰生在此，陽長在此，古人號曰"生門"、"死戶"、又曰"造化爐"、"陰陽戶"。儒曰"道義之門"，釋曰"不二法門"，道曰"眾妙之門"。總而言之曰"這個"而已。
    若有上智者得遇明師，指示這個端的，逆而修之，聖胎現成，不使陽極生陰，直登彼岸，再加向上工夫，煉神還虛，逆於父母未生以前面目，打破虛空，跳出陰陽之外，聖而不可知之之謂神矣。
    噫！順去死，逆去活，往往教君尋不著，不遇真師，逆之壹宇，豈易知哉！
　
文王索生八卦圖
文王後天八卦方位
後天順行造化圖
後天逆運變化圖
金木交並圖
坎離顛倒圖
乾坤顛倒圖
解脫本面
　
文王後天八卦
　
    文王後天八卦，仍是羲皇所畫之卦，不過於已成卦中，看出有此壹番道理，故變其卦之義，卦之氣，發羲皇未發，非強作也。如乾為老陽，乃諸陽之宗，為父。坤為老陰，乃群陰之主，為母。父母相配，陰陽相交，必生男女，故乾壹索坤，得坤之初爻而生巽，為長女；坤壹索乾，得乾之初爻而生震，為長男。乾再索坤，得坤之中爻而生離，為中女；坤再索乾，得乾之中爻而生坎，為中男。乾三索坤，得坤之上爻生兌，為少女；坤三索乾，得乾之上爻而生根，為少男。
    乾索坤之三陰，陽變為陰而生三女；坤索乾之三陽，陰變為陽而生三男。男女既生，於是男從父而女從母，乾統三男，居於東北；坤統三女，居於西南。
    乾老父三陽真氣，為三男所得，健德收斂，故得藏於西北寒盛之方；坤老母三陰真氣，為三女所得，順性失常，故遷於西南殺機之鄉。
    離得坤之中陰，陰麗陽中，陰借陽而生明，故居正南火旺之方。
    坎得乾之中陽，陽陷陰中，陽入陰而生潮，故居正北水旺之方。
    震得乾之初陽，初陽主生長，故居正東木旺之方。
    兌得坤之末陰，末陰主消化，故居正西金旺之方。
    根得亁之末陽，末陽主靜養，故居東北陽弱之方。
    巽得坤之初陰，初陰主潛進，故居東南陽盛之方。
    乾、坎、根、震屬陽，造生萬物；巽、離、坤、兌屬陰，化成萬物。父母男女，自相配合，以行卦氣，後天六十四卦亦於此而生。六十四卦生，造之化之，生之成之，造而又化，化而又造，生而又成，成而又生，消息盈虛，無有停息，此已生出者，故謂後天。後天者，順生之道也。而逆運之道亦在內。
    離本陽而反為女者，外陽而內陰，陰居中位，真陰也。
    坎本陰而反為男者，外陰而內陽，陽居中位，真陽也。
    外陽者，後天之陽；內陰者，先天之陰；外陰者，後天之陰，內陽者，先天之陽。先天是主，後天是賓，坎離輻輳，水火相濟，寒暑有時，故足以代乾坤而行造化。
    震，陰多陽少，而為男者，震乃陽氣方升。陽氣升而足以破陰氣。
    兌，陽多陰少，而為女者，兌為陰氣外現。陰氣現而足以滅陽氣。
    震為生機，兌為殺機，金木相併，生殺分明，故足以代乾坤而成造化。
    乾與巽交不合，坤與根交不正。乾老陽，坤老陰，不能生育，根僅交接巽陽，巽只順生其陰，故八卦方位，乾坤根巽居於四隅，坎離震兌居於四正也。此後天逆順之道。聖賢盡性至命之學，亦不外此。
    人之本來，陰陽混成，性命壹家，健順相合，純是先天，壹交後天，真中有假，假陷其真，健體有虧，順體有傷，性命分為兩處，於是健德不彰，靈明而誤用，元神昧而識神出矣。順德不真，昏暗而有險，元精藏而濁精生矣．如圖坎離居中正位，乾移西北，坤遷西南也。
    後天精神用事，動而暴燥，氣性發矣。和而同流，妄情起矣。如圖震居於正東卯地，陽變為陰，兌居於正西酉地，和變為殺也．精神性情變幻，陰氣潛入而進，陽氣衰弱而止，如圖巽居東南陽旺之地，根居東北陽暗之鄉也．
    噫！後天壹發，陰漸長，陽漸消，不至消盡其陽而不止。圖之乾遇巽而垢，坤逢根而剝，離上坎下，火水不濟。震東兌西，雷澤歸妹之所由來也。是道也，天地自然順行之道，陽極必陰，陰極必死，亦人之無可如何者。但聖人又有逆運之道，善能竊陰陽、奪造化、轉乾坤、扭氣機於後天中返先天，死裏逃生，其道何在？仍不外乎後天八卦之理。
    圖之坎、離、震、兌居於四正，乾、坤、根、巽居於四隅，此中天機，非師難知。離中壹陰，人心是也；坎中壹陽，道心是也。道心本是乾家中陽，因交後天，入於坤宮，陽陷陰內，健者不健矣。人心本是坤家中陰，因失先天，入於乾宮，陰竊陽位，順者不順矣．若能虛其心，則人心化。人心化，則陰順而仍還於坤火，返其真矣。若能實其腹，則道心生。道心生，陽則健而仍還於乾，水歸於源矣。
    兌為金，他家客氣也。震為木，我家主氣也。震本陽，其中有陰；兌本陰，其中有陽。主氣為客氣所盜，東虛而西實，若於殺中求生，殺氣變而為和氣，金情戀木慈仁，金還其元矣。木性愛金順義，木返其本矣。
    取坎填離，健復本命，借離煉坎，順還本性，以震求兌，健動而能和順；以兌求震，和順而能健動，健順如壹，乾坤相合，四象相和，五行攢簇，後天精、神、魂、魄、意歸真，五德五元，渾然圓成，還原返本，金丹有象，所謂"乾坤交構罷，壹點落黃庭"。
    壹點者，丹元也。黃庭者，中央也。丹落中央，陰陽壹氣，還我娘生本來面目，基址堅固，所謂"壹粒金丹吞入腹，始知我命不由天"。
    噫！健順壹失，性命分離，五行錯亂。健順壹復，性命凝結，五行攢簇。壹失無不失，壹復無不復，後天變化有為之道大矣哉！
    但還原返本，乾坤相合，只完得前半工夫，還有後半工夫，猶未完的。蓋道至乾坤相合，是將後天已返成先天矣。既返成先天，從此再立鼎爐，別置鉗錘，用無為逆運之道，顛倒乾坤，乾逆退而坤順生，借陰以全陽，溫之養之，用天然真火烹煉，消盡壹身後天陰濁之氣，煆成壹個金剛不壞之物，從虛無中透出，入於無聲無臭之境，還我未生身以前面目，方是大解大脫，逍遙自在，無拘無束之天矣。
　
先後八卦合壹圖
　
先天八卦合壹
　
    先天八卦，壹氣循環，渾然天理，從太極中流出，乃真體未破之事；後天八卦，分陰分陽，有善有惡，在造化中變動，乃真體已虧之事。
    真體未破，是謂生出者，須當無為。無為之妙，在乎逆中行順，逆藏先天之陽，順化後天之陰，歸於父母未生以前面目，不使陰氣有傷真體也。真體有傷，是已生出者，當須有為，有為之竅，在乎順中用逆，順退後天之陰，逆返先天之陽，歸於娘生本來之面目，務使陽氣還成真體也。
    但先天未生出者，猶有分別；後天已生出者，亦有分別。當在胞胎之時，先天陰陽，五行壹氣，包含無形無跡不可見。未生出者，及其生身以後，未交後天，不識不知，順帝之則，至善無惡，雖有陰陽五行之性，而無陰陽五行之質，壹氣渾然，亦未生出者也。
    先天逆中順行者，即逆藏先天陰陽五行，而歸於胞胎壹氣之中，順化後天之陰，而保此壹氣也。當生身之初，後天陰陽五行，入於軀殼之中，與先天陰陽五行相合，先天之內，即雜後天之氣。雖後天之氣未發，而形跡已露，如嬰兒善惡剛柔，本於性成，但後天為先天所統攝，性相近耳。此已生出者也。
    及其先天陽極，交於後天，知識開而靈竅閉，其機已發，大肆張狂，亦已生出者也。後天順中用逆者，即順退已發之陰，歸於初生未發之處，返出先天之陽，以還此初生也。
    陽健陰順，復見本來面目，仍是先天後天兩而合壹之原物，從此別立乾坤，再造鼎爐，行先天逆中用順之道，即為九還七返大還丹矣。今以先天圖，移於後天圖內者，使知真體未破者，行無為自然之道，以道全形，逆中行順，以化後天之陰；真體已虧者，行有為受化之道，以術退命，順中用逆，以復先天之陽，先後合壹，有無兼用，九還七返，歸於大覺，金丹之事了了。
　
河圖洛書先天後天合壹圖
　
圖書先後天合壹
　
    何圖形圓，陰陽合壹，無為自然之道也。
    洛書形方，陰陽分位，有為變化之道也。
    先天形圓，陰陽壹氣，用逆全順，亦無為自然之道也。
    後天形方，陰陽分判，順中用逆，亦有為變化之道也。
    河圖先天，皆以道全形之事；洛書後天，皆以術延命之事。先天後天者，即河圖洛書之註釋。河圖洛書，是先天後天之數，先天後天是河圖洛書之理，數得理而始明，理得數而有本。
    河圖洛書，相為表裏，先天後天，相為表裏。無洛書，則河圖無變化，無後天，則先天不成全。河圖為洛書之體，洛書為河圖之用。先天為後天之體，後天為先天之用。體用俱備，理數兼該，性命雙修之道，無余蘊矣。
今仿邵子內方外圓之圖，移河圖於洛書之中，移先天於後天之中，河圖洛書為壹圖，先天後天為壹圖，成內圓外方二圖，以變化內圓外方之義。又以四圖合為壹圖，以示圖為活圖，理為活理，不得以圖說圖，以卦說卦也。
    以道全形者，圓成無虧，防危慮險之功，誠之者性也。以術延命者，陰陽錯綜，返本還原之道，明之者教也。內方外圓者，自誠而明，無為而抵有為也；外方內圓者，自明而誠，有為而歸無為也。無為了性，有為了命。了性所以成後天之功，了命所以復先天之氣，先天全，後天化，有無不立，性命俱了，現出父母未生以前面目，露出無始五行不到的本橡。圖書，先後八卦，壹以貫之，渾然太極，萬象歸空，陰陽混化，無聲無臭至矣。
　
中圖
　
中圖
　
    儒曰，執中；道曰，守中，釋曰，虛中。中之壹字，乃三教聖人之心法，所以修性命而成大道。千經萬典，說來說去，只說的這壹字，篆文中字從○、從|，在人即秉[ ]之良，為至善無惡，圓明不昧之物，所謂先天真壹之氣者是也。
    ○中有|，渾然天理，壹氣上下，流行不息之義，且|在O之當心。" "，左為陽，右為陰，即河圖左陽右陰。壹氣上下之象，薛道光曰："有物先天地，無名本寂寥，能為萬象主，不逐四時調。"寂寥者，即O。萬象主，即|。至無而含至有，至虛而含至實，故謂中。
    是中也，不偏不倚，無前無後，無背無面，無頭無尾，非有非無，非色非空，虛圓不測，無象而能主宰萬象，無形而能造化有形，生天生地生人物。在人，非四大壹身之中，非中外之中，無方所、無定位，視之不見，聽之不聞，摶之不得。古人推其理而肖其形，強名之曰"十字街"，曰"四會田"，曰"通衢路"，曰"戊己門"，曰"元牝門"，曰"元關竅"，曰"生殺舍"，曰"刑德門'，曰"生死關"，曰"陰陽戶"，曰"性命竅"，曰"天地根"，曰"人獸關"，曰"懸胎鼎"，曰"造化爐"，名號多端，總而言之，曰"中"。
    中也者，天下之大本也，亙古聖賢仙佛，皆從此中生出．其大無外，其小無內，放之則彌六合，卷之則退藏於密，悟之者立躋聖位，迷之者萬劫沈淪。
    蓋此"中"，乃性命之根，在先天，性命如壹，而為中（圖）；在後天，中分而為性命（圖），其實後天中返出先夭，性了命凝，性命歸根，仍是壹中。
    老子雲："谷神不死，是謂元牝．元牝之門，是謂天地根。"紫陽雲："要得谷神長不死，須從元牝立根基。"谷神，即中也。元牝為陰陽，即性命也。谷神不死，中含性命，元牝之基，性命成中。守此中者，聖人也；失此中者，凡人也。聖凡之分，只在得失之間耳。
    壹切常人，為氣質所拘，為積習所染，性命分居兩處，中有虧損，日虧日損，性亂命搖，神昏氣濁，將中之原物全然失卻。中壹有失，性命無本，形雖動而神已喪，焉能長久乎？三教聖人，以中為本者；欲人執守此中，保全性命耳。
    中之壹字，為修道者始終之要著，築基在此，采藥在此，烹煉在此，溫養在此，進陽在此，退陰在此，結丹在此，脫丹在此，七返九還，無壹不在此。但這個"中"，人不易見，亦不易知，不可以有心求，不可以無心守。有心求之，則落於色相；無心守之，則入於空寂，均非中道。真正中道，非有非無，即有即無，非色非空，即色即空，不落O偏於恍惚中求，於杳冥內尋，庶乎近焉？
    天下學人。不知此中是個什麽物事，或謂黃庭穴，或謂天谷穴，或謂百會穴，或謂絳宮，或謂明堂，或謂咽喉，或謂兩腎中間，執守幻身穴竅，便謂守中抱壹，妄冀長生，不但不能長生，反而促死，哀哉！
    儒曰："喜、怒、哀、樂之未發，謂之中．"又曰："不偏不倚之謂中．"道曰："前弦之後後弦前，藥味平平氣象全。"又曰："陰陽得類歸交感，二八相當自合親。"釋曰："吾有壹物，上柱天、下柱地，無頭無尾，無背無面。"又曰："舍利子．色不異空，空不異色，色即是空，空即是色．"此皆言中之實落處也。若人能於此等處留心，極深研幾，就正於真師，認得真正之中。將柱丈子穿在中鼻孔內，主登彼岸，絕不費力，從此直進大路，緩步而行，終有到家之日，經雲："得其壹，萬事畢，"豈虛語哉！
　
金丹圖
　
金丹圖
　
    悟真曰："道自虛無生壹氣，便從壹氣產陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物張。"
    所謂虛無壹氣者，乃天地之根，陰陽之宗，萬物之祖，即金丹是也。世人不知金丹是何物事，皆於壹身有形有象處猜量，或以為金石煆煉而成，或以為男女氣血而結，或以為心腎相交而凝，或以為精神相聚而有，或以為在丹田氣海，或以為在黃庭泥丸，或以為在明堂玉枕，或以為在兩腎中間，如此等類不可枚舉，皆是拋磚弄瓦，認假作真。故學道者如牛毛，成道者如麟角。殊不知金者，堅久不壞之義，丹者，圓明無虧之義．丹即本來先天真壹之氣，此氣經火煆煉，歷劫不壞，故謂金丹。
    是丹也，至無而含至有，至虛而含至實，無形無象，先天而立其體，後天而發其用，不可以知知，不可以識識。擬之則失，證之則非，古人強圖之以○，強名之曰道，曰虛無、曰先天壹氣、曰無極、曰太極。曰道者，無名之名也。曰虛無、無極者，自未生物時言之。曰太極壹氣者，自方生物時言之。其實虛無壹氣，無極太極，總是道之壹個物事，非有二件。這個物事，即是金丹。在河圖洛書，即中五之中壹點；在先天後天，即陰陽相交之中壹竅，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，只緣秉氣所拘，積習所染，順其後天之陰，迷失本宗，流蕩忘返，莫知底止矣。
    古來聖賢，慈悲度世，設金丹有為之道以覺人，蓋欲人人歸根復命，還其當初壹個原物而已．其法有二：壹有為，壹無為。無為者，即河圖陰陽相合，先天圖陰陽對交，壹氣渾然之理；有為者，即洛書陰陽錯綜，後天圖陰陽生克，兩儀變化之理。上智之人，行無為之道，以溫養這個○；中下之人，行有為之道，從無守有，以復還這個○。其實這個到復還來時，仍歸無為，無為到盡頭時，圓陀陀、光灼灼、凈倮倮、赤灑灑，堅固穩定，長久不壞，跳出五行，脫出陰陽，我命由我不由天矣。
    但聖賢大道，窮理盡性至命之學，有工程，有次序，有文烹，有武煉，有急緩，有先後，有止足，毫發之差，千裏之失，欲要行得，先須知得，知得壹分事，行得壹分事，知得十分事，行得十分事，世間迷人在皮囊上強扭捏，自以為修持性命，非修性命，乃是傷性命也。
    性命且不知，妄想長生，豈不愚哉？夫命者，先天正氣。性者，先天元神，命屬陽，性屬陰，性命相合，陰陽混壹，是謂金丹。金丹者，性命之別名，乃虛無中結就，非後天壹身所產之物。不知性命，焉能修持性命？不識金丹，焉能凝結金丹？故窮理工夫，最為先著。果是窮透河圖洛書奧妙，先天後天機密，則宇宙在乎手，萬化生乎身，大地裏黃芽長遍，滿乾坤金花開綻，壹步壹趨，皆是大道，攢簇五行，和合陰陽，還我生初本來面目。
    金丹凝結，洛書後天有為之功畢，再行溫養之功了河圖先天之道，以復其父母未生以前面目。打破虛空，至於無聲無臭，大丈夫之能市畢矣。盡性由自悟命，祖師傳不得口訣，徒自猜量耳。
　
爐鼎藥物火候六十四卦全圖

爐鼎藥物火候全圖
　
    金丹有為之道，後天變易之道也。變易之道，以乾坤為體，以坎離為用，以屯蒙六十四卦為氣候，周而復始，壹氣流行也。
    金丹之道，以乾坤為鼎爐，以坎離為藥物，以屯蒙六十四卦為火候，陰而陽，陽而陰，陰陽叠運，亦壹氣流行也。
    徐從事《參同箋註》雲："乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離，匡廓運轂正軸牝牡牡，四卦以為橐籥，復冒陰陽之道。"又雲："月節有五六，經緯奉日使，兼並為六十，剛柔有表裏，朔旦屯值事，至暮蒙當受，晝夜合壹卦，用之依次序，既未至晦爽，終則復更始，日月為期度，動靜有早晚，春夏據動體，促子到辰巳，秋冬當外用，自午訖戌亥，賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，如是應四時，五行得其理。"此言金丹之道，不外乎變易之道。變易之道，不外乎天地、日月、陰陽造化之道。
    人能以剛健為鼎，柔順為爐，則乾坤鼎爐立矣。人能虛人心，靈性不昧，振道心；正氣常存，則坎離藥物得矣。鼎爐立，藥物得，法天地，效日月。當剛健而即剛健，剛健必歸於中正；當柔順而即柔順，柔順必歸於中正，仁義並行，動靜如壹，日乾夕惕，其功不缺，與時偕行，隨機應變，即是乾坤坎離四卦，以為橐籥始於屯蒙，終於既未，即是賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，壹部易理，在吾方寸之中，又何患乎大道不成，性命不了耶？
    紫陽翁雲："先把乾坤為鼎器，次搏烏兔藥來烹，既驅二物歸黃道，爭得金丹不解生。"此詩泄盡丹法天機，而無余蘊矣。今立鼎爐、藥物、火候全圖，以乾在上為鼎，坤在下為爐，坎離居中為藥物。四卦列之於外，以象陰陽之橐籥。其余六十卦，屯蒙為始，既未為終，列之於內，以象朝暮之火候。
    屯者，陽氣動於陰中也。蒙者，陽氣陷於陰中也。既濟者，陰陽已合也。未濟者，陰陽不交也。陽氣初動即扶陽，所以進陽火，朝之功也；陽氣有陷即養陽，所以運陰符，暮之功也。既濟，陰陽已合，須當隨時而保濟，保濟者，借陰全陽也；未濟，陰陽不交，須當待時而求濟，求濟者借陽益陰也。借陽益陰，進陽火，自屯至既濟三十卦，所以致其濟也；借陰全陽，運陰符，自蒙至未濟三十卦，所以防不濟也。始於屯蒙，終於既未，其余五十六卦，俱皆陰符陽火之事，可以類推而知。然其妙用處，總在坎離、陰陽、健順，歸於中正耳。健順中正，則始而屯蒙，終而既未，皆自然而然，豈容勉強也。
　
陽火陰符六陰六陽全圖
　
陽火陰符六陰六陽全圖
　
    金丹大道，始終兩段功夫，壹進陽火，壹運陰符。進陽火者，陰中返陽，進其剛健之德，所以復先天也。運陰符者，陽中用陰，運其順柔之德，所以養先天也。進陽火，必進至於六陽純全、剛健之至，方是陽火之功盡；運陰符，必運至於六陰純全，柔順之至，方是陰符之功畢。陽火陰符，功力俱到，剛柔相當，健順兼全，陽中有陰，陰中有陽，陰陽壹氣，渾然天理，圓陀陀、光灼灼、凈倮倮、赤灑灑，聖胎完成，壹粒黍米寶珠，懸於太極空中，寂然不動，感而遂通，感而遂通，寂然不動，常應常靜，常靜常應，本來良知良能，面目全現，所謂"壹粒金丹吞入腹，始知我命不由天"也。
    再加上向上工夫，煉神還虛，打破虛空，脫出真身，永久不壞，所謂"聖而不可知之之謂神"，進於形神俱妙，與道合真之境矣。
    今立六陽六陰，陽火陰符全圖，以復臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤十二卦。列之於外，其余五十二卦，列之於內。雖是六十四卦，總是十二卦統之。復之壹陽進，而凡壹陽之卦，皆在其中。臨之二陽進，而凡二陽之卦，皆在其中，至於三陽、四陽、五陽，俱皆如此。運陰亦然，左陽卦者，先進陽火以復先天也。右陰卦者，後運陰符以養先天也。先復後養，先天凝結，性命堅固，金丹有為無為之事了了。此圖與前圖相為表裏，前圖是火候之功力，此圖是火候之次序，用功力而依次序，依次序而用功力，步步腳踏實地行去，自有進益，庶不至毫發之差，千裏之失也。
　
　
卷壹
　
素樸散人悟元子劉壹明述註
門人沖和張陽全校閱
後學黃燮榳重刊

    乾上乾下（乾卦第壹）
    乾：元、亨、利、貞。
    初九，潛龍勿用。
    九二，見龍在田，利見大人。
    九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
    九四，或躍在淵，無咎。
    九五，飛龍在天，利見大人。
    上九，亢龍有悔。
    用九，見群龍無首，吉。

    乾者，健也。剛強不屈之義。卦體六爻皆奇，純陽之象，故謂乾。此進陽火之卦，造命之學，所以行健而用剛道也。健莫健於天，天之為道，壹氣流行，循環無端，經久不已，無物不復，無物能傷，健之至矣。
    故當春而生物者，健之元也。元者，初也。陽氣之初生，而萬物俱皆萌甲，元何其健乎？
    夏而長物者，健之亨也。亨者，通也，陽氣之通暢。陽氣通暢，而萬物俱皆發旺，亨何其健乎？
    秋而成物者，健之利也。利者，宜也，陽氣之便宜。陽氣便宜，而萬物俱皆成實，利何其健乎？
    冬而藏物者，健之貞也。貞者，靜也，陽氣之寧靜。陽氣寧靜，而萬物俱皆歸根，貞何其健乎？
    元、亨、利、貞，四時叠運，總是壹健行之，壹為體而四為用。體以施用，用以全體，體用如壹，故天道健行而不息也。
    惟人也，資天之氣而始形，即具此天之健德，即有此元亨利貞之健用。人之健德，即本來之良知、先天之正氣，名曰真陽，又曰真壹之精，又曰真壹之氣；儒曰精壹；道曰抱壹；釋曰歸壹。無非教人修此壹點剛健正氣耳。
    是氣也，本於先天，藏於後天，處聖不增，處凡不減，有生之初，不垢亦不凈，不生亦不滅，不色亦不空，寂然不動，感而遂通，處於萬物之中，不為萬物所屈，本自元，本自亨，本自利，本自貞，皆在無心中運用，不待勉強，出於自然，不健而健，健而不健，健之無形跡可窺，所謂天人者是也。
    壹交後天，氣質發而外物誘，性相近而習相遠，棄真認假，良知有昧，於是元者不元，亨者不亨，利者不利，貞者不貞，健之德已虧，健之用已非，神昏氣濁，性亂命搖，身雖動而陽氣消，不死豈能之乎？
故聖人有造命之學，於後天中返先天，能以修持本來乾健之德，永久不壞耳。修持之道，仍不外此元、亨、利、貞之用。
    人能看破壹切，猛醒回頭，誌於性命，恍惚杳冥之中，便有壹點生機潛發，此健之元也。人能壹心修養，真履實踐，經久不殆，行以達其所欲，即健之亨也。人能振發精神，勇力前進，剛氣凝聚，諸緣不礙，生死如壹，即健之利也。人能格物致知，辨別是非耶正，止於其所而不遷，即健之貞也。
    元以生其健，亨以通其健，利以成其健，貞以固其健。元、亨、利、貞壹氣運用，由勉強而歸自然，渾然天理，仍是良知本來面目，可以與天同功用，與天同長久矣。
    但是道也，有藥物，有火候，有功力，有急緩，有止足。修之合法，養之隨時，方能進於佳境。倘差之毫發，失之千裏。元亨利貞，四者缺壹，則健德不成，命非我有。此進陽之火候，不可不知也。
    初九，在健之初，健德方振，如潛藏之龍，正當培養正氣之時，未可自恃其健，故曰“勿用”。
    九二，健而得中，不偏不倚，剛柔相當，如見龍在田，生氣常存，天良不昧，聖胎有象。所謂大人者，不失其赤子之心者也，故曰“利見”。
    九三，浩氣充塞，剛而得正，日則勉於行，夕則察其過，日乾夕惕，健行不息，雖有危厲，故能無咎。
    九四，健德已成，聖胎完全，待時脫化，如龍或躍而起，或在於淵，審查氣候，防危慮險，故可無咎。
    九五，剛健中正，陰陽混化，身外有身，形神俱妙，與道合真，不但成己，而且成物，如飛龍在天，隱顯不測，隨時濟物。所謂大人者，正己而正物者也。放曰“利見”。
    上九，進健太過，獨剛不柔，知進而不知退，如亢旱之龍，龍至於亢，不能生物。健至太過，必敗其事。陽極必陰，天寶得而復失，理有可決，故曰“有悔”。
    大抵行健用剛之道，貴乎隨時，隨時之健，能剛能柔，元、亨、利、貞，無往而不可健，無往而有傷健矣。
    聖人恐人不知用健之道，大書特書曰：“用九，見群龍無首，吉。”此言太煞分明。九為河圖壹三五，陽生之數。用九者，即用健也。龍之為靈昭昭也，變化不測，能上能下，能大能小，能隱能顯，迎之不見其首，隨之不見其後。修健之道，如禦龍也。用健而能隨時，如群龍之變化也。當潛而潛，當見而見，當乾而乾，當躍而躍，當飛而飛，健而不至過，高而不至亢，緩急止足，各隨其時，此無首之健，用之而未有不取吉者。但無首變化之道，須要真知灼見，若不見而猜想做作，雖天寶在望，未許我得。用之必先見之，見而後用，則有用，用中無用，無功，功裏施功，有無不立，順逆不拘，大地裏黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，取之左右逢其原，用九而不為九所用，方且進於剛健中正純粹之精，我命由我不由天，與天為徒矣。

    上坤下坤（坤卦第二）
    坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
    初六，履霜，堅冰至。
    六二，直方大，不習無不利。
    六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
    六四，括囊，無咎無譽。
    六五，黃裳元吉。
    上六，龍戰於野，其血玄黃。
    用六，利永貞。

    坤者，順也。柔順卑下之義，卦體六爻皆偶，純陰之象，故謂坤。此運陰符之卦，修性之學，所以行順而用柔道也。順莫順乎地，地本至陰，無陽不能生成萬物。其所以生成萬物者，順乎天之陽氣，進退而生成之，是地本不元亨，而元亨之利，在於能貞耳。地之順天不可見，觀於牝馬之順，而地之順可知矣。
    牝者，陰柔之總名。凡物之陰者，皆屬北。馬為健行之物，牝馬順牝（疑為牡）馬而行，則牝馬所到之處，即是牝（疑為牡）馬能到之處，雖柔亦剛，地順之利貞，亦如牝馬之利貞耳。
    人受地之陰氣以成形，即具此柔順之德。柔順之德，即人生之初，秉彜之良能，此能交於後天，為氣質所拘，積習所染。順非所順，順其所欲，良能變為假能矣。
    聖人教人行順道者，由假順而變為真順，還其當日不識不知，順帝之則之本面耳。故曰“君子有攸往，先迷後得主。”
    夫剛為柔之主，剛能統柔，柔不能統剛，亦只順承其剛而已。以柔順剛，不但無能者順有能，凡返邪歸正，改惡遷善，存誠去妄，以人心順道心之事，皆系以柔順剛之義。先迷者，人心用事，道心埋藏，順其人欲，以假傷真，由迷而失主也。後得主者，道心用事，人心安靜，順其天理，以真滅假，得主而不迷也。
    人能由迷生悟，以陰順陽，借人心復道心，以道心制人心。先失主而後得主，雖愚必明，雖柔必強，何病於柔乎？
    順之道，莫大於地。順之象，莫著於月。月本純陰無陽，與日會於虛危之處，行至西南坤位，初三吐蛾眉之光，魄中生魂，是謂得朋。至於十五，光輝盈輪。十六日景自此漸錯，月光至此漸退；魂中生魄，行至東北根地，二十八余光於此全消，所謂喪朋。
    西南月光方生，陰順其陽之進也。東北月光全消，陰順其陽之退也。陽進則月明，陽退則月昏。月之昏明，亦順其日之進退耳。
    修道君子，用順而行柔道，能如月之順日，則知得知喪，進之退之，無有不利者也。利者何利？利其順之得正，尤利其安居於正。方是全始全終之吉道。
    曰安貞者，安正也。以正而安，止於其所，不順而必期其順，不正而必至於正。
    煉己持心，拔去壹切輪回種子，不使有壹點滓質留於方寸之中。虛極靜篤，人心不起，道心即生，貞下起元，柔即是剛，順即能健，元而未有不亨，亨而未有不利，利而未有不吉者。安貞之順，豈小焉哉！
    初六，在順之初，系可真可假之際，稍有不正，客氣潛入，必至壹陰生而群陰畢集，即有履霜堅冰至之象，故順之須謹於始也。
    六二，柔順中正，中則其心直而能謹慎。正則其行方而有裁制，內直外方，循規蹈矩，自能大其德業，故不習無不利也。
    六三，性柔誌剛，含藏章美，順守其正，不以外假而傷內真。即有事而不得不外順者，其必或從王事，欲順於人，不失於己，故無成而能有終也。
    六四，以柔居柔，內念不出，外念不入，順時順命，不致禍而不求福，如括結囊口，內外壹空，故無咎而亦無譽也。
    六五，柔順虛中，德足服人，不言而信，不教而化，如黃裳著體，喑然日章，美德在內，自著於外，故為順道之元吉也。
    上六，自尊自大，以柔為剛，不能順人，欲人順己，如龍戰於野，乖和失中，陰差陽錯，未得於人，早傷其已，故其血玄黃也。
    觀於六爻之順，是非不等，邪正各別，求其順之而得利於己者，其惟六二；順之而能感化人者，其惟六五乎。
    噫！順道豈易能哉？毫發之差，千裏之失，不謹於始，必敗於終。聖人大書特書曰：“用六，利永貞。”為後人開壹大道，使行順道者永於貞，方能順之得真，方能順之得利。
    夫用六之道，用順道也。六為河圖二四陰生之數，陰主順用。六者用順也，用順所以以虛求實，以無求有耳。
    古今學人，自恃聰明，依壹己之見，妄猜私議，不肯低心下氣，求人請益，以故皓首窮年，壹無所得；或亦有尋師訪友，不能辨別邪正，入於旁門曲徑，至死不悟者；或有能辨別其邪正，究明性命之理，遵道而行，又半途而廢，不永於貞者。凡此皆非用六之道，俱不能成道。若欲成道，須要知順，又須要順其正，更需要永順其正。能永順其正，柔中即有剛，不隱不瞞，至死不變，脫去後天氣質之性，露出先天不識不知、順帝之則之本面，性了而命亦可了，壹永貞而柔順之道至矣，盡矣。

    上坎下震（屯卦第三）
    屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。
    初九，磐桓，利居貞，利建侯。
    六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚構，女子貞不字，十年乃字。
    六三，即鹿無虞，惟入於林中；君子幾，不如舍。往吝。
    六四，乘馬班如。求婚構，往吉，無不利。
    九五，屯其膏。小，貞吉；大，貞兄。
    上六，乘馬班如，泣血漣如。

    屯者，前進有難之義，卦德上坎陷、下震動，動於險中，險中之動，不易出險，故謂屯。
    此進陽下手之卦，承上乾卦而來，乾為健德。進陽者即進其健，因其不健而進於健耳。健德為先天真陽本來正氣。這個氣交於後天，隱而不現，雖然不現，未嘗全泯，間有發現之時，特人為世事所迷，妄念所蔽，當面錯過，不宜認真耳。當其發現之時，即吾身中活子時也。這個時，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，乃陰陽之門，生死之戶，性命之源，健順之根，造命之鼎，偃月之爐。先天真陽元氣在此，知之者，勤而修之，於後天中返先天，自微而著，由壹陽而漸生漸長，必至六陽純全，是屯中又有元亨之道也。
    但人為氣質所拘、積習所染，先天真陽，埋沒已深，雖有回復之時，然正氣弱而邪氣盛，正不勝邪，未能遽然增升，是在乎謹封牢藏，守此壹點生機，不為客氣所傷，以為返還之本，故曰利貞，又曰勿用，有攸往，貞。非空空無為，勿往，非絕無壹事，特以人心用事已久，道心不彰，陰中返陽，乃險中之動，若冒然下手，速欲成功，愈滋其險。欲返其陽，莫若先正其心。
    曰利建侯者，即是正心之象。侯為壹國之主，心為壹身之主。建侯則壹國之難漸可治，正心則壹身之險漸可消。心著壹正，根本堅固，元氣不散，於是隨時進火，漸采漸煉，則已失者可以得，已去者可以還。利於貞而動，動不妄動，動必以時，元而未有不亨，亨而未有不利者也。
    初九，剛居屯初，陽氣下伏，如大廈之盤桓，利於居貞，而堅固根本，如壹國之君侯，利於建侯，而培植元氣，此遇屯而須當守正於始也。
    六二，正在屯中，故屯如邅如，柔順中正，煉己待時，故乘馬班如。其乘馬班如，欲動而不動者，非以其初生之陽，有所寇傷於人，特欲待其陰陽相當，方求婚構配合耳。其待時婚構之象，如女子貞不字，十年乃字矣。此在屯而不遽求其濟也。
    六三，無知小人，愚而自用，妄貪天寶，本險而又行險，如即鹿無虞，惟入於林中，亦無足怪。至於明道君子，須當知幾，不如告之以待時。若不待時，急欲成功，往而前進，必有招險之吝。此在屯而急欲求其濟也。
    六四，柔而得正，煉己待時，真陽在望，正當調和丹頭之時，不可當面錯過者，是以求婚構往吉，無不利。此在屯而隨時求其濟也。
    九五，陽剛中正，聖胎有象，已實其腹，如有膏矣。然聖胎雖結，陰氣未退，尚在險中，如屯其膏矣。當此之時，有為事畢，無為事彰，是以小貞吉，大貞兇。此大而知小，待時而能出屯也。
    上六，在屯之終，正是出屯之時，柔而無能，乘馬班如，措手無策，雖真陽在望，未許我得，泣血漣如，何益於事？此小而不能大，無屯而亦有屯也。
    大抵進陽運火之道，須要知時，知時采藥，借後天返先天，可以出屯，可以濟屯。若不知時，過與不及，真陽終為陰氣所陷，而不得出，故卦辭曰“元亨、利貞。”貞而方能利，利則元而未有不亨，利貞之元亨，其即待時出屯之義歟？

    上根下坎（蒙卦第四）
    蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
    初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
    九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。
    六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。
    六四，困蒙，吝。
    六五，童蒙，吉。
    上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

    蒙者，昏昧無知之義。卦體上根，二陰進於壹陽之下；下坎，壹陽陷於二陰之中，皆有陰傷其陽之象，故謂蒙。
    又卦德險在止中，有險而能止，兼有止蒙之義。此運陰符下手之卦，承上坤卦而來。坤者，行順道也。運陰符者，運其不順之陰，而歸於順也。
    人自先天陽極，後天陰生，元神昧而識神用事，陷真認假，誤用聰明，巧智百出，外雖明而內實暗，此蒙之所由來也。壹入於蒙，性亂命搖，壹日千生萬死，莫知底止，險之極矣。若知有險而能止之，黜聰毀智，如愚如訥，外雖無知，內實有知，由假蒙而歸真蒙，是蒙中反有亨道矣。
    蒙之亨者，莫過於童，蒙童之蒙，不識不知，順帝之則。寂然不動，感而遂通，壹舉壹動，皆從本性中流出，儼然聖賢身分，天人面目。行蒙道者，必歸於童之蒙，方是返本還元之蒙。然此返本還元之蒙，匪我求重蒙，童蒙求我也。
    匪我求童蒙者，非由勉強，不著於色也。童蒙求我者，出於自然，不落於空也。不著於色，不落於空，非色非空，既非求真，又不除假，常靜常應，常應常靜，不蒙而似蒙，蒙而實不蒙。外物不得而入，內念不得而生，不求真而真即在是，但此非色非空之道，有養蒙發蒙二法，不可不知。當其陰陽混成，天真未傷，客氣未入，蒙屬於真，如初筮著策未分之時，必先告命，須當虛靜誠敬，以行無為之道。及其陰陽已判，天真有虧，客氣潛入，蒙歸於假，如筮策再三瀆亂之時，不待告命，可以變化裁制，以行有為之道。
    無為之道，養真蒙也。有為之道，化假蒙也。養真化假，有為無為，隨時而用，不失其正，或自有為而歸無為，或自無為而成有為，總以至善無惡，渾然天理，還元返本，歸於童蒙為極功。行蒙道者，可不以正哉！
    初六，在蒙之初，人心方起，急須嚴加克制，如利用刑人也。若姑息養奸，縱性為惡，如用說桎梏以往，漸入於下愚不移之地，而莫可救止，取吝必矣。此貴防陰於蒙之初也。
    九二，剛而能柔，借陰養陽，是包蒙也，蒙在包中，外暗內明，不但陽氣不傷，而且陽氣增長，如納婦之吉。而子自克家，此能養陽於蒙之時也。
    六三，陰柔不中不正，咨情縱欲，故勿用取女。勿用者，以其人心用事，貪財好色，如淫奔之女，見金夫不有躬，未得於人，早失其己，其無所利，可知此蒙，而又滋其蒙也。
    六四，性質本愚，又與小人為伍，不知親近高明之士，以擴充其識見，終困於蒙而不得出，豈只取吝而已乎？此蒙而不知其蒙也。
    六五，於止知其所止，以無能而順有能，借剛濟柔，雖蒙不蒙，正童蒙不識不知，順帝之則之吉道。此蒙而自知其蒙也。
    上九，剛而居於蒙之極，是能懲忿窒欲，猛力以退客氣，如擊蒙也。
    退陰之道，不利於人心而為寇，利於道心而禦寇，去人心，振道心，陰氣退盡，陽氣純全，復見本來面目，此蒙而終不能蒙也。
    觀於六爻之蒙，真假大別，真者用而假者去，養之退之，皆能不失其正，陰符之道盡矣。

    上坎下乾（需卦第五）
    需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。
    初九，需於郊，利用恒，無咎。
    九二，需於沙，小有言，終吉。
    九三，需於泥，致寇至。
    六四，需於血，出自穴。
    九五，需於酒食，貞吉。
    上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

    需者，有待之義。卦德上坎陷，下乾健，健而能處於險中，故謂需。此養健待時之卦，承上屯卦而來。屯者，動於險中，在後天中返先天，所以行健道而取坎陷之真陽也，但陽在坎中，所陷已久，不能遽然出險，必須漸次導引，待時而采，非可自恃其健，冒然下手，反招其險者。
    夫人自陽極生陰，乾中之陽，走於坤宮，坤實成坎；坤中之陰，入於乾官，乾虛成離，於是假陰假陽用事，健者不健，順者不順，意不誠而心不正，健不知險，順不知阻，行險僥幸，無所不至。今欲出險，須要知險，能知其險，是能信險，壹信其險，內有主宰，戒慎恐懼，煉己待時，壹舉壹動，止於其所，不為客氣所傷，是以需之道，有孚光亨，貞而得吉也。
    有孚光亨者，信險而能處險也。貞吉者，守正而能無險也。既信險，又守正，以健禦險，借險養健，待時進步，人於穴而探虎子，不特不為陰氣所傷，且能取坎中所陷之真陽，歸於乾宮，此利涉大川之所由來也。大川至險，即坎之象，坎為陷陽之物，其險最大，信險而正涉之，時未至而養健，時已至而進健，進之養之，不失其時，能以處險，能以出險，其健無往而不利矣。
    初九，剛而自下，有健不用，在塵而能出塵，不為名利所染，如需於郊也。然剛者，多才多能，每不樂居於人下，恐有需而不固之咎，惟利用恒，方能有始有終，而無半途更變之咎矣。此剛而堅固之需也。
    九二，稍恃其健，即便有險，如需於沙也。需沙之險，雖非大兇，其行阻滯，難免小言自悔。既能自悔，勝心即化，剛即能柔，不入險而險不來，終得以吉全之，此剛而知險之需也。
    九三，“剛強躁進，不能待時，急欲成功，本要向前，反落於後，如需於泥也。需泥之健，無險而自招險，致寇之至，理有可決，此剛而不知險之需也。
    六四，柔弱無能，本自有險，如需於血也。又柔居柔位，在昏暗之地，而不能自出，如在穴也。幸其柔而守正，以無德而順有德，借人濟己，亦能出自穴，而終不為陰氣所傷，此柔而順剛之需也。
    九五，陽剛中正，內有主宰，借假修真，雖有險而若無險，如需於酒食也。酒食為慰心實腹之物，慰心實腹，樂道忘年，時有險而道不險，外有險而內不險，貞而未有不吉者。此剛而守正之需也。
    上六，在需之終，宜出險而反行險，如入於穴矣。然入穴由於不能煉己，若能煉己，煉到無己時，則虛室生白，神明自來，始而入於穴，終而出於穴，是以有不速之客三人來，敬之終吉也。不速之客，乾之三陽也，即本來不死之人，有生以來走失他家，而為客矣。待其時而復之，自壹陽而漸至三陽純全，仍是我家之物，饒他為主我為賓，所當敬之，而弗敢有違者。敬之弗違，陰陽混合，金丹凝結，保命全形，其吉多矣。此煉己結丹之需也。然則進火之道，或養健，或用健，或處健，或濟健，各有其時，待時而用，不失其正，健以知險，雖涉大川，亦無不利矣。

上乾下坎（訟卦第六）
    訟：有孚、窒、惕、中吉，終兄。利見大人，不利涉大川。
    初六，不永所事，小有言，終吉。
    九二，不克訟，歸而埔，其邑人三百護，無眚。
    六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
    九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。
    九五，訟，元吉。
    上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。
　
    訟者，爭辯是非之義。卦德內坎險，外乾健，因險恃強，因強致險。二者俱有乖和之義，故謂訟。此陷真爭勝之卦，承上蒙卦而來。蒙者有險而能止，所以退其後天氣質之陰也。
    人受後天陰陽五行之氣而成身。受陰氣之多者，性陰險；受陽氣之多者，性暴躁。陰陽之氣雜亂者，陰險暴躁兼有之。此氣質則然，惟大聖人能化其氣質，其次中下之人，為氣質所拘，偶有觸犯，陰毒發而躁性起，爭勝好強，詭計百出，損人利己，鬥口鬥智，辨是論非等等乖和失中之事，皆名曰訟。
    修道者，須要知得氣質之性，為害最大，依世法而修道法，先將陰險暴躁之氣壹筆勾消，健於內而不健於外，境有險而心絕無險，可以漸化氣質，不在是非場中鬧矣。然身未離塵世，猶有患難相侵，我雖不陰險，而人以陰險來傷，我雖不暴躁，而人以暴躁來欺。此無故陷害，自信處心無愧，其中受屈，窒塞不通，事在不得不辯明者。但欲辯之於外，不若自訟於內，故曰訟有孚窒，惕中吉。能惕於中，邪念止而正念生，窒塞可通，陰險可化，勝心可無矣。否則不能惕中，因小忿而失大事，躁性外發，陰謀內生，未得於人，早傷其己，始不謹而終必兇。然亦有事惕於中，自訟不明，而必告訟於人，借人分辨是非邪正者。但分辨其是非邪正，惟利於見大人，若不見大人，則非所利。
    蓋大人者，正己而正物者也。能規人之過，能勸人之善，能破人之疑，能開人之慧，見之最利。否則既不能惕中，而自化氣質，又不能見大人，而擴充識見，恃壹己之陰險，爭勝好強，陷其真而從其假，訟非所訟，自招其禍，是以不利涉大川。惕中可以見大人，不惕中便是涉大川，惕中吉，不惕中兇。修道者，可不自訟於早乎？
初六，柔而自下，有訟之事，無訟之心，是以不永所事。然既在訟中，亦必辨明其事，雖小有言，終不成訟，究得以吉全之。此柔而不訟者也。
    九二，所應相敵，不克訟而即不訟，歸而埔其邑人三百戶，以避其鋒，雖有災眚，不能及之。此剛而不訟者也。
    六三，柔弱本不敢訟，是以食舊德也。食舊德而危厲自處，小心謹慎，不致訟而自無訟，終得以吉全之。然既在訟中，我不訟而人必訟，須當借高明者，分辨其是非，事明即止，是以或從王事無成，此柔能順則，不成其訟者也。
    九四，以剛遇剛，必有爭端，而能以柔處之，不克訟而即不訟，化其氣質之性，復於天命之性，以不安貞，渝變為安貞，不求吉而吉即隨之，此剛而自反，不果於訟者也。
    九五，剛健中正，以德服人，能化壹切陰險、好強之輩，皆歸於不訟，是以為訟之元吉。此正己正人，能使無訟者也。
    上九，爭勝好強，不知自反，到得訟終，外雖得勝，內實敗德，如或錫之鞶帶，終朝三褫之。壹錫而三奪，其所得於人者少，而其所自失者多，此有己無人，終敗其訟者也。然則不訟即吉，有訟即兇，不惕於始，必敗於終。訟之不可有也如是夫。

    上坤下坎（師卦第七）
    師：貞，丈人吉，無咎。
    初六，師出以律，否臧兄。
    九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。
    六三，師或輿屍，兄。
    六四，師左次，無咎。
    六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞兄。
    上六，大君有命，開國承家，小人勿用。

    師者，眾也。以壹人而統眾人之義。卦德上坤順、下坎險，順而行險，故謂師。此借陽退陰之卦，承上需卦而來。
    需者，順時進陽也，進陽所以為退陰計耳。退陰之法，以正除邪，以真滅假，猶如師貞，師者刑殺之道，須要有剛有柔，有仁有義，通權達變，方能濟事。否則，能剛而不能柔，能柔而不能剛，或獨仁而不知用義，或獨義而不知行仁，皆不得正，不得正，即不得吉，反致其咎。惟老成練達之丈人，明善惡，分邪正，知吉兇，識急緩，剛柔不拘，仁義並行，行險能順，順以濟險，借後天，返先天，依先天，化後天，不但陰氣不能陷陽，而且群陰皆順其陽，此吉而無咎之道。若非丈人，見理不明，邪正罔分，入於旁門曲徑，冒然下手，不特不能退陰，而且有以助陰，取咎必矣。何能致吉成道乎？
    夫人當先天未失之時，純是天真，如國家太平，雖有智士良將，無所用之。及交後天，六賊作禍，七情猖狂，如國家有事，群寇作亂，若無刑殺剿除之道，不能反危為安，故金丹有為之道，煆去後天壹切滓質，不使有纖微之疵，留於方寸之中，期必復見當年完完全全壹個事物而後已。此師之道，所由貴也。
    初六，在師之初，先要知其火候、層次、進退、規矩，循序而進，依法而行，能謹慎於始，自然決勝於終，如師出以律也。倘不明火候，冒然作為，如師無律否臧自招其兇耳。此退陰貴明火候也。
    九二，剛中有柔，有進有退，隨時變通，不但不當為陰氣所傷，且能點化群陰，皆歸於正，如在師中得吉，而又能無咎。然此師中之吉，系外爐加減之功，亦必內而心君誠壹不二，內外相濟，方能全吉而無咎。亦如王三錫命，君信臣而臣報君，未有不成其功者。此退陰必須內外相濟也。
    六三，不知火候進退之法，愚而自用，行險僥幸，欲求長生，反而促死，輿屍之兇，或者必有。此不知退陰而冒險者也。
    六四，柔而居柔，自知無造命之學，不敢妄作妄為，自守本分，如師左次，雖不能致吉，亦可以無咎。此不能退陰而能守正者也。
    六五，柔順得中，虛心自處，物來順應，使其客氣自消自化，如田有禽，利執言也。然理服君子，法制小人，須要有剛有柔，方能濟事。若獨柔無剛，反能敗事。長子帥師，柔以剛濟能成事。弟子輿屍，獨柔不剛能敗事，此退陰必須剛柔相濟也。
    上六，在師之終，客氣悉化，本固邦寧，心君安泰，無復用刑殺之道矣。然外邪既除，主人會穩坐中央，可以知其幾希之微。
    壹念善則存之，壹念惡則去之，有功者賞，無功者罰，亦如大君有命，開國承家，小人勿用，必須拔去歷劫輪回種子而後已。此退陰必須內外清靜也。
    六爻俱有退陰之道，吉兇不等，惟九二有剛有柔，通機達變，能以點化群陰，而不為群陰所傷，有為之功大矣哉。

    上坎下坤（比卦第八）
    比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兄。
    初六，有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。
    六二，比之自內，貞吉。
    六三，比之匪人。
    六四，外比之，貞吉。
    九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
    上六，比之無首，兄。

    比者，彼此親比相效之義。卦體壹陽居於尊位，上下五陰，皆順從之。又卦德順以通險，故謂比。此以陰順陽之卦，承上訟卦而來。訟者，陰不順陽，而陷陽，陰陽乖戾，五行相戕，賊害其真，故終兇。若知其兇，逆而修之，陰不陷陽而順陽，陰陽相和，五行壹氣，性定命凝，此以邪比正，以假比真之道。比之吉者也。
    比正比真之吉，莫貴乎比其原本。原本者，即坎宮所陷先天壹點陽氣，此氣乃天壹所生，名曰真壹之精，又曰真壹之水，又曰真壹之氣，乃生物之元氣，在卦為原筮，在人為元仁。
    原筮者，蓍策未分之時。元仁者，陰陽混成之真。但此元氣，陷於陰中，為後天所蔽，易失難尋，非虛極靜篤、心堅誌遠，而不能復還，故原筮元永貞，方能無咎也。
    永貞則貞下起元，元氣壹復，陰氣即順，仍是當年無傷無損，渾然天理，壹無所咎，囫囫圇圇之原本也。
    《道德經》雲：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。”《沁園春》雲：“七返還丹，在人先須煉己待時。”永貞之道，即致虛守靜，煉己之功也。
    蓋煉己不熟，即我家真陰不現，致守不專，則他家真陽不來，欲伏西鄰之情，先降東家之性。不寧方來，正所以煉己待時，以求其復耳。
    不寧二字，其中有隨時加減、防危慮險等等工程，正解永貞之義。我不寧而彼方來，所謂將欲取之，必先與之也。先與者，順其所欲，以我而比他，所以取彼之歡心。後取者，誠能動物，他來而比我，所以盜彼之生氣，先後分明，人我共濟，還丹可結。否則，我不能先與，妄想彼來，宜先者反後，宜後者反先，顛倒其比，是名後天，所謂“凡俗欲求天上事，尋時須要世間財，若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來”，取兇必矣。焉能致吉成道乎？
    初六，自卑自下，以柔比剛，是信於比而比之，即能無咎者。蓋信於比，即能虛心，虛心即能實腹，不但有孚無咎，方且有孚盈缶，終來有他吉，必將比於至善之地矣。此信比而終吉者也。
    六二，柔順得中，未比於外，先比於內，是比之自內也。自內之比，煉己持心，隨時采藥，欲取於被，不失於我，此內比之得正者也。
    六三，性質本愚，又與小人為伍，以陰比陰，是比之匪人也。匪人之比，無益有損，何貴於比，此外比之不正者也。
    六四，以柔比剛，見賢思齊焉，雖愚必明，雖柔必強，此外比之得正者也。
    九五，剛健中正，陽氣足而陰氣自化，是顯然之比也。顯然之比，非有勉強，出於自然，猶如王者驅禽，四面而開壹面，用三驅失前禽也。
    用三驅者，取真收順也。失前禽者，舍假放逆也。取真舍假，真者來而假者自化。收順放逆，順者得而逆者自無。修道至於真假俱化，逆順皆無，方寸之中，湛然常寂，至善無惡，雜念不生，如邑人不誠而自化，此內外壹氣之比者也。
    上六，愚而自用，既不能內比，又不能外比，依壹己之陰，隨心造作，終無出頭之日，是比之無首也。無首之比，空空壹世，到老無成，自取其兇，此始終不知比人者也。
    夫修真之事，以無道而比有道，以無德而比有德，總要真心實意，步步著力，期必道德歸於中正而後已。道德中正，金丹入口，點化群陰，如貓捕鼠。
    噫！采藥時須用橐龠，煉己時還要真鉛。若行此道，不知原筮之物，不識永貞之元，任性作為，不落於比之匪人，即歸於比之無首，致咎取兇，勢所必有，學者可不親近真師乎？

    上巽下乾（小畜卦第九）
    小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。
    初九，復自道，何其咎？吉。
    九二，牽復，吉。
    九三，輿說輻，夫妻反目。
    六四，有孚，血去惕出，無咎。
    九五，有孚攣如，富以其鄰。
    上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征兄。

    小畜者，小其養也。卦德上巽伏下乾健，健而巽行，巽伏其健，健不自用，故謂小畜。此以小養大之卦，承上師卦而來。師之道，借陽而退陰也。借陽退陰，貴乎先養其陽，能養其陽，則以小自居，滿而不盈，剛而不躁，有若無，實若虛，其心日下，其德日高，可以漸造於聖賢之域，此小畜所以有亨道也。但小畜雖亨，若大過於小，是柔道用事，剛道退位，誌氣不振，懦弱無能，畜之小而亨之小，其行不遠，大道難成。猶如密雲不雨，自我西郊也。
    陰氣結而為雲，陽氣通而為雨，只雲不雨，陰氣盛而陽氣弱，生機將息，我家之近者，尚無濟，他家之遠者，更何求？空空壹小，入於寂滅之學，豈能還我乾元面目乎？此小畜之火候，不可不知也。
    初九，剛而居卑，韜明養晦，抱道而處，不以外假而傷內真，是能復於自道也。能復自道，雖畜之小而得其養，剛氣日增，不但無咎，而且致吉，此大而自小之畜也。
    九二，剛以柔用，敏而好學，不恥下問，結交有道君子，彼此資益，明善復初，是為牽復也。牽復之畜，外愈虛而內愈實，小而反得其吉，此大而知小之畜也。
    九三，剛而自用，有己無人，乖和失中，終必敗剛，如輿說輻，而車不能行，又如夫妻反目，而家不能興，此大而不知小之畜也。
    六四，以無能而處於有能之中，必有血傷之咎。然柔而得正，自信壹己純陰，為害最大，而能借他家之陽，警惕勉力，煉己持心，本有害者，可以脫去其害，本有咎者，可以歸於無咎。此小而知大之畜也。
    九五，陽剛巽進於中正，真信在中，陰陽混合，金丹凝結，是有孚攣如矣。攣如之信，本固邦寧，命基堅牢，急須化其氣質之性，以歸真知之性，如富以鄰矣。此小而藏大之畜也。
    上九，剛居柔位，在小畜之終，如既雨既處矣。雨所以濟亢旱，既雨則陽氣處而不亢，既處則陽氣和而雨無用。修道所以用陰者，特以制暴躁之假陽耳。假陽既息，真陽須進，小畜之終，正當大畜之時。若終於小而不能大，陰反傷陽，如尚德載婦，女子掌權，又如月幾於望，光明漸虧。修道君子，只知小而不知大，以之孤寂守靜，無作無為則可，以之盡性至命，行道致遠，適以招兇而已。此終於小而不知大之畜也。
    觀於六爻之言，小畜原有亨道，是在人小之如何耳。小之當，則以小畜大而致吉，小之不當，則以小害大而招兇。學者可不先究其小中之火候乎？

    上乾下兌（履卦第十）
    履：履虎尾，不咥人，亨。
    初九，素履，往，無咎。
    九二，履道坦坦，幽人貞吉。
    六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兄，武人為於大君。
    九四，履虎尾，塑塑終吉。
    九五，夬履，貞厲。
    上九，視履考祥，其旋元吉。

    履者，前進也。卦德上乾健下兌悅，陰悅於陽，有壹陰進而變為純陽之象，故謂履。此進陽防危之卦，承上比卦而來。比者，陰順其陽也。然欲陰順，須先進陽，進陽至於中正，而陰自順之，此進陽之道所宜先也。
    人之真陽，本來自有，不待他求，交於後天，真情昧而妄情生，於是真陽走失於外，如虎奔而寓於西，屬於他家矣。雖在他家，原是我家之物，但人不肯招攝復還耳。招攝之道，不求於乾，不求於坤，不求於離，不求於坎，專求於兌。兌為少女，代坤母而行順道，能以陰極復陽，其性和悅，和則能緩，悅則能信，緩則能漸行，信則能耐久。能緩能信，力行不怠，可以進於堅剛不壞之地，復見乾元面目，而不為假陰假陽所傷。如履虎尾不咥人，而有亨道也。
    虎為咥人之物，履之最險，若能和悅履之，而不過猛，如履虎尾也。履虎尾而瞻前顧後，不即不離，循序漸進，防危慮險，火候不差，陰者可以化而為陽，陽者可以還而為純，不但不為虎咥，而且能盜彼殺中之生氣，保命全形，此進陽無阻無滯亨通之道。和悅履健，豈小補雲哉！
    初九，心強氣壯，素信於履道者，信於履而即能履，以是往而下手修為，必將進於無咎之地矣。此誌念堅固之履也。
    九二，樂在其中，自有真悅，不戀假悅，壹切外物，不得而移之，是以履道坦坦也。坦坦之履，無貪無求，心安神靜，非始終如壹守貞之幽人，不能為樂道忘年之履也。
    六三，愚而自用，藥物不知，火候不曉，以不明為明，以不能為能，冒然行道，如眇能視、跛能履，履虎尾，咥人，自取其兇。又如武人為於大君，自招其禍。此愚而自用之履也。
    九四，剛而不躁，以誠而入，以柔而用，防危慮險，如履虎尾，塑塑，戒慎恐懼，不但虎不能咥，終必履於純陽之地，而得吉。此剛而能柔之履也。
    九五，剛健中正，從心所欲，不逾矩。履道果決而不犯難心，然履道至於中正，金丹已有象，須當貞壹不二，以危厲自處，方無得而復失之患。此自有入無之履也。
    上九，剛居柔位，視其所履之火候，考其藥物之老嫩，循序而進，旋始旋終，終以全始，期以至於陰陽混合、圓成無虧而後已。此全始全終之履也。
然則進陽之道，必須剛中有柔，柔中有剛，剛柔相濟，不急不緩，和悅從容為貴乎。

    上坤下乾（泰卦第十壹）
    泰：小往大來，吉，亨。
    初九，拔茅茹，以其，征吉。
    九二，包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚於中行。
    九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，於食有福。
    六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
    六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
    上六，城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

    泰者，通和之義。卦德上坤順、下乾健，陽健於內，陰順於外，健順如壹，陰陽相應，故謂泰。此陰陽相交之卦，承上小畜而來，小畜壹陰，而畜五陽，陰氣主事，陽氣不振，小於畜而不能大於畜，其行不通。通行之道，必須大小無傷，陰陽相當，陰順陽而陽統陰，陰陽和合，方能濟事，故泰之為道，小往大來，吉而得亨也。
    小者陰也，大者陽也．小往則陰順，大來則陽健。陽健於內，陰順於外，先天漸復，後天漸化，可以造於純陽無陰之地。於理得吉，於行行亨，但致泰之道有火候、有工程，進之退之，各有其時。不失其時，健而順行，以順養健，未泰者而能致，已泰者而能保，由了命而了性，自有為而無為，完成大道，理有可決也。
    初九，壹陽潛生，諸陽皆有動機，如拔茅之茹根以及匯葉也。致泰者，乘此壹陽發現，而即下手修為，漸采漸煉，由微而著，未有陽不健而陰不順者，故曰征吉。剛而乘時以致泰也。
    九二，剛健中正，通權達變，是以包荒用馮河，不遐遺朋亡也。包荒者，度量寬宏，用柔也。馮河者，誌氣勇敢，用剛也。不遐遺者，靜觀密察，柔之至。朋亡者，閑邪存誠，剛之至，剛中有柔，柔中有剛，文烹武煉，左之右之，無不宜之，得尚於中行矣。此剛柔相濟以致泰也。
    九三，三陽已足，陽極必陰，泰極必否，如無平不破，無往不復。當此之時，須要知進知退，艱難守貞，防危慮險，方無得而復失之咎。既無其咎，功成人間，名標天上，且食天福，享壽無窮，何憂恤之有。此剛極守正以保泰也。
    六四，當陽極交陰之際，不能防危慮險，壹陰潛生，群陰皆動，如翩翩不富以其鄰，無待相戒而孚合，金丹已得而復失。此以柔傷剛而失泰也。
    六五，當正泰之時，以陰養陽，陽氣凝結，如帝乙歸妹，以祉及於臣下，陰戀陽而陽戀陰，陰陽同氣，自有天然真火，爐中赫赫長紅。雖在已泰而不失初泰之吉，此以柔養剛而全泰也。
    上六，在泰之終，順之極，只知泰之順，不知泰之逆，不防於早，必敗於終，如城傾而復於隍矣。當此之時，好事已去，難以為力，故曰勿用行師。兇事已臨，後悔不及，故曰自邑告命貞吝。此柔而不知早於保泰也。
然則致泰保泰，各有其時，有為無為，各有其法；隨時而行，依法而作，健所當健，順所當順，健以致泰，順以保泰，未泰者能泰，已泰者長泰，何患不吉不亨，大道不成乎。

    上乾下坤（否卦第十二）
    否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
    初六，拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。
    六二，包承，小人吉，大人否亨。
    六三，包羞。
    九四，有命無咎，疇離祉。
    九五，休否，大人吉；其亡其亡，系於苞桑。
    上九，傾否，先否後喜。

    否者，窒塞之義，卦德內坤順、外乾健，順其所欲，剛強用外，陰氣主事，陽氣退避，健順各別，故謂否。此陰陽不合之卦，承上履卦而來。履者，和悅以進健，使其陰陽相合，健順如壹耳。
    蓋陰陽不交，真陰變為假陰，真陽變為假陽，先天失而邪氣入，邪氣入而正氣退，是以否之匪人，不利君子貞也。匪人為邪氣，君子為正氣，當先天未傷，真陽在內，壹團正氣，即是君子，及先天已失，真陽散外，壹身所有，僅是邪氣，順其後天之陰，咨情縱欲，無所不至，即是匪人。匪人不利於君子，即是邪氣不利於正氣。當此之時，修道者正宜黜聰毀智，斂藏神氣，以保真陽，特以此不利之時，正大往小來，陰氣用事之時，若不知防危慮險，愈致其否，不利甚矣。
    初六，壹陰潛生，否之根已立，否之機必發，如拔茅布，以其匯矣。當斯時也，陰氣方生，陽氣未傷，若能早為致濟，猶可轉否為泰。蓋以正禦否，否即不來，於理得吉，於行得亨，此防陰於未否之先也。
    六二，陰氣漸進，殺氣將發，外君子而內小人，是謂包承。包承之陰，雖未至於傷陽，已有傷陽之勢，在小人邪氣順行則吉，在大人正氣不通則否。修道者，儉德辟難，不為陰氣所惑，亦否中得亨之壹道，此防陰於方否之時也。
    六三，陰氣結聚，順其所欲，認假為真，以為得計，實包羞而不知其羞者，此順陰而不知有否也。
    九四，在陰極交陽之際，否中藏泰，生機又現，無命者而又有命矣。人之健德，天命之良心也。此心人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，但為氣質所拘，人欲所蔽，以苦為樂，不肯回頭耳。若肯回頭，天良發現，壹善可以解百惡，立登道岸，有咎者即可至於無咎。是道也，雖凡夫俗子，知而行之，災變為福，刑化為德，疇離祉乎。此陽生而即能不否也。
    九五，剛健中正，守道心而去人心，不求否休而自休。其休者，以其能防否於正泰之時，居三陽之內，正泰之時也。其亡其亡，系於苞桑，未亡而防亡，方泰慮不泰，陰氣焉得而入之？此防陰於正泰之時也。
    上九，在否之終，陰氣當退，陽氣當進，正當傾否之時。修道者，乘此機會，天人合發，抑陰扶陽，先否後喜，易如反掌，此進陽於否終之時也。然則不能使泰而不否者，後天循還之道。而能於否中致泰者，先天逆運之功，但須要認得藥物，知的火侯，不先不後，隨時進退耳。

    上乾下離（同人卦第十三）
    同人：同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。
    初九，同人於門，無咎。
    六二，同人於宗，吝。
    九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
    九四，乘其墉，弗克攻，吉。
    九五，同人，先號咷而後笑，大師克相遇。
    上九，同人於郊，無悔。

    同人者，人我如壹之義。卦德上乾健、下離明，明而行健，健而通明，誠中達外，成己成物，故謂同人。此混俗和光，善與人同之卦，承上泰卦而來。泰者，陰陽相當，健順如壹也。
    修道者，至陰陽相當，健順如壹，聖胎已結，可以混俗和光，以修向上事矣。但混俗和光，須要大公無私，在於無我。無我則無人，無我無人，則人我之心去。人我之心去，則人即是我，我即是人，如天之無物不覆，如日之無處不照，可以物我歸空，如同人於野，同而未有不亨者也。野為曠遠無人之處，同人如在野，則無我相，無人相，無眾生相，是能實心同人矣。但能同之於順，不能同之於逆，能同之於平易，不能同之於危險，則同之不是實心，而終不得亨。曰利涉大川者，以其大險大難之境。若能同去，則其無險無難之處，無往不利矣。
    世之凡夫俗子，未嘗無有同人者，但多出於私而不得其正，可同者同之，不可同者亦同之，非同人於野之旨，故涉川之利，其必利於君子之貞乎。君子者，同之以正，而不同之以心。正者，同理而已。心有變遷，理無變遷，以理而同，則無心，無心則人我之見俱化，推理是守，內可以成己，外可以成物，明以照遠，健以直行，健明兩用，剛柔相濟，內不失已，外不傷人，圓陀陀，光灼灼，凈倮倮，赤灑灑，立於萬物之中，而不為萬物所屈，處於陰陽之內，而不為陽陰所拘矣。
    初九，在同人之時，剛而能明，將欲出門同人，不遽出門，先辨其是非可否，而後同。同之能以無咎者，此剛而謹始之同也。
    六二，居於內體，與二陽同處，是同人於宗，僅能同之於親，不能同之於疏，乃同人羞吝之道，此柔而不遠之同也。
    九三，剛明太過，自尊自大，問或同人出於勉強，不由自然，如伏戎於莽，升其高陵也。高陵之同，順我者能同，逆我者不能同。如此之人，雖三歲之久，終不能興同人之事，此剛而勉強之同也。
    九四，以剛乘剛，彼強我勝，彼我不能同心，如乘其墉而弗克攻矣。然剛而能柔，不能同而不強攻，亦同人之吉道，此剛而能柔之同也。
    九五，剛健中正，道全德備，先無人同，而終必有同者，是同人先號咷而後笑也。夫道高者毀來，德修者謗興，知音之少，亦無足怪。然成己之後，而欲成物，大公無私，以正而同，如大師克之，久則誠能動物，方且人人尊服，而皆同之，何患知音之不遇哉！此大公無私，利涉大川之同也。
    上九，剛以柔用，在塵而能出塵，處世而能出世，外雖同而內不同，如同人於郊。於郊之同，大智若愚，大巧若拙，境遇不得而移，不致悔而自無悔，此和而不流之同也。
然則同人之道，須要通權達變，量時度務，同之得正為貴，以正而同，既健且明，無往而不可同，無往而有茍同，同人於野之旨得矣。

    上離下乾（大有卦第十四）
    大有：元亨。
    初九，無交害。匪咎，艱則無咎。
    九二，大車以載，有攸往，無咎。
    九三，公用亨於天子，小人弗克。
    九四，匪其彭，無咎。
    六五，厥孚交如，威如吉。
    上九，自天佑之，吉無不利。

    大有者，有之大也。卦德上離明、下乾健，明以行健，健中出明，愈健愈明，愈明愈健，故謂大有。此富有日新，嚴以治內之卦，承上否卦而來。否者陰氣用事，陽氣退讓，認假失真，蔽塞靈竅，日晦日暗，本來天德全無矣。若欲復還天德，無中生有，非健明之道不能。
    何謂健？壹念純真，剛強不屈者是也。何謂明？燭照萬事，虛靈不昧者是也。能健則心堅誌遠，無道不修，無德不立，而富有；能明則辨理透徹，真知確見，有善即遷，有過即改，而日新。既健且明，內有主宰，萬物難移，於是真履實踐，如天上有日，光照壹切，無物不覆，無物能瞞。大地裏黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，有之大而行之遠，元而未有不亨者也。
    初九，在大有之始，所有不大，正當潛修密煉，不可因外物而傷內真者，是以無交害匪咎也。然不交於外物，倘有妄念內生，亦即是物，仍是有害有咎，惟艱以處之，煉已持心，假者去而真者來，不有者能有，方能始終壹無所咎矣。此初有須當靜養於內也。
    九二，剛健得中，已富有於內，如大車以載，能以任重，可以不為外物所傷矣。然德克於內，須驗於外，唯有攸往，事上境上，輕輕過去，不動不搖，方是大有，而內外壹無所咎矣。此已有須當驗之於外也。
    九三，剛居剛位，有之大而行之大，能以完全天德，如公用享於天子也。公用之享於天子者，剛正有為之才；修道之享於天者，剛正有為之德。以德享天，自命不凡，方且與天為配，何礙於大。
    若夫剛而不正之小人，無而為有，予聖自雄，適以違天，焉能享天？此大有，須貴剛之得正也。
    九四，剛明兼備，有健不恃，有明不用，是匪其彭也。匪彭之剛明，外示不足，內常有余，有者愈有，大者愈大，自無得而復失之咎。此大有，尤貴剛而能柔也。
    六五，柔順虛心，自信壹己之無，而知他人之有，以柔求剛，借剛濟柔，是以厥孚交如，威如吉也。五本無威，以其能交於剛，雖愚必明，雖柔必強，無即能有，小即能大。此未有須當求人之有也。
    上九，在大有之終，剛柔相當，健明如壹，渾然天理，金丹凝結，我命由我不由天，是以自天佑之，吉無不利也。
    天之所以命於人者，健德。人之所以順乎天者，明德。以明保健，天命常在，天命在而天即佑之。此大有，須當全天之有也。然則大有實學，非健以治內，明以應外者不能行。既健且明，未有者而能有，已有者而能大，健明兩用，實腹虛心，富有日新之道盡矣。

上坤下根（謙卦第十五）
    謙：亨，君子有終。
    初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
    六二，鳴謙，貞吉。
    九三，勞謙，君子有終，吉。
    六四，無不利，撝謙。
    六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
    上六，鳴謙，利用行師，征邑國。
　
    謙者，有而不居之義。卦德上坤順、下根止，剛止於內，柔順於外，內剛而外柔，故謂謙。此以陰保陽之卦，承上同人而來。同人者，混俗和光，以明用健也。以明用健，健不妄用，非涵養深厚者，不能行。涵養之功，即以陰保陽之功。以陰保陽，所以虛極靜篤，止於其所也。
    根為死我之處，坤為生我之處，未死先學死，陽之止也。不生即長生，陰之順也。陽止者，止假陽、養真陽也；陰順者，運真陰、退假陰也。假陽上而真陽存，是謂養；假陰退而真陰現，是謂順。能養能順，嚴以治己，虛以應物，心愈低而道愈高，外不足而內有余，順理順人，止於至善之地而不遷，此謙道之所以亨也。
    然能謙之於始，不能謙之於終，是有始無終。止之不固，順之不當，謙之假而不真，亦不得亨。惟修道君子，於止知其所止，虛其所有，示其所無，壹念純真，有始有終，尊道而行，愈久愈力，故得先天之氣，自虛無中來，凝結而成丹。若非君子無而為有，虛而為盈，自滿自足，雖外恭而內不敬，始勤終怠，必至止真陽而用假陽，順人欲而背天理，不但不吉，而且不亨，何足以為謙哉？
    初六，其性柔順，固自能謙，又居卑下，不敢先人，是謂謙而又謙之君子。如此之謙，順固能謙，逆亦能謙，用涉大川之險，無有不致吉者。此柔而自下之謙也。
    六二，柔順中正，以無能而順有能，是謂鳴其謙也。謙而至鳴，示己之無；尊人之有，虛心即能實腹，謙而即得其吉者，此柔而順剛之謙也。
    九三，以壹陽而居於群陰之中，能以謙道點化群陰，是謂勞謙也。謙而至勞，其德日大，其心日小，我謙而人自謙，非真心實意之君子不能。此剛而有終之謙也。
    六四，柔而守正，既能謙於有德，又能謙於無德，既能謙於尊上，又能謙於卑下，是謂撝謙也。謙而至撝，左之右之，隨在皆然，此柔而無不利之謙也。
    六五，柔而得中，不但自謙，亦能化人於謙，是以不富以其鄰。鄰為相近之人，又在順體，能化於近，不能化遠，非是真謙。能化於順，不能化逆，亦非真謙，利用侵伐，利用於遠逆矣。謙至逆順不拘，遠近皆通，其行無往而不利矣。此尊而能以虛心之謙也。
    上六，自尊自大，有己無人，是謂鳴謙。謙鳴於上，自不能謙，焉能化人於謙？是以利用行師，征邑國也。邑國，近我順我者也。近我順我者，且用行師征之，而後得利，何況遠我逆我者乎？此尊而不能自卑之謙也。
    謙之為道居多，或剛而能謙，或柔而能謙，或謙子柔，或謙於剛，總以謙虛自卑為貴。虛心則能實腹，自卑則能登高，借陰濟陽，不在是乎。
    噫！謙受益，滿招愆。謙之壹字，其事雖微，其功最大，學者能於謙之壹字作實落功夫，有始有終行去，則內而陰陽和，外而人我通，氣質化而天真獨露，生氣常存，何患金丹不結、大道不成哉。

    上震下坤（豫卦第十六）
    豫：利建侯行師。
    初六，鳴豫，兄。
    六二，介於石，不終日，貞吉。
    六三，盱豫悔，遲有悔。
    九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。
    六五，貞疾，恒不死。
    上六，冥豫，成有渝，無咎。

    豫者，樂也。卦德上震動、下坤順，順時而動，動而通順，故謂豫。此以陰招陽之卦，承上大有而來，大有健明兩用，富有日新之道也。富有日新，須要順時而動，方能成功。若能順時，則進健得正，用明得當，火候不差，多銖有準，急援得法，進退合節，由有為而至無為，自無得而復失之患。其順動之樂為何如？順動之象，莫如建侯行師，侯為壹國之主，將為眾軍之主，建侯順天時，則壹國治，行師順人心，則眾軍全。心為壹身之主，如侯如將也。
    順動利於建侯行師，即利於正心修身。順時而動，則利；不順時而動，則不利。利則得樂，不利則不樂。致樂之道，順而動之盡矣。
    初六，居豫之初，又在三陰之下，性質本愚，且與小人為伍，自暴自棄，以苦為樂，是謂鳴豫。豫而至鳴，無樂而自為樂，終必入於下愚不移之地，而不得樂。此匪正取兇之樂也。
    六二，無貪無求，樂天知命，如介於石，確然有守，不以外假而傷內真，至於非分之樂，不俟終日，則即去之。此守貞得吉之樂也。
    六三，舍己之樂，仰望他人之樂，是謂盱豫。豫至於盱，未得於人，先失其己，致悔之道。既知盱人無益而速悔，則可無悔。否則，不能悔速，而悔遲，終必有悔，而不得樂。此失正致悔之樂也。
    九四，以壹陽而居於群陰之中，不為群陰所惑，且能點化群陰，皆來順之，是謂由豫大有得也。大得之象，如亂發朋盍而歸於壹管簪，以壹禦紛，以定止亂，陽氣常振，陰氣自化，樂何如之，此用剛有得之樂也。
    六五，柔而不剛，孤寂守靜，空而不實，如有疾而不能樂矣。然柔而得中，即不能致樂，亦不至招兇，雖有疾而恒不死，不死不活，獨守壹貞，安於小乘，縱真陽在望，未許我有，此著於頑空無樂也。
    上六，在豫之終，只知順行其樂，不知逆運其樂，是謂冥豫。豫至於冥，執固不通，順其所欲之樂，雖樂事已成，必有渝變，樂極生悲，終必自敗，與人無咎，此隨心所好失樂也。
    然則樂之為道，總在能順。致樂之道，總在能順時而動。順時而動，陽氣舒暢，如雷出地外，奮發登天，震驚百裏，壹切邪魔魍魎，盡皆遁跡，生機不息，大地裏黃芽長遍，滿世界金花開綻，信步走去，頭頭是道，樂莫樂於此也。

    上兌下震（隨卦第十七）
    隨：元亨，利貞，無咎。
    初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
    六二，系小子，失丈夫。
    六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
    九四，隨有獲，貞兄，有孚在道以明，何咎？
    九五，孚於嘉，吉。
    上六，拘系之，乃從維之，王用亨於西山。

    隨者，相從之義。卦德上兌悅、下震動，我動而人悅，人悅而我動，有彼此相應之義，故謂隨。此以性求情之卦，承上謙卦而來。謙者虛其所有，示其所無，所以借陰以全陽，乃陽復以後之事。當陽未復之時，若非有招攝之法，而真陽不來。招攝之法即隨道也。
    本卦震兌相合，震屬東家，為性，為我；兌屬西家，為情，為彼。有生之初，性情如壹，先天真陽，原是我家之物，交於後天，走失於外，不為我有，屬於他家矣。若欲還原返本，仍要在他家盜來，隨之為道，順其所欲，漸次導之也。
    順欲者，以我而隨彼，取彼之歡心，使彼來隨我也。彼我相隨，以性求情，以情歸性，失去故物，仍還我家，是以隨道而得以元亨也。但隨道雖能元亨，而藥物有真假，火候有次序，動靜有時節，進退有早晚，毫發之差，千裏之失，是以隨之元亨，尤利於貞耳。
    貞者，正也。以正而隨，我以正感，彼以正應，彼我皆正，假情亦化為真情，假性亦化為真性。金木交並，木性愛金順義，金情戀木慈仁，剛柔壹氣，性情相合，返樸歸醇，渾然天理，金丹凝結，寂然不動，感而遂通。感而遂通，寂然不動，始而有咎者，終而壹無所咎矣。試明隨之是非吉兇。
    初九，在隨之初，隨是隨非。隨之官者，既為其官，必有渝變，須當辨別可否，以正而隨，方能得吉。既知其正，於是出門交物，借世法而修道法，未有不成其功者。此謹慎於始之隨也。
    六二，柔而無知，隨其後起之陰，失其元初之陽，是系於小子，失其丈夫矣。此柔而失真之隨也。
    六三，性柔誌剛，能隨他家之陽，不隨我家之陰，是系於丈夫，失其小子，隨之有求必得矣。
    然柔者，多信道不篤，易於失守，尤必居於正，而不遷移，愈久愈力，方能得他家之陽，歸於我家。此柔而居正之隨也。
    九四，剛而能隨，隨之必有所獲，但以剛隨剛，剛之大過，雖正亦兇，幸其剛以柔用，有孚在道，明於是非邪正，知進知退，不致咎而自無咎。此剛而信道之隨也。
    九五，樂在其中，隱惡揚善，隨剛隨柔，執兩用中，無壹行之不正，無壹事之不當，從心所欲、不逾矩。此信其嘉德之隨也。
    上六，愚而無知，使心用心，我不能先去隨他，即欲他來隨我，如拘系之，乃從維之，強求強合，妄想太過，猶如王用亨於西山，縱天寶在望，終在西而不歸東，究是落空事業，此懸虛不實之隨也。
    然則隨道之所以元亨者，利在於貞耳。以正而隨，將欲取之，必先與之，我能隨他，他即隨我，真陰真陽，兩而相合，恍惚中有象，杳冥內有精，先天之氣，自虛無中來，凝而為壹黍之珠，從微而著，元而未有不亨，亨而未有不利，利貞之隨，咎於何有？既無其咎，大道可成矣。

    上根下巽（蠱卦第十八）
    蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
    初六，幹父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。
    九二，幹母之蠱，不可貞。
    九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。
    六四，裕父之蠱，往見吝。
    六五，幹父之蠱，用譽。
    上九，不事王侯，高尚其事。

    蠱者，敗壞之義。卦德上根止、下巽入，有壹陰入而陽止之象，故曰蠱。又巽在止中，止其陰而不上進，兼有飭蠱之義。此棄假歸真之卦，承上豫卦而來。
    豫者，順而動之，順動則順時、順理，非禮不動，防其動之有蠱也。人之生初，至善無惡，渾然天理，本無可修，亦無可證，既無所傷，亦無所飭，及至二八之年，陽極生陰，性相近而習相遠，如巽之壹陰，生於二陽之下，陰氣進步，由是本來面目有蠱矣。
    然天道未有陰而不能陽，人事未有壞而不能修者，此飭蠱之道，所由貴也。飭蠱之道，如根之壹陽，止於二陰之上。不為陰氣所傷，借此壹陽，歸根復命，此務本之學。君子務本，本立而道生，壹念回機，如同本得此蠱中，而反得元亨者也。
    元亨不在於蠱，而在於飭蠱。飭蠱之道，不在於空寂無為，須要在大險大難中修持，龍潭虎穴裏作為，方能復我本來真體，煉成金剛不壞之物，是以蠱之元亨，又利涉大川也。大川至險而難涉，大川涉利而不傷，則其小險無險之處，不得而傷，又可知矣。但涉川之利，有作用、有火候，毫發不容有差。
    先甲三日，後甲三日，正作用火候之秘訣，人之陰陽，如月之盈虧，月白初三傍晚，陽光發現於西南庚地，在卦為震，所謂震納庚也。至於十五傍晚，現於東方甲地，在卦為乾，所謂乾納甲也。十三、十四、十五，此三日光輝方圓，即先甲三日；十六、十七、十八，此三日光輝已虧。即後甲三日。人之陽氣方純，亦先甲三日，陰氣已生，亦後甲三日，甲前是陽，甲後是陰，此先天後天陰陽之界。
    修道者，須知的事之蠱與不蠱，皆在此先甲後甲之際。當陽氣將純之時，防陰以保陽，及陰氣已生之後，退陰以復陽，防陰氣於未生之時，退陰氣於已生之後，則陽氣未益者可以保，已蠱者可以還，此去假歸真，務本之實學，貞而未有不元亨，元亨而未有不利者也。
    初六，在蠱之始，根本圓成，若防陰於未蠱之先。如幹父之蠱，有子隨之，考宜有咎者，即可無咎。但飭蠱之道，非是空空無為，必須危厲戒懼，庶乎客氣不生，根本不傷，能謹於始，自吉於終。此防陰於未蠱之先者也。
    九二，剛以柔用，柔為本而剛為幹，不過於剛，不傷其柔，剛柔如壹，通權達變，如幹母之蠱不可貞。此飭蠱不過於剛者也。
    九三，以剛幹剛，剛之太過，如父剛子剛。幹父之蠱，未免小有所悔。然在飭蠱得正，雖有小悔，可無大咎耳。此傷蠱太過於剛者也。
    六四，獨柔無剛，有蠱而不即飭，姑息養奸，如父有蠱而子裕之，以是往而修道，邊以自取羞吝耳。此飭蠱太過於柔者也。
    六五，柔順虛心，示己之無，稱人之有，如幹父蠱而用譽也。以譽而用，借他家之剛明，以破我家之昏暗，有蠱即可歸於無蠱。此飭蠱善用其柔者也。
    上九，剛居於柔，無貪無求，根本不傷，無蠱而亦不飭，是以不事王侯，高尚其事也。不事王侯者，不圖名利之事也。高尚其事者，尚其道德之事也。尚道德而不圖名利，其居高、其事大，止於至善之地而不遷，俯視壹切，萬物皆空，根本堅固，不待修為，而自無蠱。此無蠱而亦不飭者也。
    然則飭蠱務本之道，總以陰陽混合，止於至善為歸著。若未到至善之地，雖無大蠱，難免小蠱，故蠱之元亨，利於涉大川。大川涉而利，自有為而入無為，性命皆了，形神俱妙，與道合真，永為堅久不壞之物，飭蠱之道盡矣。

    上坤下兌（臨卦第十九）
    臨：元亨，利貞。至於八月有兄。
    初九，鹹臨，貞吉。
    九二，鹹臨，吉無不利。
    六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。
    六四，至臨，無咎。
    六五，知臨，大君之宜，吉。
    上六，敦臨，吉，無咎。

    臨者，監察也。卦德上坤順、下兌悅，悅而順理，順行其悅，故謂臨。此臨爐采藥之卦，承上隨卦而來。
    隨者，以震家而求兌家，以兌家而歸震家，所謂金來歸性初，乃得稱還丹。陽氣已復，從微而著，漸次增長，於是臨爐下功，扶陽抑陰，陽氣未有不長，陰氣未有不消者。此臨所以有元亨之道也。
    元者，壹陽初回。亨者，二陽增升。臨爐下手即采此二陽也。但二陽浸長，陰氣猶盛，陽氣猶弱，必須防危慮險，勿忘勿助，以和為體，以順為用，隨時而行，欲取於彼，不失於我，惟利於貞耳。
    貞者，正也。以正而臨，時未至而不強求，時已至而不錯過，火候爻銖不差，元氣不泄，生機不息，其行亨通，而無所阻矣。否則，不知藥物老嫩，不明功夫急緩，冒然下手，速欲成功，藥物不真，火候有差，其進銳者其退速，必至二陽順長者，未幾而二陽又消，臨反為觀。至於八月有兇，不貞即不利，不利則元而不亨，得而復失，大事去矣。故臨爐之道，必以和緩順時，不失火候為貴歟。
    初九，在臨爐之始，陽氣方生，而能剛以處之，壹念純真，有感即臨，以正而感，不正不感，正而未有不吉者。此謹慎於初之臨也。
    九二，陽氣浸長，剛柔如壹，寂然不動，感而遂通，陽戀陰而陰戀陽，大小無傷，生機不息，自微而著，終必至於陽氣純全之地。此剛氣吉利之臨也。
    六三，柔而無知，口是心非，務外失內，是謂甘臨。臨至於甘，能言不能行，壹無所利可知，既無所利，甘變為苦，憂所必有。
    然既悅之，自卑自下，虛己求人，則回頭是岸，有咎者亦可以無咎。此棄假就真之臨也。
六四，柔而守正，煉己持心，以待初生之陽，是為至要之臨。臨於至要，大藥發現，自無當面錯過之咎。此乘時采藥之臨也。
    六五，柔順得中，以無求有，以虛求實，是謂能知其臨。能知其臨，則心君清泰，神明內照，彼到而我待之，陽來則陰受之，急緩止足，無不合宜，先天之氣，自虛無中結就矣。此混合陰陽之臨也。
    上六，在臨之終，自有為而入無為，返樸歸醇，至善無惡，不識不知，順帝之則，是謂敦臨。臨至於敦，則如如穩穩，有無不立，物我皆空，本來面目全現。此全始全終，有吉無咎之臨也。
    觀於六爻，各有臨道，惟三爻甘臨不利，其余五爻，皆隨時而行，進退急緩，俱有妙用，實為臨爐火候之指南。學者能於臨卦中鉆研出個消息，則金丹火候，可得其大半矣。

    上巽下坤（觀卦第二十）
    觀：盥而不薦，有孚颙若。
    初六，童觀，小人無咎，君子吝。
    六二，窺觀，利女貞。
    六三，觀我生，進退。
    六四，觀國之光，利用賓於王。
    九五，觀我生，君子無咎。
    上九，觀其生，君子無咎。

    觀者，覺察戒慎之義。卦德上巽入、下坤順，順時而漸進，進之而不猛，有覺察之義，故謂觀。此神明覺察之卦，承上蠱卦而來。蠱者，巽在止中，止其陰氣不能入，所以飭蠱也。飭蠱之道，非神明覺察之功不能。覺察之功全在於後天中返先天，順道中行逆道。人當陰盛陽弱之時，如本卦四陰順生，二陽漸消，陽氣勢必為陰氣所消盡。
    神明覺察者，逆此弱陽，而不為陰氣所傷也。但人氣質有拘，積習已深，陰氣不能遽然而順，是必用漸修之功，順其欲而徐緩導之，使其自消自化，自順自退耳。何則？真者來而假者自化，內能誠而客氣自無。陽漸進於上，陰順退於下，陽統陰而陰順陽，陰陽相應，內外如壹，猶如祭神盥而不薦，有孚颙若也。
    盥者，以水凈手也。薦者，以物供祭也。有孚者，誠信於中也。颙若者，溫恭於外也。凡祭神先凈手，誠信於中；後供物，溫恭於外。取其用誠漸感，以神交而不以形交，神觀之義。
    修真之道，如祭神也，先誠信於心，而後行持於身，神明默運，不疾而速，以誠而入，以柔而用，陰陽隔礙潛通，虛室生白，由神觀而至大觀，壹粒黍珠懸於太虛之中，光輝朗耀，山河大地，如在掌上，壹步壹趨，皆合妙道，更何有陰不順，而陽不還哉？
    噫！神而明之，存乎其人，須要知的本卦順而巽進，進本於順之妙義，知之則神觀大觀，保真除假而長生；不知則小觀近觀，認假棄真而傷生，只在觀之真假上分別耳。
    初六，昏暗至極，自暴自棄，甘居於下愚不移之地，此頑童無知之見。在衣食小人，亦無足咎，至於修道君子，所當觀大不觀小，而亦甘居於人下，適以羞吝而已。此至下之觀也。
    六二，柔而中正，處於小人之中，而不為小人所誘矣。然雖不為所誘，獨修壹己之陰，不求他家之陽，所見不遠，如門內窺觀，不敢出門，在女子守貞則利。至於丈夫修德立業，則非所利矣。此不遠之觀也。
    六三，在觀上下之際，是觀其我生之善否，而進退之也。觀我生者，果善則進，而再觀人之善，以增我之善不到處；觀我生者，不善則退，而不遽觀人之善，先去我之所不善。此知進退之觀也。
    六四，柔而得正，親近有道之士，是謂觀國之光。能觀國光，借彼之大觀，以濟我之小觀，小即能大，饒他為主我為賓，如用賓於王之利。此以小借大之觀也。
    九五，巽進於中正之位，剛柔相當，正大藥發生凝結命寶之候。觀我生者，正觀其我生之大藥，歸於中正耳。藥歸中正，藥即是火，火即是藥，壹時辰內管丹成。但此壹時之功，難得易失，必須深明火候大觀之君子，方無當面錯過之咎。此有為之大觀也。
    上九，在觀之終，是聖胎已結，可以剛居於柔，由大觀而又神觀，棄有為而入無為矣。觀其生者，正觀其陰氣潛生以退之耳。陰氣退盡，陽氣純全，真人出現，不為造化所拘，方是修道君子，成始成終，壹無所咎之觀矣。此無為之神觀也。
    然則神觀大觀，覺察之道，修道者始終不可離者也。始而有為以大觀，終而無為以神觀，神觀大觀，兩而合壹；藥物得真，火候有準，金丹焉得不成。觀之為用大矣哉。

    上離下震（噬咳卦第二十壹）
    噬咳：亨，利用獄。
    初九，屨校滅趾，無咎。
    六二，噬膚，滅鼻，無咎。
    六三，噬蠟肉，遇毒，小吝，無咎。
    九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
    六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
    上九，何校滅耳，兄。

    噬者，食也。咳者，合也。食物口合之義。卦體上下二陽象唇，三陰象齒，中壹陽象口中有物。又卦德上離明、下震動，動而必明，明而後動，有不空於動之義，故謂噬咳。此格物致知窮理之學，承上臨卦而來。臨者，二陽而臨四陰，所以進陽采藥也。但藥物有老嫩，火候有時刻，毫發之差，千裏之失，此窮理功夫不可缺也。
    蓋了性了命之學，全在窮理上定優劣，明得壹分，行得壹分，明得十分，行得十分，或知性而不知命，或知命而不知性，或知有為而不知無為，或知無為而不知有為，或知藥物而不知火候，或知下手而不知結果，凡此皆是窮理不徹，而行持必不通，惟欲動之，須先明之，先明後動，動而無不如意，是以噬咳用明中之動，有亨道也。明中之動，動必本明，其亨其利，有象治獄。天下難治之事，莫如獄，獄之真情不明，是者為非，非者為是，冒然用刑，殃及無辜，誤傷性命。
    修道如治獄也。辨別真假是非，如治獄之審斷善惡，去假存真，而保性命，如治獄之賞善、罰惡，而伸冤屈。人能以治獄之道窮究其實理，則明於心而見於行，盡性至命，未有不亨不利者也。
    初九，剛而不明，冒然前進，進必至咎，是以屢校滅趾，以戒其足，勿妄動。不變動於初，自不致咎於終。此行道先貴窮理也。
    六二，柔而不剛，見理未真，僅得其膚廓，未得其肯綮，若急欲行之，不但無補於內，而且有傷於外，如噬膚滅鼻矣。鼻所以辨香臭，口食物而鼻先臭之。口不知味，雖鼻能辨，亦屬於無用。幸其柔而中正，見理未真，不敢行持，得以無咎。此窮理未入者也。
    六三，居二之上，識見稍高於二，較二更進壹層，如噬臘肉也。肉在膚內，肉至於臘，須剛烈深入而後知味。三雖進益，猶未得真，似是而非，若有妄動，必反招兇，如噬臘肉遇毒矣。然誌剛而性柔，不能成事，亦不敗事，雖有小吝，終得無咎。此窮理漸入者也。
    九四，居於明體，在三之上，窮理較三更進壹層，如噬幹胏矣。胏為貼骨之肉，絲膜相雜，骨肉相連，又至於幹，不易剝去，若不刻入深進，而不能見真。以象取之，得金矢；以理取之，利艱貞。艱貞之利，不能辨而強辨，深造自得，如用金矢，而無微不入，似是而非之假，可以壹概剝去，而得其真。明明朗朗，明於動而動之，無有不吉者。此窮理見真者也。
    六五，居於四上，柔而虛中，窮理較四更進壹層，如噬幹肉矣。窮理至四之金矢，是非邪正，判然分明，如幹肉而噬之無味，無容再嚼矣。然雖無味，猶當溫故知新，於已明之理，更下壹層功夫，已明而益求其明，必無壹毫疑惑，而後篤行之。以象取之得黃金，以理取之為貞厲。黃金者，明而歸中。貞厲者，正而驚懼，虛中驚懼，實見得有些壹番道理。明於內而驗於外，無行不合道，無事不得吉。此窮理絕無壹疑者也。
    上九，剛而不明，不知辨別實理，誤用聰明，入於旁門，空空壹世，終歸泯滅，是以何校滅耳也。目明而耳聰，不能明理，應滅其目，何至來耳。
    蓋以迷人不明大道者，皆由亂學亂問，聽信盲師，不辨真假，著空執相，每多招兇受害，其禍根在耳。出乎爾旨反乎爾，不明於始，受傷於終，理有可決。此絕不知窮理者也。
    然則窮理功夫，須要剝去壹層又壹層，直剝到道之骨髓處，無些子疑惑，方是真知灼見。若未到道之骨髓處，猶有隔礙，未雲得真，不可妄動自招其禍。
    噫！縱識朱砂與黑鉛，不知火候也如閑，大都全借修持力，毫發差殊不結丹。窮理工夫，豈小焉哉！

    上根下離（賁卦第二十二）
    賁：亨。小利有攸往。
    初九，賁其趾，舍車而徒。
    六二，賁其須。
    九三，賁如儒如，永貞吉。
    六四，賁如皤如，白馬翰如；匪寇，婚構。
    六五，賁於丘員，束帛戔戔，吝，終吉。
    上九，白賁無咎。

    賁者，文飭之義。卦德上根止、下高明，明乎其所止，止於其所明，自明明德，而止於至善，故謂賁。此潛修密煉之卦，承上觀卦而來。觀者，隨時漸進，神明覺察之道，能覺能察，回光返照，大智若愚，大巧若拙，止其明而明有養，明於止而止其所，明止相賁，明而不至於誤用，止而不落於空寂。止以明為體，明以止為用，明不傷而止得正，明之止之，未有不亨者也。
    然雖明止相賁，尤必以止明為貴。止明，非空空無為，全不用明之謂，特明於內而不明於外，止於明而不止於不明，明在止中，不輕用明，自小之義也。自小，則戒慎恐懼，黜聰毀智，神明內守，虛靈不昧，壹切外物不得而移之，其利居多。但太過於小，是止而不明，非本卦明止相合之象，如何得亨、得利乎？
    夫所謂止者，止於至善，寂然不動也。所謂明者，明其明德，感而遂通也。靜則無為，動則有作，明於止而止行明，得於心而驗於事，方謂真止，方謂真明。辭曰“利有攸往”者，所以驗此止、驗此明耳。
    凡人當無事之時，每心地明亮，知其所止，及至有事，即便昏迷，不知其所止矣。若能由明而止以養明，由止而明以通明，明止不拘，隨時而用，大火裏栽蓮，泥水中拖船，壹靈妙有，法界圓通，明於止而止其所當止矣。
    初九，剛而能明，自卑自下，抱道而居，如賁其趾也。賁趾之剛，不以外假而傷內真，是以舍其車，而甘於徒行。此剛而守正之賁也。
    六二，居於二陽之中，虛己求人，知其壹己之明有限，眾人之明無窮，必有所須，而識見始能擴充，此柔而借剛之賁也。
    九三，剛明太過，只知用明，不知虛明，明必不能達遠，是以賁如儒如也。幸其剛而得正，永久不變其所守，雖不能賁於外，而能賁於內，亦致吉之道。此剛而用明之賁也。
    六四，居於上體，柔而不明，有應初陽，不恥下問，是以賁如皤如，白馬翰如，以不明而急求其明也。但以上求下，有挾貴自尊之嫌，多不誠信。幸其柔而得正，真心實意，出於自然，不是勉強，匪有寇傷，乃欲求其婚構耳。此柔而求明之賁也。
    六五，柔而不剛，執中無權，孤寂守靜，是以賁於丘園，束帛戔戔也。丘員者，曠遠無人之處，絕無人事可知，戔戔之帛，而又束之，絕無威儀可知。無人事、無威儀，過於淡泊，不近人情，乃修道者羞吝之事。然柔而得中，雖不明乎大道，亦不失為養靜之人，終得以吉全之。此柔而自得之賁也。
    上九，剛柔相當，自明明德，而止於至善，不賁而賁，賁至於無色，是謂白賁也。賁而至白，明止如壹，氣質俱化，渾然天理，而無壹毫人欲之咎矣。此剛柔混合之賁也。
    然則，賁之為道，必以明止相需為貴，明於止而止其所，止其明而明不昧，明之止之，隨時而用，潛修密煉之功是矣。

上根下坤（剝卦第二十三）
    剝：不利有攸往。
    初六，剝床以足，蔑。貞兄。
    六二，剝床以辨，蔑。貞兄。
    六三，剝之，無咎。
    六四，剝床以膚，兄。
    六五，貫魚以宮人寵，無不利。
    上九，碩果不食。君子得輿，小人剝蘆。
　
    剝者，消化也。卦德上根止、下坤順，陰順生而陽止息，且卦體五陰而消壹陽，陽氣將盡，陰氣將純。故謂剝。此後天陰消其陽之卦，承上噬咳而來。噬咳者，動而必明，所以先窮理也。窮理者，窮其陰陽消長之理耳。
    人秉天地陰陽五行之氣而生身，有命而即有性，性命寓於壹身之中矣。當人生之初，性命壹家，先天後天混而為壹，陰陽未分，邪正未判，圓成之象。及其成人氣足，先天陽極，交於後天，壹陰潛生，日復壹日，年復壹年，陰氣漸盛，陽氣漸弱，不至消盡其陽而不止。如卦體五陰而剝壹陽，當此之時，陽不勝陰，其所余者，幾希之陽耳。
    人若不知，而猶認假為真，有攸往而自恃其強，必至陽氣消盡，不利甚矣。至人於此，有抑陰扶陽之道，不使陰氣消陽於盡，即於此壹點陽氣未盡處，順而止之，黜聰毀智，緊閉靈竅，以為返本還元之基。
    蓋不能使陽而不陰者，天地循環之氣機；而能於陰中保陽者，聖人逆運之功力。特以聖人有先天而天弗違之道，能以奪造化、轉生殺也。至於壹切常人，順行造化，以陰剝陽，陽氣消盡化為純陰，不死豈能之乎？
    聖人於剝之壹卦，直彖曰：“不利有攸往。”凡惜性命者，可以早悟矣。
    初六，壹陰潛生，自下消陽，如剝床以足也。床足之剝，其氣雖微，其害最大，蔑貞之兇，即於此始。此陰氣方進之剝也。
    六二，陰氣浸長，自下而上，如剝床以辨也。辨不是足，辨上是床，陰氣漸升，將上於床，與陽爭權，蔑貞之兇，不旋踵而至矣。此陰氣漸盛之剝也。
    六三，在順體之上，不順陰而順陽，與陽相應，乃安靜之陰，雖在剝時可以無咎。此陰氣順止之剝也。
    六四，陰氣結聚，順升而上，六陽已剝去四陽，陰盛陽弱，上床用事，乃切近之災，如剝床以膚，兇之至矣。此陰氣用事之剝也。
    六五，在止體之中，與陽相親，乃客氣中發現之真陰。真陰現象，不但不傷於陽，而且能統群陰，皆順其陽。以物取之，如壹魚前領，而群魚貫後；以人取之，如後以眾宮人進寵於君王。知之者，借真陰以保真陽，則壹真百真。剝者不剝，吉無不利，信有然者，此陰氣順陽無剝也。
    上九，在剝之終，諸陽剝去，尚留壹陽，猶未剝盡，知之者順而止之，不為群陰所傷，如碩果不食也。果中有仁，存此壹仁則生，失此壹仁則死，生之死之，只在此壹仁得失之間。但此壹仁，庶民去之，君子存之。蓋君子知此壹仁為生生化化之本，保之守之，不但陰氣不能傷，而且借陰以全陽，如得其輿，安而行之。至於壹切小人，順其所欲，知進而不知退，消陽至盡，終歸大化，如剝其廬，自失所庇矣。此聖功能止其剝也。
    六交之剝，陰傷陽者兇，陰順陽者吉。修道者可不順而止之，以保其陽乎？順而止之，顛倒之間，剝即變復，人能知剝中藏復，於此壹陽未盡處下手，則後天中返先天之道得矣。噫！此天機也，知之者能有幾人哉！

    上坤下震（復卦第二十四）
    復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。
    初九，不遠復，無祗悔，元吉。
    六二，休復，吉。
    六三，頻復，厲，無咎。
    六四，中行獨復。
    六五，敦復，無悔。
    上六，迷復，兄；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君兄，至於十年不克征。

    復者，還返之義。卦德上坤順、下震動，動作順心，天運轉，人事通，又卦體壹陽動於群陰之下，陽氣始回，二者均有復道，故謂復。此先天陰中復陽之卦，承上賁卦而來。賁者，明而止所以養明運火，采取先天真陽耳。采取真陽，乃陰中返陽，重整家事，別立鼎爐之道，能以奪造化、了生死，復而未有不亨者也。
    復道雖亨，但人認假棄真，多不知其復耳。若知其復，則回頭是岸，道心發現，人心自退，可以出入乎陰陽之中，而不為陰陽所疾傷矣。然雖無疾傷，須要復之知時，時未至而不可強求，時已至而不可錯過，方能得真。
    夫人當初生之時，至善無惡，及交後天，陰傷其陽，本來天真有失矣。雖是失去，未嘗全無，猶有壹息生機在內，間或發現為私欲所瞞，為世事所混，當面不識耳。復之，必乘此生機發現之時，下手急采，方能為我所有。若生機未現，空寂守靜，將何而復乎？是以朋來而復，方能無咎。朋者，二月相合，其壹為陽，其壹為陰，陰極陽生，陰中有陽，是謂朋來。陰不極，陽不生，而朋不來。若朋不來，陰陽不交，生氣自何而有？故必朋來而生機方發，生機發而不先不後，收入造化爐中，片刻之間，災變為福，刑化為德，先因真陽失而有咎者，今則真陽還而可以無咎矣。
    但復之雖能無咎，其道有功力，有次序，漸以復之，不能速復，即復之也不能堅固，必先煉己持心，待時而動，是以反復其道，七日來復也。反復者，顛倒道運之義。七日者，陽火之數。人之性情和氣，陽火也，為真；人之客氣躁性，陰火也，為假。真者全生，假者傷生。反復其道者。先返此假火復歸於真火，七日而陽火生，陰火滅，虛極靜篤，黑中有白，先天之氣，自虛無中現象，漸采漸煉，還丹可結。但是道也，非知之艱，行之維艱，知之尤貴於行之。若知而不行，猶如無知。有攸往而下手速修，必自壹陽而漸復，至於六陽純全，其復之亨利，為何如耶。
    初九，在復之初，真陽未失，稍有客氣潛入而即退之；至容且易，是不遠之復。不遠復，而人心不生，道心常存，自無祗悔，能謹於始，自吉於終，此元陽不失之復也。
    六二，知識有限，本不能明善復初者，然柔順得正，見賢思齊，與有道之君子同處，借彼之明智，以破己之昏暗，不知復者亦知復，不能復者亦能復，是謂休善之復。此柔而借剛之復也。
    六三，復善不固，旋復而旋失，是謂頻復。然性柔誌剛，壹心於復，危厲自處。人壹能之，己百之，人十能之，已千之，雖愚必明，雖柔必強，始而有咎者，終而可以無咎。此困而學，勉強而行之復也。
    六四，柔而得正，居於群小之中，而不為群小所惑，借世法而修道法，獨能明善復初者，此學而知，利而行之復也。
    六五，柔順得中，循規蹈矩，素位而行，不願乎外，是謂敦厚。其復者，復於敦厚，不思而得，不勉而中，出於性成，既無所失，亦無可復，不致悔而自無悔，此生而知，安而行之復也。
    上六，在復之終，順其後天之陰，不知先天之陽，人心用事，道心全味，是迷於復，而終不知回頭者，招兇致災，勢所必有，如此之人，途而不悟，外而爭勝好強，內而心神大傷，如用行師，終有大敗，禍及國君。雖十年之久，必有克征，終亦必亡而已。此始終不知有復也。
    復有天時之復，有人事之復。天時之復，真陽發現，出於自然；人事之復，真陽堅固，出於功力。天時人事，兩而合壹，方能有濟。六爻除上爻迷復，其余五爻，皆有復道，或安而行，或利而行，或勉強而行。總以復於元初本來面目為極功。

    上乾下震（無妄卦第二十五）
    無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。
    初九，無妄，往，吉。
    六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
    六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
    九四，可貞，無咎。
    九五，無妄之疾，勿藥有喜。
    上九，無妄，行有眚，無攸利。

    無妄者，誠壹不二之義。卦德上乾健、下震動，動而剛健，誌之所在，外即行之，故謂無妄。此勇猛進陽之卦，承上剝卦而來。剝者，順其所欲，陰剝其陽也。剝陽皆由不知進陽，而為陰所剝。若知進陽，壹念純真，十二時中，無有間斷，以性命為壹大事，外物不得而屈，漸可至於真實無妄，渾然天理地位，是無妄而即有元亨之道也。
    卦之動在內，誌於道也，誌於道而生機已振，元氣即復。健在外，篤於行也，篤於行而天德可修，元氣能通，能復能通，所以元而亨。然無妄之道，雖能元亨，尤必利於動之正、健之正。動之正，則元氣不傷。健之正，則元氣增長。
    以正無妄，道心常存，人心永滅，復見本來面目，如如穩穩，不為萬物所移矣。若無妄匪正，則動而失時，健而不當，本欲無妄，反致有妄，是謂災眚，不利有攸往矣。
    夫進陽者，以其有妄而期必於無妄。匪正之無妄，人心用事，順其所欲而行。藥物不真，火候失度，何能完成大道乎！故無妄本有元亨之道。尤利於正，方是真實無妄矣。
    初九，在無妄之始，剛而得正，是動而無敢有妄者。人事吉兇，全在起念之初，起念正則行正，起念邪則行邪，能無妄於內，自無妄於外，以是往而修道，未有不得其吉者。此能謹於初之無妄也。
    六二，柔而不剛，宜靜不宜動，如不耕獲，不菑畬也。耕獲菑畬，須有力有種者為之，柔而不剛，無力無種，何敢妄為？然柔而中正，虛心自處，能借他家之陽，以濟我家之陰。虛心即能實腹，以是用柔，則利有攸往，有妄者可以無妄。此以柔順剛之無妄也。
    六三，智小而謀大，妄冀天寶，非徒無益，而又害之，是無妄之災也。無妄而致災，隨心造作，固執不通，如或系之牛，行人之得，邑人之災，未取於彼，先失其己，縱真陽在望，未為我有。此順其所欲之無妄也。
    九四，由動進健，正當調和丹頭之時，稍有不謹，藥火飛揚，無妄而即有妄。然剛以柔用，可貞而即守貞，防危慮險，以靜待動，借陰養陽，自無得而復失之咎。此剛而能柔之無妄也。
    九五，剛健中正，從心所欲，不渝矩。聖胎已結，有為事畢，無為事彰，如無妄之疾，勿藥有喜也。
夫聖胎凝結，先天已復，本自無疾，其疾不過後天未化之余陰。然本固邦寧，至誠自歸無妄，此剛柔混合之無妄也。
    上九，在無妄之終，已健而猶用健，知進而不知退，持盈未已，直以壹位之無妄，而欲了性了命，必致火候有差，得而復失，是以無妄行有眚，無攸利，此不知止足之無妄也。
    然則無妄之道，總以得其中正為利，若不中正，動之健之，皆失其則，不能致福，反招其災。
    噫！月至圓，存乎口訣；時至子，妙在心傳。不得師指，枉自猜量。震之壹陽，生於陰下，即時至子也。乾之三陽，復於純全，即月至圓也。子時而進陽，月圓而運陰，進陽有時，運陰有日，知陽而不知陰，知進而不知退，縱金丹到手，必至得而復失，無妄之災，理有可決。修道者，可不急求明師口訣乎。

    上根下乾（大畜卦第二十六）
    大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。
    初九，有厲，利已。
    九二，輿說輹。
    九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。
    六四，童牛之牿，元吉。
    六五，豮豕之牙，吉。
    上九，何天之衢，亨。

    大畜者，大養之義。卦德上根止、下乾健，有健而能止，故謂大畜。此溫養聖胎之卦，承上復卦而來。復者，復其先天之氣也。當先天之氣來復，於內自微而著，還其乾元面目，命基已固，聖胎已結，自有為而入無為，可以謹封牢藏，防危慮險，溫養沐浴，期於大化神妙不測之地，為金剛不壞之物。
    是道也，利於止健，不利於用健，故曰利貞。貞者，靜也。止健者，養健也。養健之功，即守中抱壹之功。守中抱壹，宜靜而不宜動，靜則保健，動則傷健。止非絕世離塵，靜非空寂無為，其中有抽添加減，內外兼修之道，故必不家食，方能大畜而致吉。不家食者，是外爐加減，內運真火，止於內而又止於外，綿綿若存，勿忘勿助，即遇大險大難之境，不動不搖，方是真畜，方是畜之大。是以又利於涉大川也。大川之涉，所以養於內而驗於外，即九年面壁之功。面壁者，如壁列萬仞，離種種邊，止於不識不知，打破虛空地位也。打破虛空，聖胎脫化，形神俱妙，與道合真，畜之大而成之大，與天為徒矣。
    初九，在大畜之始，進健則兇，止健則吉，有厲利己，正當棄有為而入無為之時。此養健於初也。
    九二，剛以柔用，保惜聖胎，待時脫化，如輿說輹，則車不行矣。修道者，剛健歸中，聖胎已結，急須住火停輪，不可更進其健，有傷元氣者。此養健得中也。
    九三，養健已到氣足神全，誠於中而將達於外，如良馬逐而欲行矣。雖然聖胎完成，猶有壹身陰氣未嘗化盡，全在艱辛守貞，壹意不散，如日閉輿衛，時時防跌，十月功完，自然脫化，則利有攸往矣。此養健防危也。
    六四，應於初陽，健德方生，而即養之。如童牛之牿也。牛性馴順，其健在角，牛在於童，其角方生，方生能養，元氣不散，漸長斯養，終必養至於純全之處，其吉已在於方健之養。此養健而堅固元氣也。
    六五，正當大畜之時，以陰養陽，如豮豕也。豕之去勢曰豮。豕去其勢，則氣質俱化，虛心而全實腹，如豮豕之牙也。豕柔牙剛，以柔養剛，剛得柔養而無傷。此養健而混合陰陽也。
    上九，在大畜之終，功完行滿，霹靂壹聲，真人現出，驚愚駭俗；始於有作無人見，及至無為眾始知，何天之衢，誰不稱哉。
    修道者，而至於脫胎成真，身外有身，超出乎天地之外，不但成已，而且成物，畜之大而顯之大，其亨為何如乎。此養健而歸於神化也。
    然則，溫養聖胎之道，總要知得大畜健而止。既健又止，始則有為，終則無為，健而止於至善無惡，渾然太極，壹氣流行，有無俱不立，物我悉歸空，性命雙修之道盡矣。

    上根下震（頤卦第二十七）
    頤：貞吉。觀頤，自求口實。
    初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兄。
    六二，顛頤，拂經，於丘頤，征兄。
    六三，拂頤，貞兄，十年勿用，無攸利。
    六四，顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。
    六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。
    上九，由頤，厲吉，利涉大川。

    頤者，腮頷。凡口食物則動，取其有養人之義。卦德上根止。下震動。動不離止，止以養動，動不妄動，止不空止，動止如壹，故謂頤。此擇善固執，虛以求實之卦，承上無妄而來。
    無妄者，動而健行，若非有涵養之功。則動之健之，皆不得當。無妄而即有妄，此養之道所由貴。養者，養其正，而去其不正也。正則有益於身心，不正則有害於身心，是以頤之道必貞，而始能得吉。
    然欲養之正，必先觀其養道之真假，觀非眼觀之謂，乃心中辨別是非，以窮理也。理明則真知灼見，動而修正，靜而養正，動靜皆得其所養，可以自求口實矣。不曰求口食，而曰求口實，不曰求口實，而曰自求口實，是所求者正，所實者大，不在膏梁厚味，而在仁義道德。然其所以飽仁義而味道德，總在自求，而不由人，壹日克己復禮，天下歸仁焉。
    自求口實，則得實，是在自求何如耳。口者，虛中之物。實者，充實之謂。虛其心，實其腹，虛實相應，時動則動，動而進陽；時靜則靜，靜而運陰，動以修外，靜以養內，動靜不拘，內外合道。止固養，動亦養，動止皆不失其正，終得完成大道，以吉全之矣。
    彼壹切以饑渴之害為心害者，養其小而失其大，謂之自求口食則可，謂之自求口實，則失之遠矣。既失其實，何得謂養乎？
    初九，剛而妄動，不養於內，求養於外，棄真認假，如舍爾靈龜。觀我朵頤矣。此養口失實，不謹於始之養也。
    六二，以無德而欲養有德，自高自大，無而為有，虛而為盈，是顛倒其養，拂其借剛養柔之經，常於丘頤矣。此愚而自用，不知求實之養也。
    六三，居於動而順其所欲，只在衣食上打點，不在性命上留心，養其小體為小人，是拂其養實之頤。即口食得正，亦是兇道。如此之人，雖終身而不知有德可修，豈僅十年勿用，無攸利乎？此愚而無知，終於不實之養也。
    六四，有應於陽，以尊屈卑，不恥下問，借他人之剛明，以破己之柔暗，是謂顛頤。但以尊屈卑，恐有挾貴而問，其心不誠之嫌，幸其柔而得正，如虎視眈眈，其欲逐逐，目專壹而心真切，出於自然，絕無勉強，未取於人，先求其己。求實即得實，始而有咎者，終可無咎。此不實求實，以上求下之養也。
    六五，虛心自處，只知養內，不知養外，是拂其養實之常經矣。然雖不能養實，而能養虛，居於貞而不遷移，亦致吉之道。但不可涉大川，以成金丹有為之功。此虛而不實、孤寂守靜之養也。
    上九，則居於柔，止於其所，動靜如壹，既能養內，又能養外，既能養己，又能養人。其所養者大，乃養道所由，得以全始全終者，是謂由頤。
    然全始全終之養，須要在危厲之處做出，方能得吉。故又利涉於大川。大川至險之地，逆境也。逆境能養，則順境能養，自不待言。養而至於逆順不拘，險易無礙，則氣質俱化，陰陽混合，止於至善而不遷，聖胎凝結，大道完成矣。此虛實兼該、有始有終之養也。
    六爻各有所養，邪正不同，是非不等。求其剛柔相當，順逆不拘，有為無為，全始全終，其推上九之壹爻乎？修道者急須靜觀密察，以虛求實，養其正而歸於至善無惡之地而後可。

    上兌下巽（大過卦第二十八）
    大過：棟橈，利有攸往，亨。
    初六，藉用白茅，無咎。
    九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
    九三，棟橈，兄。
    九四，棟隆，吉，有它吝。
    九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
    上六，過涉滅頂，兄，無咎。

    大過者，陽氣有過也。卦德上兌悅、下巽入；巽於內而悅於外，順其所欲，樂極生悲，卦體內四陽而外二陰，陽過於陰，陰不及陽，故謂大過。此調和藥物，實必用虛之卦，承上大畜而來。
    大畜者，健而能止，止健正，所以養健，不使陽氣太過耳。金丹之道，取二八兩弦之氣，凝結成胎，須要大小無傷，兩國俱全，若陽氣太盛，陰氣太弱，陰陽不調，失其生生之道。陰極必敗，陽極必虧，棟橈摧折之患，勢所必有，棟至摧折，大廈盡傾。
    修道者，進陽太過，不知止足，能大而不能小，神室有傷，亦如此類。若能巽進而不至於過猛，和緩而不至於固執，通權達變，防危慮險，則剛柔相應，陰陽相濟，雖大而能不過，可以利有攸往，盡性至命，亨通而無阻滯矣。
    初六，性質本柔，又居卑下，柔之太過，謹慎之至，如借用自茅，而不敢先人，傲氣悉化，自無過大之時。此小而不妨太過者也。
    九二，剛而能柔，陽太過而借陰之濟也，過而不過，如枯楊生稊，老夫得其女妻，陰陽相當，生機常存，剛而不傷，自無不利。此用柔而剛不過者也。
    九三，以剛用剛，只知前進，不知後退，金丹得而復失，棟橈之兇，所不能免。此用剛而太於過者也。
    九四，大而能小，心平氣和，如棟隆不敗，動與吉會矣。修道至於大而能小，已是陰陽相合，再不可過於用柔，若用柔太過，又傷於剛，大道難成，遺笑於大方，適以取吝而己。此剛而用柔不可過者也。
    九五，剛於悅而不能柔以悅，如枯楊生華，老婦得其士夫，過於淫奢，自滿自足，陽極生陰，真為假傷，理有可決，幸其剛而得中，內有主宰，不為客氣所惑，得以無咎。既已實腹，不能虛心中道而止，卻亦無譽。此剛而持盈之大過者也。
    上六，在大過之終，愚而自用，不知藥物火候，任心造作，迷而不返，升之高，傷之甚，過涉滅頂，自招其兇，與人無咎。此柔而妄想之大過者也。
    觀於六爻之義，大過者兇，不過者吉。大過之中，亦有不過之道。是在人善於調和陰陽，歸於中正，不偏不倚為貴歟。

上坎下坎（習坎卦第二十九）
    習坎：有孚，維心亨，行有尚。
    初六，習坎，入於坎窞，兄。
    九二，坎有險，求小得。
    六三，來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。
    六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
    九五，坎不盈，只既平，無咎。
    上六，系用徽纆，寘於叢棘，三歲不得，兄。
　
    坎者，險也，陷也。習坎者，通險也。卦德上坎險、下坎險，由此險而達彼險，險而能通，故謂習坎。此黑中有白，陰中返陽之卦，承上頤卦而來。頤者，以虛求實，求其坎陷之真陽也。
    人自乾坤相交之後，壹點元陽，走於坤宮，坤實而成坎，乾變而成離，於是陰陷其陽，天根昧而心交物，性相近而習相遠，日習日下，陷於下愚不移之地，而莫知底止矣。
    然習惡則惡，習善則善，是在人習之如何耳。習惡者，入險之道；習善者，出險之道，出險須要能信其險。信者，心之主宰，若能信險，則不為外物所惑，習於善而即能善，所謂壹念回機如同本得，是以習坎有孚，維心亨也。
    有孚即心亨，不孚心不亨。有孚之心，即是道心，道心發現，人心不起，正氣增長，邪氣漸退，可以出入乎陰陽之中，而不為陰陽所拘矣。但信其有險，須要習而出險，信而不習，如不信也。既能信又能習，不隱不瞞，真履實踐，日習日善，自卑登高，由下而上，漸習於高明之境，盡性至命，還元復初而無難，故日“行有尚”。尚者，上也。行之能上，不行不上，知之尤貴於行之耳。
    初六，性質本愚，又習於愚，日習日下，是謂習坎。在下之習，如在坎坑，又鉆窞孔，入於下流之處，而莫知所止，不兇而自致兇，此愚而又習於愚者也。
    九二，居於二陰之中，日與小人為伍，不知親近有道之士，終陷於下而為愚人，如在坎坑之中而有險也。幸其剛而得中，陷之不深，雖不能出險，內有主宰，亦不為下流所惑。但嫌其信險而不習出險，僅小有得，不能明善復初，大有得耳。此剛而不知習善者也。
    六三，性質本險，又愚而自用以行險，險而又險，是來之坎坎矣。且近上險，前進上險，後退亦險，是險且枕矣。如此之人，不信有險，俞習俞險，習之者久，陷之者深。如入於坎窞，終在險地，永為勿用之人矣。此柔而只知習惡者也。
    六四，在上剛下柔之際，性質在中人之列，習於善則能善，習於惡則即惡，可善可惡，如壹樽酒而用二簋盛之也。然四與五同居，信於善者，信於善而虛心下賢，借他人之明智，以破己之昏暗，如用缶納約，自牖以通其明。不能善者亦能善，始有咎者，終可無咎，此柔而能習其善者也。
    九五，居二陰之間，陽剛中正，把柄在手，既能不滿不盈，不見惡於小人，又能不遷不流，大有異於小人，如坎水不盈，只既平。不滿於內，亦不流外，實腹而能虛心，出於性成，是以無咎。此上智不移，不待習而自善者也。
    上六，雖系小人，本性未嘗不善，但性善而不知習善，自縛自束。系於不善，自暴自棄，居於險地，如系用徽纆，寘於叢棘，終亦必亡而已。豈僅三歲不得出險哉！此下愚不移，終不習而終惡者也。然則，修道者，當自醒自悟。急須拜求真師，尋個出頭之路，以了性命，甚勿以福緣淺薄、自暴自棄，為世間無用之物。
蓋身心性命之學，人人有份。回頭是岸，立登聖基，是在人之能信能習耳。果能信之習之，日習日善，必將習於至善無惡，渾然天理地位矣。人何樂而不習善者哉！

    上離下離（離卦第三十）
    離：利貞，亨。畜牝牛吉。
    初九，履錯然，敬之，無咎。
    六二，黃離，元吉。
    九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兄。
    九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。
    六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
    上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。

    離者，麗也，明也。卦體壹陰附麗於二陽之中，虛中能明之象。卦德上離明、下離明，由此明而及彼明，由彼明而達此明，明內而又明外，內明而又外明。千明萬明，總是兩明，內明外明，總是壹明，故謂離。此雄裏懷雌、陽中有陰之卦，承上大過而來。
    大過者，陽剛太過，雄而不雌，任心造化，誤用其明矣。明者，離宮虛靈之氣，為人之神，心之主。心虛則靈，元神主事，明而得正，能以濟陽。心亂則迷，識神主事，明而不當，足以傷陽，是以離利於貞而亨也。然雖離利於貞而亨，若只知用明，不知養明，亦不得亨。
    夫用明者，外明也。養明者，內明也。外明必本於內明，用明須當先養明，是以又畜牝牛吉也。
    畜者，養也。牛者，順象。牛至於牝，絕不用剛，其性至順，人能以柔順養明，雌而不雄，回光反照，閑邪存誠，先明內而後明外，內外俱明，虛靈不昧，無壹物能瞞，無壹物能移，自明明德而止於至善，其吉為何如乎？
    但明而致吉之道，有火候、有工程，稍有不謹，明而不亨，故明必至於內外無壹不明、無壹不正，方是明之利、明之亨、明之吉也。
    初九，在明之初，不知養明，而即用明，履必錯然也。錯然之履，不但不能進明，而且有以傷明，惟敬之、博學之、審問之、慎思之、明辯之，自始自終，了然於心，而後篤行之，方無錯然之咎矣。此用明須當先求明者也。
    六二，自知不明，而能虛心下賢求人之明，是謂黃離也。黃為中色，明而歸中，示己之無，尊人之有，雖愚必明，雖柔必強，不失其柔順之本質，其吉在於能虛心矣。此不明而求人之明者也。
    九三，獨剛不柔，只知用明，不知養明，剛明太過，如日昃過缶之明，高極必下，明極必暗，是不能鼓缶而歌，則有大耋之嗟，不中不和，適以取兇而已。此用明而自敗其明者也。
    九四，剛而不正，不能明內，即欲明外，是突如其來如也。突來之明，躐等而求，性躁行偏，妄作招兇，焚如、死如、棄如，欲求長生，反而傷命。此不明而自以為明者也。
    六五，居外明之中，所當明內而又明外者，乃懦弱無能，或見理不真，或力有不及，是以出涕沱若、戚嗟若也。然涕沱戚嗟，不敢妄作妄為，自守本分，亦致吉之道。此明而知己不明者也。
    上九，居重明之上，剛而有為，既能明內，又能明外，既能明順，又能明逆，取象王用出征，有嘉折首，獲匪其醜也。
    人之真心，如王明明德，如出征，明德而德即明，如有嘉功，除去人心，如折首惡，不強制雜念，如不獲從醜，用明而至折首之明，則後天壹切客氣，不退而自化，寂然不動，感而遂通，內外光明，而無壹毫根塵之咎矣。此明而至善無惡者也。
    然則，用明之道，須要知雄守雌，剛中有柔，明而得正為貴乎。倘有剛無柔，不落於突如其來，即歸於日昃之離，不但不能增明，反而有以傷明。修道者，欲用其明，可不先養其明乎。


卷三


    上兌下根（鹹卦第三十壹）
    鹹：亨，利貞。取女吉。
    初六，鹹其拇。
    六二，鹹其肺，兄，居吉。
    九三，鹹其股，執其隨，往吝。
    九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
    九五，鹹其脢，無悔。
    上六，鹹其輔、頰、舌。

    鹹者，感也。卦德上兌悅、下根止，剛止於內，柔悅於外，悅以止為體，止以悅為用，有陰陽相應之義。故謂鹹。此調和陰陽之卦，承上坎卦而來。坎者，陰陷其陽，陽不健而陰不順，陰陽不交，此調和之功不可缺。但調和陰陽，貴乎自然，不貴乎勉強。自然者，無心之感也。勉強者，有心之感也。無心之感，陰陽相和，鹹無不感；有心之感，陰陽各別，感之有限，故鹹有亨道也。鹹道雖亨，然無心有無心之是非；有心有有心之是非，不得以枯木寒灰之無心，即謂鹹之亨通。枯木寒灰，純陰無陽，何得謂感。所謂感者，陰陽潛通之義，如卦象少男少女同處，彼此無心，及至陰陽氣足，彼此情動，自然相感，此不感之感，何得以蠢然無心為感乎？
    所謂無心者，無人心也。無人心即有道心，道心是心非心。所謂有心者，有人心也。有人心即無道心，人心非心是心。道心為真，人心為假。用假心，則感之不正，陰陽兩離。用真心則感之得正，陰陽相通，或陰感而陽應，或陽感而陰應，均以道心為主。以正而感，感以正，而不感以心，何物不可感，何感不能利乎。
    天下感之以正者，莫如貞女，女德主乎貞靜，不輕失身於人，必待其佳配而有感。此感之不以心而以正。卦德先止後悅，悅本於止之所由來也。
    修道者，調和陰陽，使陰陽感通，能取貞女之德以為感，則所感皆正，寂然不動，感而遂通，感而遂通，寂然不動，止於其所，逆之、順之，無不遂心如意而得其吉矣。
    初六，性愚誌劣，不能煉己持心，妄想大事，如鹹其拇矣。拇為足大趾，能動不能行之物，不能行而感之，感不得其正。此動人心之感也。
    六二，柔而無剛，內無道心，為人心所感，如感其肺矣。肺為足肚，宜靜不宜動之物。不宜動而妄動，動必招兇。然柔順得中，雖有人心感動，能居於正，不為人心所感，亦兇中致吉之道。此無道心之感也。
    九三，陽剛宜守道心，不可因外物而動。人心者，乃剛而不中，見景生情，如感其股矣。感之於股，不能止於其所，隨風起塵，執守不專，有道心而又生人心，以是往而行道，未免見羞於大方。此失道心之感也。
    九四，陽剛本有道心，似乎貞而得吉，又剛而能柔，無感亦無所害，似乎有悔可亡，乃有應。初陰，為私欲所牽，道心中又來人心，外無感而內有感，故憧憧往來，朋從爾思也。朋從之思，因人心而昧道心，性亂情迷，壹身皆為人心所搖動。此起人心又昧道心之感也。
    九五，在上陰下陽之際，執兩用中，道心常存，人心不生，因物付物，皆出無心，如感其脢矣。脢為背肉，在心之上，近心而離心。道心人心所隔者，毫發之間，感之於脢，雖近於心，而實非心，非心之心，是謂真心。真心非色非空，無方無所，虛靈不昧，是謂無心。以無心感有心，雖有心亦歸於無心，無心無悔，渾然天理，止於至善之地，而不遷矣。此守道心而無人心之感也。
    上六，在鹹之終，又在悅之極，順其所欲，務外失內，巧言令色，壹切是假，是謂鹹其輔頰舌也。凡口、言、笑三者皆動，口動而心未有不動者。此絕無道心全用人心之感也。
    六爻皆有感道，或以人心感，或以道心感，或有道心而又感於人心，或背人心而只感以道心，是非不等，惟止於至善而感之，則道心常存，人心永滅，真陰真陽，隔礙潛通，如磁石吸鐵，金丹自虛無中結就矣。

    上震下巽（恒卦第三十二）
    恒：亨，無咎，利貞。利有攸往。
    初六，浚恒，貞兄；無攸利。
    九二，悔亡。
    九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
    九四，田無禽。
    六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兄。
    上六，振恒，兄。

    恒者，久也。卦德上震動、下巽入，巽緩而動，動而從容，不即不離，心堅誌遠，故謂恒。此真履實踐之卦，承上離卦而來。離者，明內而又明外，期於深造自得，明無不通也。
    但通明之道，非有恒心者不能。恒則專心致誌，愈久愈力，不生懈怠，可以了性，可以了命，此恒有亨道，而又能無咎矣。但恒雖亨而無咎，尤利於恒之得正。若不得正，棄真入假，仍是不亨而有咎。彼世間盲修瞎煉之徒，入於旁門外道，以非為是，予聖自雄，負修養虛名，碌碌壹生，至死不悟者，何嘗不能恒？但恒於邪道，不恒於正道，欲求長生，反而促死，及至年滿月盡，自無出路，咎且不免，安能得吉？故恒亨無咎之道，惟利於貞耳。雖然，利於恒之正，尤利於恒行之正。
    曰利有攸往者，利在於恒，行其正耳。貞者，正也，理也。理者，身心性命之道。是道也，盜陰陽、竊造化，脫生死、出輪回，乃恒久之大事，非壹朝壹夕之功能成，必須柔巽漸進，由卑登高，由淺及深，壹步步腳踏實地行去，方能奏效。
    蓋經久不易之大事，必經久不已之大功而後成，利貞之恒，利有攸往之恒也。但欲行其正，先要知其正，窮理盡性，以至於命，盡性至命之功，全在窮理透徹耳。
    初六，在恒之初，不辨是非，而即深入，妄想久遠之事，是浚恒也。浚者，深也。不明理而深入，雖欲求正，反招其兇。此無攸利之恒也。
    九二，剛而得中，深明火候，通權達變，恒於時而不恒以心，恒於道而不恒於事，恒之無形跡者，此悔亡之恒也。
    九三，剛而居正，亦有誌修道者。但剛而不中，急欲成功，其進銳者其退速，是不恒其德，或承之羞也。羞者，何羞？羞其誌於德，而不能恒於德，誌於正而不能恒行其正，遵道而行，又半途而廢，雖正亦吝。此有始無終之恒也。
    九四，剛居動體，時在有為，如有田可耕矣。乃居於柔位，誌氣不振，恒久抱道，不能行持，如空田而無禽相顧，何貴於剛？此無壹為之恒也。
    六五，柔而得中，無思無為，安常守分，誌誠專密，可謂恒其壹德矣。然貞壹不二，以之避世養靜則可，以之盡性至命則難，故為婦人之吉，夫子之兇。此寂滅孤修之恒也。
上六，無而為有，虛而為盈，自尊自大，有己無人，是謂振起之仁。振起之恒，大極自敗，高極必下，終歸空亡。此自欺招兇之恒也。
    然則，修道者，貴乎恒於正道，尤貴乎恒行於正道，方能有往有利，盡性至命，作世間恒久不易之大事，但須要識得藥物，知得火候，進退急緩，不失其正耳。

    上乾下根（遯卦第三十三）
    遯：亨，小利貞。
    初六，遯尾，厲，勿用有攸往。
    六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。
    九三，系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。
    九四，好遯，君子吉，小人否。
    九五，嘉遯，貞吉。
    上九，肥遯，無不利。

    遯者，斂藏之義。卦德上乾健、下根止，健本於止，以止用健，有健而不輕自用，故謂遯。此藏陽伏氣之卦，承上鹹卦而來。鹹者，由止致悅，調和陰陽之道。調和陰陽，莫先貴乎伏氣。伏氣者，不恃健而止健也。
人之健德，系先天正氣，及其壹陰來姤之後，陰氣浸長，陽氣當退，至人於此，知其陰氣承天而動，難與力爭，不去退陰，先欲保陽。保陽者，收斂精神，止於其所，所以伏先天之氣也。能伏其氣，陽氣不傷，陰氣自化，是遯中而有亨道也。
    但遯之為道，非避其陰，亦非坐觀成敗，乃借陰全陽之謂。借陰全陽，尤貴遯之於早。蓋早則陽氣盛而陰氣弱，易於遯；遲則陽氣弱而陰氣盛，難於遯。二陰四陽，陰氣猶順乎陽氣，於此而遯，遯之在先，是以遯之亨道，在於小利貞之時也。小利貞者，陰氣未至傷陽氣，若至三陰生，陰氣不利不貞，大肆張狂，遯之不及矣。故止健伏氣之亨道，須在二陰方進之時乎。二陰方進，彼此無傷，陰順其陽之遯，小利貞，亦大利貞也。
    初六，居於卑下，如遯之於尾也。在尾之遯，客氣難傷，遯之最利。然以陰柔無能者居之，未免遯之不固，為物移轉，自招危厲。若勿用有攸往，遯之堅固，何厲之有？此遯之宜謹始者也。
    六二，柔順中正，止於其所，客氣難入，如執之用黃牛之革，莫之勝說也。牛革之執，致虛守靜，外緣不入，內念不出，不遯而遯，此遯之不失守者也。
    九三，下近二陰，剛為柔牽，不知早遯，是遯有私系，其疾甚厲。夫人之正氣如主人，客氣如奴仆，系於陰而以假傷真，是養奴仆而失主人，故畜臣妾吉，此遯之有私系者也。
    九四，剛以柔用，能藏真陽於陰氣方生之時，是好於遯也。好於遯而無私系，惜命如惜寶，不使有壹毫陰氣潛生於方寸之中，是以為君子之吉。若夫小人剛強自用，不知伏氣，認假傷真，則不吉矣。此遯之宜去私系者也。
    九五，剛健中正，所親者陽，所遠者陰，擇善固執，是調嘉美之遯也。遯之嘉美，不以假傷真，貞而未有不吉者，此遯之歸於中正者也。
    上九，在遯之上，剛柔混合，萬物不能移，造化不能拘，自由自專，是謂肥遯也。遯至於肥，內無所傷，外無所損，不伏氣而氣自伏，此遯之無有不利者也。
    六爻惟上爻真體未傷，乃無為保健之功，其余皆陰陽相雜，真體已虧，故必先伏其氣，而後不為客氣所侵。
    修道者，當真體未傷，須行無為之道以養陽。及真體稍虧，須行伏氣之功以防陰。其體不壹，其用亦有異，是貴乎神而明之，存乎其人耳。

    上震下乾（大壯卦第三十四）
    大壯：利貞。
    初九，壯於趾，征兄，有孚。
    九二，貞吉。
    九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
    九四，貞吉，悔亡。藩抉不羸，壯於大輿之輹。
    六五，喪羊於易，無悔。
    上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

    大壯者，陽氣強壯之義。卦德上震動、下乾健，健於內而果於行，健行不息，故為大壯。此進陽壯氣之卦，承上恒卦而來。恒者，久於其道之功。久於其道，則身體力行，心堅誌遠，壹念不回，深造自得，是非大壯之人不能也。
    益大壯之人，自命不凡，俯視壹切，放得下，提得起。有大壯之誌，即能行大壯之事，作人之所不能作，為人之所不能為，超凡入聖，為天下希有之事，如雷之壹動，自地升天，驚愚駭俗，震動壹切矣。
    但大壯之道，尤貴壯之得正，若不得正，則壯之不大，其行不利。彼世間旁門外道之徒，著空執相，認假為真，水火不避，患難不懼，有至死不變者，何嘗不是壯？其如壯之不正，不但壯不能大，而且因壯傷生，何貴於壯？特以大壯之道，惟利於貞耳。
    貞者，正也，理也。以理而壯，則內有主宰而誌正，外無妄動而行正。誌正則剛強不屈，萬物難移而內壯；行正則果決有斷，諸事能成而外壯。誌以固其行，行以全其誌，內外兼修，不壯者能壯，已壯者能大。已正而壯，其利寧有限量乎。
    初九，在大壯之始，正當虛己求人，究明性命之理而後用。壯者，乃以剛自居，冒然進步，妄想高登，速欲成功，是壯於其趾矣。壯趾之壯，其進銳者，其退速，遠行必兇，可於理信之。此不謹於始之壯也。
    九二，剛以治內，柔以應外，外不足而內有余，不壯而壯，壯之有得於中，中而未有不正，正而未有不吉者。此嚴以治己之壯也。
    九三，躁進無忌，不壯於內而壯於外，小人以是而貪圖名利可也。至於修道君子，所當萬有皆空，而亦用壯於外，其壯罔用，不特壯不得正，即得其正，未取於彼，先傷於我，亦是危厲之道。如羝羊觸藩，必羸敗其角。此剛而務外之壯也。
    九四，剛而能柔，陰陽混合，金丹已結，所當正己之後、正人之時，是以貞吉而又悔亡也。貞吉者，正己之吉。悔亡者，正人之悔亡。又近六五虛心下賢之知音，不但不敗其己之壯，而且能大人之壯，如藩抉不羸，壯於大輿之輹。此正己正人之壯也。
    六五，居於動體，柔而無剛，時在可壯，人不能壯，如喪羊於平易之地矣。然雖人不能壯，幸其柔順虛心，借他人之知識，以開自己之茅塞。虛心即能實腹，不壯者能壯，既壯者能大，可無喪羊之悔矣。此己不壯而借人之壯也。
    上六，愚而自用，妄猜私議，入於旁門，到得年滿月盡，生平所學，俱歸無用，如羝羊觸藩，不能退、不能遂矣。居動之極，禍已釀成，如何能退？在事之終，後悔不及，如何能遂？退之不能，遂之不得，空空壹世，有何利乎？然則柔而無能者，與其自己用壯而受害，不若及早虛心求師，困而學之，勉強而行之，從艱難處下壹番死功夫，不患不到大壯之地。此本不壯，而歸正即壯也。
    六爻皆有壯道，吉兇不壹，求其壯於內，而能正己者，其惟九二。壯於外而能正人者，其惟九四乎。
然則修道者，當未了道，必先正己，既已了道，又須正人。正己者，修道也；正人者，立德也。修道立德，方是壯之正、壯之大。大壯之利貞，必以道全德備為極功也。

上離下坤（晉卦第三十五）
    晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
    初六，晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。
    六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福於其王母。
    六三，眾允，悔亡。
    九四，晉如鼫鼠，貞厲。
    六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無不利。
    上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。
　
    晉者，進也。卦德上離明、下坤順，由順而生明，用明而行順，順時順理，其明日增，故謂晉。此自誠而明，進火之卦，承上遯卦而來。遯者，止其健，而不輕用健也。不輕用健則心虛，心虛則燭照覺察，戒慎恐懼，不為物欲所瞞，黑中有白，神明自來矣。
    人之本來良知良能之性，炯炯不昧，其德本明，因交後天，識神用事，人心起而道心藏，良知之健，變為不良之健，良能之順，變為不良之順。心與物交，錮閉靈竅，神明有昧矣。
    聖人教人進火者，由不明而復進於明耳。進明之功，非順道不能。順者，順時順理，常存道心，不生人心，知之能之，無壹不良。天之賦人者良，人之順天者亦良。天人合發，元神不昧，自誠而明，其明日增，由小而大，自微而著，漸進於高明遠見之處，有象於康侯，用錫馬蕃庶，晝日三接也。
    康侯者，安泰寧靜之侯。馬在午，屬於離明之象。蕃庶者，地所生，屬於坤順之象。晝日者，日之明，明在上也。三接者，地之順，順在下也。
    人之良知良能之真心，為壹身之主，如壹國之有康侯也。真心不背於天良，用明用順，如康侯用錫馬蕃庶也。
    由順而生明，以明而行順，如晝日三接也。三接者，乃再三之順，不順而必至於順，其中有閑邪存誠之功。閑邪存誠，人心順、道心彰，誠則明矣，明則誠矣。誠明兼該，明明德而止於止善，進火之功盡矣。
    初六，在明之初，大理未明，宜靜不宜動，是以晉如摧如，守貞而吉也。夫守貞而吉者，以其未能至信，先須窮理，充裕於內，運火自無差錯之咎矣。此未進明，先求其明也。
    六二，處於三陰昏暗之中，不但不能增明，而且有以蔽明，是以晉如愁如也。然柔而守正，不為假陰所惑，不進而亦不愁，是以貞而得吉。蓋能貞則致虛守靜，真陰現象，假陰自化，如受茲介福於其王母矣。此處不明，不遽進明也。
    六三，不能自下而順，乃自上而順，似乎不正而致悔。然性柔誌剛，不順陰而順陽，借他家之明，以濟我家之暗，我順他而他即順我，是以眾允其進，有悔可亡。此己不明，順人之明也。
    九四，居於明體，已進於明矣。但在二陰之內。明藏暗中，又應初陰，明而有私，邪正不分，是非相雜，以是進明如鼫鼠夜行，所見不大，其行不遠。雖用明得正，終有危厲。此剛而有私之明也。
    六五，居於二陽之內，既明其我家不明，又明其他家有明，借剛濟柔，本有悔者而悔可亡。悔由於心之不虛，若知虛心，則以己求人，即能實腹，既實其腹，則吉兇止足，如在掌上，可以失得勿恤，直行無疑，往而進火下功。吉無不利者。此虛以招實之明也。
    上九，剛強自勝，只知進明，不知虛明，是以維用伐邑也。邑為私邑，伐邑即克己之功。克己之功，虛人心也。若不虛心，獨恃其剛，強制強伏，必危厲而後得吉，得無咎，以是用明，雖克己得正，亦屬勉強，不由自然，未免取吝於大方。此剛而高亢之明也。
    然則，進明運火之道，未明必先求其明，既明又當虛其明，虛實並用，剛柔相當；自誠而明，明本於誠，其明日進日高，用之不盡，取之不竭，大地裏黃芽長遍，滿世界金花開綻，無處不可用明，無處能傷其明矣。

    上坤下離（明夷卦第三十六）
    明夷：利艱貞。
    初九，明夷於飛，垂其翼；君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。
    六二，明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。
    九三，明夷於南狩，得其大首；不可疾，貞。
    六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。
    六五，箕子之明夷，利貞。
    上六，不明，晦；初登於天，後入於地。

    明夷有二義。壹夷者，藏也。壹夷者，傷也。卦德上坤順、下離明，明在順中，明而順時，以順養明，故謂明夷。又明在暗中，明而有傷，亦謂明夷。此自明而誠，退火之卦，承上大壯而來。大壯者，健於動也。健於動，須要知其進退，若有進無退，壯之太過，必傷其明，明傷而壯，未有不敗者，此退火之功所由貴。
    退火者，藏明於至幽至密之處，而不輕自用也。修道之所以進火用明者，以其不明而進至於明耳。既進至於明，內外不昧，可以韜明養晦，必至於至善無惡之地，使明無壹點有傷，方謂火返其本，有氣無質，壹團和氣，良知良能，元神不昧，非色非空，即色即空，色空不拘，如日在地上能照外，日在地下能照內。內之外之，無壹不明，不明之明，勝於用明，明而無形跡可窺矣。無形跡可窺，方是火退，而火返本。但此火退、返本之道，亦逆道也。
    逆者何逆？逆其所生之明於內，有明而不自用也。有明不用，非空空無為便能了事，其中有防危慮險之功，隨時收斂之道，要在於艱難不能自由處返來，若返於順，而不能返於逆，則火不歸元，明不入真，終必有傷，故明夷利於艱貞也。艱難守正，順時而退，明不受傷，丹元無滲漏之患，所謂“縱識殊砂與黑鉛，不知火候也如閑，大都全借修持力，毫發差殊不結丹”。
    蓋以修丹之道，全要以火為準則，少於火而丹不成，過於火而丹即傷，及丹已成，急須住火停輪，沐浴溫養，守中抱壹，深藏其明於無聲無臭之地，不使有壹點火氣耳。
    初九，在明夷之初，雖無傷之形，已有傷之幾，急須退火，以免其害。以象取之，如明夷於飛垂其翼；以人取之，如君子於行，三日不食，有攸往。垂翼之飛，不食而往，明於退而急退者。然主人有言者，退火乃聖胎凝結以後之事。聖胎凝結，自有真火，不用假火，如愚如訥。人所嫌忌，有言毀謗，必不能免。然雖有毀有謗，外傷而內不傷。此退火於未傷之前也。
    六二，退火稍遲，而即見傷，如明夷於左股也。然柔順虛心，見傷即知。用壯馬急拯其不能早退之失，可不至於大傷其明，亦致吉之道。此退火於見傷之時也。
    九三，剛明兼備，運天然真火，煆去人心之首惡，人心壹去，邪火自化，如明夷於南狩，得其大首也。但人心有識神居之，為歷劫輪回之種子，不易去之，若去太猛，反激邪火妄動。真人有傷，惟不可疾貞，漸次化之，人心終有消滅之時。此運真火而明不傷也。
    六四，養明於幽深至密之處，如入於左腹矣。左腹之明，視之不見，不識不知，可獲明夷之心，於出門庭，出有心而入無心，壹切邪火，焉得而發之。此退假火而明不傷也。
    六五，守中抱壹，絕不用明，而明常存，所謂內有天然真火，爐中赫赫長紅，如箕子之明夷，利在於貞也。利貞之明夷，外不足而內有余。此養真火而明不傷也。
    上六，不明火候，只知順用其明，不知逆退其明，是不明而反晦也。不明反晦，無益有損，自招其災，如初登於天而進明，後入於地而傷明，金丹得而復失，前功俱廢矣。此不知退火而明終傷也。
    噫！養火即養明。退火即藏明，明藏於內，火返其真，虛靈不昧，期其神化，歸於無形無色而後已。但須要知得養明、退火之火候耳。若不知火候，不特不能養明，而且有以昧明，是亦明夷而已，何能濟事乎！

    上巽下離（家人卦第三十七）
    家人：利女貞。
    初九，閑有家，悔亡。
    六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
    九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。
    六四，富家，大吉。
    九五，王假有家，勿恤，吉。
    上九，有孚威如，終吉。

    家人者，家中有人，治內之道。卦德上巽入、下離明。明則可以巽行其道，巽則能以漸通其明，巽明相需，如以風吹火，火隨風生。有治家之道，故謂家人。此煉己持心、回光返照之卦，承上晉卦而來。晉者，明由順生，進火用明之功。進火用明，須先明內，明內者煉己也。煉己者，煉我家之陰耳。我家之陰為何陰？人心是也。人身精、神、魂、魄、意，皆屬陰，聽命於人心，人心靜而五者皆靜，人心動而五者皆動，煉己即煉此人心耳。煉去人心，道心自現，道心現而心明，則精、神、魂、魄、意，皆化而為護法神矣。
    人之身，如家也。人之精、神、魂、魄、意，如壹家之人也。煉人心而生道心，精、神、魂、魄、意，各安其位，各伺其事，喜、怒、哀、樂，皆和而中節，如壹家治也。取象利女貞，女以守貞為貴，煉己如女之守貞不字，則我家之真陰現象。真陰現象，則心虛靈不昧，外物不得而入，可以循序漸進，以求他家之陽，無有不利者。卦體二虛於下，五實於上。虛心即能以實腹，利女貞，正所以致虛守靜，以為成家立業計耳。故修道者，戒慎恐懼，於不睹不聞之內，不使有壹毫陰氣潛藏於方寸之中也。
    初九，在家人之初，剛於煉己，如閑有家也。有己即能防閑克制，方寸之中，空空洞洞，內念不生，外物不入，本有悔而悔可亡。此煉已於有己之初者也。
    六二，柔而中正，返觀內照，心清意靜，不專遂於外，而謹慎於內，以靜制動，以壹禦紛，外物不納，客氣難入，如婦人在中饋而居貞，未有不得吉者。此煉己而用柔道者也。
    九三，煉己功勤，雜念不生，如家人嗃嗃，悔厲驚懼，不敢為惡，自然得吉。否則有念不去，姑息養奸，咨情縱欲，如婦子嘻嘻，略無家法，焉能到得無己之時？如此修道，終不成道，取吝而已。此煉己當用剛道者也。
    六四，以柔求剛，借剛濟柔，不即不離，漸次導引。虛心即能實腹，富有日新，方且積法財、聚天寶，其吉之大，不僅無己而已。此煉己柔而用剛者也。
    九五，陽剛得中，心正而身修，如王者假家施治，而天下自平，其吉出於自然，非有勉強，何憂恤之有？此煉己而剛柔如壹者也。
    上九，剛而居於巽體之上，可信其煉己有威如矣。煉己威如，嚴之於初，自能吉之於終，此煉己而有始有終者也。
    子書雲：煉己不熟，還丹不結。還丹頭壹步功夫，先要煉己，煉己煉到無己時，虛室生白，先天之氣，自虛無中來，凝結而成黍米之珠，其光通天徹地，壹切魍魎邪魔，焉得而近之，煉己之功豈小焉哉！

    上離下兌（睽卦第三十八）
    睽：小事吉。
    初九，悔亡。喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。
    九二，遇主於巷，無咎。
    六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。
    九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
    六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？
    上九，睽孤，見豕負塗，載鬼壹車，先張之弧後說之弧。匪寇婚構，往遇雨則吉。

    睽者，彼此相違之義。卦德上離明、下兌悅，悅生於內，明用於外，悅非所悅，明非所明，悅明不當，故謂睽。此陰陽相隔，和緩調理之卦，承上明夷而來。明夷者，真明有昧之義。真明有昧，假明即出，識神用事，順其所欲，明於外而不明於內，性亂命搖，與道相隔，此睽之所由來也。然睽則睽矣。又有致合之道，特以明雖在外，若能虛其心，可以返明於內。欲雖起內，若能實其腹，可以掃欲於外。明返欲掃，神定情忘，則陰陽隔礙潛通，睽者亦可以致合，故小事吉也。小事者，陰之事。人心用事已久，道心埋沒，大事已去，今欲致合，必先去人心而後生道心，道心復後，大事方吉。正在睽中，求其人心不壞，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。試就小事吉者論之。
    初九，在睽之初，道心方去，人心方來，若能剛而守正，不為人心所惑，道心自復，有悔者可以悔亡，如喪馬勿逐自復也。
    然必見惡人無咎者，惡人即人心，人心俱有五賊，足以敗道，不見人心，不知五賊作禍，見人心而順其所欲，漸次導引，五賊不得張狂，所以避害耳。此濟睽於方睽之時也。
    九二，當陰陽正睽之時，邪氣盛而正氣弱，道心未易相遇。然剛以柔用，從小道中進步，借人心生道心，如遇主於巷，本有咎者，即能無咎。此濟睽於正盛之時也。
    六三，愚而自用，順其所欲，如輿曳而牛掣也。不悅於內而悅於外，未得於彼，早失於己，如天頭而劓鼻也。如此之人，務外傷內，認假失真，到頭壹著，窮無所歸，始悔自錯，故無初有終也。但不能悔於初，而悔於終，悔之無益。此不睽而自致其睽也。
    九四，陽在陰中，道心為人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤陽無依，是睽孤也。然道心雖微，若能敏而好學，不恥下問，交孚抱道之君子，彼此資益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。陰陽混合，孤者可以不孤，有咎者可以無咎。此以尊交卑，能濟其睽也。
    大五，柔順虛心，居二陽之中。既明其我家純陰，又明其他家有陽，虛人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。
    夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，點化人心之假，如噬膚之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？此以虛求實，能濟其睽也。
    上九，處睽之極，道心埋沒已久，人不反顧，是睽孤也。道心埋沒，人心用事，習染成性，疑慮百出，如豕負塗，載鬼壹車矣。若欲復道心，須先明人心，但明之貴於見之，見豕見鬼，實見的人心為害甚大。既能見得，即能明得，先不明而用心，如先張之弧也。後能明而復道心，如後說之弧也。無人心而不見道心，無道心而難知人心，借人心復道心。
    人心雖罪之魁，亦功之首，匪寇而實婚構也。人心既見，道心即復，於是虛人心，振道心，往而濟睽，則陰陽和合，如遇其雨，洗去壹切舊染之汙，仍是當年圓成無虧之物，其吉為何如乎。此睽終必合，乘時而濟睽也。
    六爻俱有睽而致合之道，僅得免其陰陽不睽，而不能陰陽有濟，故彖曰：“小事吉。”然小事能吉，大事即能吉，睽終而合，陰陽相通，至此而求，大事未有不致吉者。修道者，可不先求其小事之吉乎。

    上坎下根（蹇卦第三十九）
    蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。
    初六，往蹇，來譽。
    六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
    九三，往蹇，來反。
    六四，往蹇，來連。
    九五，大蹇，朋來。
    上六，往蹇，來碩，吉。利見大人。

    蹇者，前進屯難之義。卦德上坎險、下根止，止於險中，故謂蹇。此後天中保先天之卦，承上家人而來。家人者，明不外用，煉己之功也。煉己者，煉其後天之陰耳。
    人自先天失散，後天用事，人心惟危，如坎卦二陰在於壹陽之外也。道心惟微，如坎卦壹陽陷於二陰之中也。陽陷陰中，道心為人心所累，而不能振發，全是人心用事，險之極矣。但有險須要能止於險。能止於險，則人心漸消，道心漸生，可以處險，可以出險，而不為後天陰氣所傷矣。
    辭曰：“賽利西南，不利東北”者，正處險出險之訣。西南屬坤，虛極靜篤之鄉，虛極招實，靜篤則動，先天之氣自虛無中來，道心發現，人心自退，乃生我之處，故利。東北為根，陰氣剝陽將盡之方，陰氣剝陽，順其所欲，人心用事，道心將亡，乃死我之處，故不利。
    利於生道心而退人心，不利於起人心而傷道心。生道心即能處險，退人心即能出險。然必利見大人，貞吉者，特以大人者，不失其赤子之心者也。赤子之心，不識不知，無貪無求，即是道心。有道心即為大人，無道心即為小人，去人心，非見道心不能。見得道心，方能去得人心。
    利見大人者，即利見於道心耳。道心壹見，邪正即分，穩穩當當，性定情忘，不為人心所誘，止則能以禦險，動則能以濟險。止之動之，皆是道心運用，以正遇險，險中守正，終必出險解險，完成大道，以吉全之矣。
初六，在蹇之初，與物未交，人心未起之時，若往而交物，即起人心而有蹇，不往而來，人心不起，道心常存，而美譽之德在是矣。此柔而謹慎於未蹇者也。
    六二，與五相應，五為坎中真陽，如王。二為根中真陰，如臣。真陽有險，即真陰有險，如王臣蹇蹇也。有蹇而能止於其所，虛人心、求道心，不以艱難困苦移其誌，所謂匪躬之故歟？此柔而能處於蹇者也。
    九三，剛躁太過，與險為鄰，往即有蹇，幸其剛而得正，見險能止，不往來反，掃去人心，把持道心，遇蹇而無蹇。此剛而不入於蹇者也。
    六四，獨柔不剛，本自有險，強欲出險，往必有蹇，幸其屈己求人，不恥下問，來連有道之士，擴充其識見，道心漸生，人心漸去，終必出險而無蹇，此柔而借剛濟蹇者也。
    九五，陽陷於陰中，道心為人心所蔽，是謂大蹇。然剛中而正，借人心修道心，道心壹來，人心即化，剛柔混合，先天之氣，從虛無中凝結成丹，大蹇而能大濟。此剛柔壹氣，而無蹇者也。
    上六，在蹇之終，正當人心安靜，道心發現之時，若不明火候，強制人心，反昧道心，往有蹇矣。不制人心，來養道心，而碩大之德在是矣。然必利見大人者，大人為了道成真，出險之人，從險地壹壹經歷過來，藥物火候，無不通曉。蹇終之時，正是生門死戶，可言可兇之處，須要真師大人口傳心授，方能殺裏求生，出蹇濟蹇，而不為陰陽所拘矣。此求師口訣，而濟蹇者也。
    然則，出蹇濟蹇之道，須要真師訣破生門死戶，方能濟事。不知生門死戶，不但道心識不得，即人心亦識不得。識不得道心，焉能生得道心？認不得人心，焉能去得人心？道心不生，人心不去，縱然弄盡旁門，不蹇而自致蹇，無益於性命，反傷於性命，可不畏哉！

    上震下坎（解卦第四十）
    解：利西南。無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。
    初六，無咎。
    九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
    六三，負且乘，致寇至，貞吝。
    九四，解而拇，朋至斯孚。
    六五，君子維有解，吉，有孚於小人。
    上六，公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。

    解者，脫散之義。卦德上震動、下坎險，陽氣動而出險，險外之動，動之遂心。故謂解。此乘時采藥之卦，承上睽卦而來。睽者，陰陽不和，悅明不當，陰氣用事，陽氣有陷，此解脫陽氣之功不可缺。解脫陽氣者，采藥也。采藥貴乎知時，若不知時，當面錯過，陰氣仍在，陽氣又去。雖藥在咫尺，未許我得。
    悟真雲：“鉛遇癸生須急采，金逢望後不堪嘗”。當其壹陽生於坤地，先天之氣，自虛無中來，天地之心回轉，所謂西南得朋，正鉛遇癸生，大藥發現，道心震動，人心安靜之時，此自然之解，吉之先見者也。是以解利西南，無所往，其來復，吉。無所往而來復，非人所勉強而然，乃壹時自然之現露，出之於天。但天時已到，尤賴人力，急須下手扶陽抑陰，天人合發，借此壹點陽氣，復而又復，復於純陽無陰之地，道心常存，人心永滅，方是解去危難，縱橫逆順，無不如意，是以有攸往夙吉也。
    夙者，早也。早則藥氣方生，屬於先天；遲則藥氣已過，屬於後天。藥氣方生而急采，則先天堅固而得吉；藥氣已過而始采，則後天又發而不吉。夙吉二字，大有深意，有不得不早者，所謂“若到壹陽才動處，便宜進火莫延遲”者是也。
    初六，居於至險之地，柔弱無能，不能自出，而知親近有道之士，借他人之智慧，以解自己之昏暗，有咎者亦能無咎。此柔而借剛解險者也。
    九二，以壹陽而居於二陰之內，剛而能柔，惟精惟壹，允執厥中，既不使人心為惡，如田中獲狐，而不縱放其狐，又不求人心強滅，如得黃矢，而不傷害其狐。不縱不傷，順其所欲，漸次導之，使其自消自化，不解而解，解之而最吉者。此剛而用柔解險者也。
    六三，愚而自用，妄想天寶，無道心而強制人心，以心制心，不但不能去人心，而且有以招人心。如負物者欲乘車，自致寇傷，雖解事屬正，然恃壹己之陰，不求他家之陽，亦修道者取吝之事。此柔而強欲解險者也。
九四，剛而不正，又應初陰，道心中人心相雜，解陰而不果，如解而拇矣。
夫解散人心，所以振道心也。人心解去於道心來至，信之解之，在拇能動不能行，可見人心惟危，道心惟微矣。此剛為柔牽不解險者也。
    六五，虛人心而求道心，是君子維有解也。道心為君子之心，人心為小人之心。道心之解與未解，可於人心驗之，人心化盡，方是道心之難解，若稍有壹點人心，而道心之難猶未解去，故修道者必使宥密之中，而無絲毫滓質為極功。此點化群陰之解險者也。
    上六，在解之終，壹切客氣盡消，只有人心未死，此壹點人心，貪圖無比，即罪之魁，如隼鳥棲於高墉，所當急須解去者。幸在解終，正氣盛而邪氣弱，以道心而解人心，直下斷絕，無不利者。此大公無私之解險者也。
    然則，解難出險之道，貴於知時，尤貴於剛柔相當，不先不後，不急不緩，乘時下手，未有不獲利者。然所以獲利處，總要知的西南坤位耳。
    噫！藥出西南是坤位，欲尋坤位豈離人，分明說破君須記，只恐相逢認不真。西南坤位，豈易知哉！

上根下兌（損卦第四十壹）
    損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。喝之用？二簋可用享。
    初九，已事揣往，無咎，酌損之。
    九二，利貞，征兄。弗損益之。
    六三，三人行則損壹人，壹人行則得其友。
    六四，損其疾，使揣有喜，無咎。
    六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
    上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。
　
    損者，減其有余也。卦德上根止、下兌悅，有所說而即止之，止其悅而無妄念。卦體二五，剛柔得中，虛實相應，剛而不至於躁，柔而不至於懦，減其有余，增其不足，故謂損。此損中有益之卦，承上蹇卦而來。蹇者，有險能止，後天中保先天之道。然欲保先天，非去後天不能。去後天者，行損道也。
    但損之為道，是不順其欲而止其欲。人多不能誠信於中，不能誠信，有始無終，不但不得吉，而且致其咎。若能誠信，則起念即真，信之於心，自能見之於行，不致吉而吉即在，不致咎而咎自無。雖然信於損固吉，固無咎，尤貴於信之得正，損之得正。世間觀空守靜，忘物忘形，至死不變之輩，何嘗不是信於損？但信非所信，損非所損，有損無益，仍是不吉，仍是有咎。是以可貞於信，辨其是非，分其邪正，明於心而驗於事，有攸往而無不利矣。但有往之利，雖利於信之正、損之正，尤貴乎真履實踐，有始有終。若未到從容中道之地，而功不可歇，必須為道日損，為功日益，損之又損，益之又益，直至損無可損，益無可益，剛柔相應，內外合道，至善無惡，渾然天理，而損益之功，方無所用矣。故曰喝之用二簋，可用享。
    簋為虛圓之物，二簋即二五剛柔之中。剛柔歸中，剛中有柔，柔中有剛，剛柔如壹，二五之精，妙合而凝，還原反本，聖胎有象，由是享自在無為之樂，我命由我不由天，信乎損而損中有益，豈小焉哉！
    初九，剛決勇猛，信於損而即欲行其損，是以已事揣往，損之必能無咎矣。但損之在初，恐其勇猛太過，有損而不正之失，必酌其是非可否，而後損之，方是損中有益，而無壹咎之損。此損之須謹於初者也。
    九二，剛而有得於中，道心常存，人心不生，陰陽和合，金丹有象，正宜謹固牢藏之時，若不知止足而又損益，反起人心，有昧道心，不利且兇。蓋以剛氣歸中，不偏不倚，弗可損益矣。此不損而亦不益者也。
    六三，愚而無知，見景生情，不能損人心，而反用人心，求益而反有損，如三人行，則損壹人矣。若知益中有損，而能損去人心之二心，益其道心之壹心，陰陽相當，損中有益，如壹人行，則得其友矣。此求益而必用損者也。
    六四，純陰無陽，其疾已深，幸其柔而得正，以陰順陽，誠求他家不死之方，以損我家之沈屙。不能損者亦能損，不速損者亦速損。損中有益，不但有喜，而且無咎。此損柔而求剛益者也。
    六五，柔而得中，止於其所，虛心即能實腹，虛實相應，剛柔相濟，二五之精，妙合而凝，或益之十朋之龜矣。
或益者，不求益而益，益出自然，非有勉強，乃返本還原之吉道，所謂“敲竹喚龜吞玉芝，鼓琴招鳳飲刀圭”者在是。此損柔而剛自益者也。
    上九，在損之終，是損之於無可損，益之於無可益，由明明德而止於至善。弗損益之，已是無壹行之有咎，無壹事之不正，全始全終，而得其吉矣。
    修道至於止至善，道心常存，金丹凝結，以是往而點化人心，無有不利者。
    蓋道心者主人，人心者奴仆，道心用事，壹步壹趨，皆是天理，私欲不生，雖人心亦化為道心，得臣無家，滓質俱消，“群陰剝盡丹成熟，跳出凡籠壽萬年。”此損益而歸於至善者也。
    損之功用，至精至微，不拘成規，隨時變通，總以剛柔如壹，止於至善無惡之地為極功。行損道者，可不誠信於損，全始全終乎。

    上巽下震（益卦第四十二）
    益：利有攸往，利涉大川。
    初九，利用為大作，元吉，無咎。
    六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。
    六三，益之用兄事，無咎。有孚，中行，告公用圭。
    六四，中行，告公從，利用為依遷國。
    九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。
    上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兄。

    益者，增加其不足也。卦德上巽入、下震動，動而漸入，不急不緩而入之，故謂益。此益中用損之卦，承上解卦而來。解者，陽氣動而出險，漸生漸長，增益善之不足也。但益善非損不善，不能益其善，而損其不善，至於益之又益，損之又損，直至益無可益，損無可損，至於至善無惡之地而後已。是以利有攸往也。
    人自無始劫以來，千生萬死，罪積如山，孽深似海，輪回種子，愈久愈深，今欲行有益性命之事，非先拔去輪回種子不能濟事。輪回種子豈能遽去哉？其事有火候、有工程，非可懸虛不實，須要循序漸進，步步出力，益道心、損人心，益正氣、損邪氣，益中有損，方能有濟，利有攸在，利在於行出有益之事耳。但行有益之事，貴乎有始有終，若有始無終，仍是行而不利，無益有損。故有益、利行之道，惟在專心致誌，下壹番死工夫，從艱難困苦中做出，消盡歷劫輪回種子，方能復我本來原物，是以又利涉大川也。大川至險，性命所關，若於至險之地能行去，則凡無險之處，自無不利矣。
    卦德動而巽進，徐徐下功，不急不緩，其即隨時增減之道乎。
    初九，在益之初，即能勇猛直行，大作大用，是初念已真。能益於初，自能無咎於終。此用剛而決於益者也。
    六二，柔順中正，識急緩、知吉兇，煉已持心，損之又損，先天之氣，自虛無中來，陰陽相合，如或益之十朋之龜矣。
    十朋之益，二五之精，妙合而凝，如龜之蟄神藏氣，聖胎有象，當斯時也，正宜守貞不二，沐浴溫養，至於十月功完，脫胎成真，積功累行，護國佑民，受皇王之封號；用享於帝，天爵修成，而人爵即從之，其吉為何如乎？此用柔而自然益者也。
    六三，不中不正，咎過極多，不可益以吉事，須用兇事磨礪，自能戒懼修省，有孚於中行也。有孚則心誠，中行則行謹，心誠行謹，公而無私，事無不可告於人者，如用圭通信，損中有益，兇事亦可化為吉事，始而有咎者，終可無咎。此用柔而勉強益者也。
    六四，居於上巽之體，正當益己之後、益人之時，故中之於行，或因人指點，或借事開導，告其為人，人有益之公事，使學者心悅誠服，樂於從之耳。
    然道高者毀來，德修者謗興，必須依有大力者而為之，方能現身說法，使人遷善改過，是以利用為依遷國也。遷國之利，大行其道，如大顛之依文公，長春之依元帝。此無位者必借人力而益人者也。
    九五，陽剛中正，大道完成，渾然天理，可信其惠心在內，而即有元善之吉矣。
    夫惠心者，天之心也。天良之心常存，視萬物為壹體，視人我如壹家，壹言壹行，俱有益於世道人心，又可信其有惠德矣。既有惠心，又有惠德，猶如風吹物，莫不鼓舞而興起，如許遜令於旌陽，梅福官於南昌，皆能存惠心而行惠德。此有位者，不借人力而益人者也。
    上九，剛而誤用，不能益已，強欲益人，不但莫益於人，而且為人擊責矣。
    夫益人之道，先要能損己過，己過損去，而益於善矣。己善，而後可以善人。此循序漸進，恒久之心。若立心不恒，未益於己，即欲益人，無益有損，自取其兇，此好強者，未益己而即欲益人者也。
    然則，益之為道，當道未成，必先益己，及道已成，再去益人。益己益人，各有其時，如未到已益之後，不可益人。然益己益人，總要先能損己之過耳。能損已過而至於無過，可以益己，可以益人，無往不利矣。

    上兌下乾（夬卦第四十三）
    夬：揚於王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
    初九，壯於前趾，往不勝為咎。
    九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。
    九三，壯於頄，有兄。君子夬夬獨行，遇雨若儒，有慍無咎。
    九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。
    九五，莧六夬夬，中行，無咎。
    上六，無號，終有兄。

    夬者，決也。卦體壹陰居於五陽之上，陽將純而陰將盡，卦德健而和，和以行健，健而不猛，均有以陽去陰之義，故謂夬。此以陽退陰之卦，承上損卦而來。損者，止其悅而不妄悅，所以進陽退陰，以正氣而退客氣也。客氣者，識神所招，欲退客氣，莫若先去識神。人自交於後天，識神用事，酒色迷真，財氣亂性，情欲俱發，思慮紛生，心君迷惑，習於性成，非壹朝壹夕之故，豈能斬然決去哉！不能斬然決去，必須從容行事，隨時下手，終必識滅，滅而元神復，人心化而道心全，重見本來乾元面目矣。但此識神為人心所戀，欲去識神，莫若先明其心。心若壹明，則道心現，而識神易去，故夬揚於王庭也。
    王庭者，心君所居之處，乃分辨邪正之地。心明邪正，則心不為識神所迷，易於去之。但識神用事已久，根深權大，非可冒然下手，必須急緩得法，方能濟事。
    曰孚號者，真心實意，以聚正氣也。曰有厲者，戒慎恐懼，以防邪氣也。曰告自邑者，煉己也。曰不利即戎者，待時也。
    既能聚正氣，又能防邪氣，更能煉己待時，萬緣皆空，只壹識神，乘時而決之，未有不利者也。
卦德健而和，從容不迫，待時下手，其即決陰之妙訣乎？
    初九，在決陰之初，獨剛不柔，冒然前進，是壯於前趾矣。前趾之壯，不但不能決陰，而反有以助陰，陽不勝陰，無咎而自致咎。此剛而不謹於決陰者也。
    九二，剛而能柔，儆惕自號，戒備嚴密，雖莫夜有戎，已伺於未發之先矣。何憂恤之有？此剛而能緩於決陰者也。
    九三，剛躁太過，急欲成功，壯氣現之於頄，宜有兇道，幸其以正去邪，為君子夬夬之決，但嫌其獨剛不柔，其行遇雨，若儒不能遽遂其誌而有慍。然行既遇儒，始雖不能剛決，終必和決之，亦可無壯頄之咎矣。此剛而速於決陰者也。
    九四，剛居不正，道心為人心所累，如臀無膚，其行次且而決陰不果。幸其道心未抿，能以牽引陽氣而增長，本有悔而悔可亡。但嫌其不信決陰之言，道心中猶雜人心耳。此剛為柔傷，不知決陰者也。
    九五，切近上陰，陰尊陽卑，道心為人心所瞞，貪戀識神，或決或不決，如莧六夬夬。壹時不能決斷其根然。
    夫道心人心所爭者，毫發之間，這邊是道心，那邊是人心，果於決陰，便是道心，不果於決陰，便是人心。心者，神之室，識神與人心相連，故夬夬不定，幸其陽將純、陰將盡之時，理終勝欲，雖決之不能自然，亦必勉強而能決，是以中於行，而可無咎。此剛為柔牽，勉強決陰者也。
    上六，在決之終，群陰退盡，只有識神壹陰未消，其時當決，其勢必滅，陽氣壹進，陰氣即化，是以無號終有兇。陰氣之無號，即陽氣之孚號，陰氣之終兇，即陽氣之終吉。此陽氣純全，陰氣悉化之決者也。
    然則，決陰之道，不可太剛，不可太柔，必須剛中有柔，柔中有剛，漸次而決，進壹分陽，退壹分明，陽氣進全，陰氣自化。若不知急緩運用，速欲成功，反助陰氣，有傷陽氣，陰氣終不能退，故退陰之道，須要深明火候耳。

    上乾下巽（姤卦第四十四）
    姤：女壯，勿用取女。
    初六，系於金柅，貞吉。有攸往，見兄，羸豕孚蹢躅。
    九二，包有魚，無咎，不利賓。
    九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。
    九四，包無魚，起兄。
    九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
    上九，姤其角，吝，無咎。

    姤者，遇也。不期而相遇之義。卦體壹陰而入於五陽之下，五陽而遇壹陰，故謂姤。此防陰保陽之卦，承上益卦而來。益者，增其陽之不足也。增其不足，必自壹陽增至於六陽，陽純全而後已。然陽極必生陰，壹陰潛生，陽氣即傷，故彖辭所以直謂姤，女壯也。但陽極必陰者，造化順行後天之道，而能借陰全陽者。
    聖人逆運先天之學，如本卦二五，剛而得中，通權達變，剛中有柔，柔中有剛，可以出入乎陰陽之中，而不為陰陽所拘，用六而不為六所用，如遇女不取，陰氣雖壯，終聽命於陽氣，不但陽氣不傷，而且陰氣亦漸消化，此防陰之功所由貴也。
    初六，壹陰潛生，其力足以敵五陽，如金柅能以止車於不行。修道者，守貞不失，防患於早，為吉。若有妄動，自招其陰，則兇。特以壹陰進而群陰皆動，如壹羸豕，能以引群豕而蹢躅，其機雖微，為害最大。此陰氣之始生也。
    九二，剛以柔用，戒慎恐懼，能防始生之陰，如魚在包中不能為害，其利在主不在賓，蓋已伺之於早矣。此防陰於未發也。
    九三，剛而自恃，不能防閑於早，陰氣已發，制伏甚難，道心中人心相雜，如臀無膚，其行次且，主宰不定矣。幸其剛而守正，日乾夕惕，危厲自處，可無以陰傷陽之咎矣。此防陰於已發也。
    九四，剛而失守，不能防陰而縱陰，坐觀成敗，道心有昧，人心亂生，禍起蕭墻，如魚出包中，無所不至矣。此不知防陰而見傷也。
    九五，剛健中正，天人混合，以道心而制人心，如以杞之陽，包瓜之明，黜聰毀智，光華內含，陰氣不得而近之，以是處姤，人力可以回天，陽氣不傷，陰氣自化矣。此以陽防陰而無傷也。
    上九，剛而高亢，不能防陰於早，陽極必陰，剛極必敗，金丹得而復失，自取其咎，與陰無咎。此防陰不早而終傷也。
    六爻或知防陰，或不知防陰，或防陰於早，或防陰於遲，求其防於早，而陰不能生，其惟九二，以陽統陰，使其自消自化，得其中正者，其惟九五乎。防陰得其中正，用六而不為六所用，借陰保陽，不在是乎。

    上兌下坤（萃卦第四十五）
    萃：亨。王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。
    初六，有孚不終，乃亂乃萃；若號，壹握為笑，勿恤，往無咎。
    六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。
    六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
    九四，大吉，無咎。
    九五，萃有位，無咎，匪孚；元永貞，悔亡。
    上六，賫咨涕洟，無咎。

    萃者，聚也。卦德上兌悅、下坤順，我順人而人即悅，故謂萃。此攢簇藥物之卦，承上夬卦而來。夬者，以陽而決陰也。決陰之道，乃丹頭到手以後之事。當丹頭未得，若無攢簇藥物之功，而丹頭不結。但人自有生以後，性相近而習相遠，忘其本真，逐於外假，心神不定，精氣耗散，非可遽能收攝，是貴乎以順為體，以和為用，循序漸進，火候不差，專心致誌，愈久愈力，自然已失者而可還，已去者而可返，猶如王者假神有廟也。
    祖先為人之根本，忘其根本，則不孝而非人，王者假神在廟，所以使人人皆知有根本之當報耳。人之本來天真，如祖先之根本也。人之棄真認假，如忘祖先之根本也。人能收斂神氣，修持性命，復還本來天真，如不忘祖先之根本也。王者之不忘根本，能以聚天下之人心。修道者之不忘根本，能以攢性命之大藥。但此不忘根本之事，須要大人行之，非壹切不知性命之小人所能行，是以利見於大人亨也。
    蓋大人者，正己而正物者也。正己則無我，神氣不散，以正為己也。正物則無人，氣質俱化，以正為物也。正己正物，內念不生，外物不入，內外壹正，仁義禮智，皆本於信，金木水火，俱歸於土，先天聚，後天化，性定命凝，聚正之亨利，豈小焉哉！
    夫天之所以命於人者，正耳。人之所以報於天者，亦正耳。以正報天，不忘根本，如用大牲，上亨於天，未有不致其吉者。然用大牲致吉之道，非空空壹念便能了事，須要腳踏實地，壹步步行去，方能成功。若知而不行，猶如不知，何能得吉？利有攸往，知之貴於行之耳。
    初六，陰柔無斷，不辨是非，或信此，或信彼，乃亂乃萃，信非所當信，聚非所當聚矣。幸應四陽，若知亂萃無益，自悔悲號，親近真師，壹經握引，暗中指點，當亦會得，道不遠人，人之為道而遠人。先號後笑，直下承當，不必憂恤，即時往而攢簇五行，和合四象，何患不到無咎之地哉！此改邪歸正之萃也。
    六二，居於三陰皆暗之中，壹身純陰，而能順其所欲，漸次導引，化其氣質之性，聚其真如之性，其利如用禴祭神，以誠感通。始而有咎者，終而可以無咎。此柔而守正之萃也。
    六三，愚而自用，執著壹己之陰，妄想成道，空而不實，是萃如必終嗟如，其無所利可知。幸其賢士在望，若能往而相聚，借剛濟柔，亦可以免嗟如之咎。但不能聚正人於早，及至受其害而後聚，難免小吝矣。此柔而借剛之萃也。
    九四，剛而能柔，陰陽相當，還丹凝結，大丹有望，不但聚之如意而大吉，必將聚於壹無所咎之地矣。此凝結還丹之萃也。
    九五，剛而中正，上智不移，正位凝命，無修無證，不待作為，五行壹氣，本自無咎。雖然無咎，嫌其居於悅體，自滿自盈，信非所信，後悔必有。若知實腹而又虛心，行無為之事，溫養聖胎，永於貞壹，用天然真火，鍛盡後天余陰，號曰無漏真人，何悔之不亡乎？此溫養聖胎之萃也。
    上六，愚而無知，誤入旁門，以假為真，雖天寶在望，未許我聚，空空壹世，臨死方悔，賫咨涕洟，自致其傷，與人無咎。此始不謹而終因之萃也。
    六爻各有所萃，是非邪正不同，求其陰陽相當，剛柔如壹之萃，其惟九四。以虛養實，了命了性，其惟九五乎？
    噫！金蝦基，玉老鴉，認得真的是作家。

    上坤下巽（升卦第四十六）
    升：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。
    初六，允升，大吉。
    九二，孚，乃利用禴，無咎。
    九三，升虛邑。
    六四，王用亨於岐山，吉，無咎。
    六五，貞吉，升階。
    上六，冥升，利於不息之貞。

    升者，自卑登高之義。卦德上坤順、下巽入，徐緩進步，順時而行，不即不離，漸入真常，故謂升。此謹慎火候之卦，承上姤卦而來。姤者，巽入於健，陽極陰生，邪氣日進，正氣日退，習染成性，漸入下愚不移之地矣。所以者何？因其陽失其健，陰亦不順耳。
    金丹大道，未復其陽，先順其陰，陰若壹順，則人欲不生，正念常存，循序漸進，可以自無而至有，自虛而至實，下學上達，明善復初而無難，故升有元亨之道也。但此元亨之升，乃竊陰陽、奪造化，超凡入聖之事，其中火侯細微，工程攸遠，非壹切妄猜私議，盲修瞎煉者所能行，必須真師口傳心授，真知確見，方能壹直前行，無阻無擋，是以用升之道，利於見大人也。大人，即完成大道之聖人。蓋大人成己成物，壹言壹語，俱有道理。如風之無物不入，能以開人之智慧；如地之無物不長，能以救人之災殃。見大人而後用之，則藥物得真，火候有準，可以勿恤，向明遠行，壹步有壹步之益，壹日有壹日之功，自卑登高，由淺及深，終必進於聖賢之域，其吉為何如乎？
    初六，性柔誌剛，虛心自下，親近有道之士，而高明者，未有不允其升，不授其真者。此柔而順剛之升也。
    九二，剛而有得於中，深明藥物火候，以誠而入，以柔而用，漸次下功，如以禴祭神，用誠感通，必升於壹無所咎之地矣。此剛而用柔之升也。
    九三，予聖自雄，不知尋師訪友，妄猜私議，冒然前進，欲向其前，反落於後，如升於虛邑，何能進於高明之地？此不知求師之升也。
    六四，柔而守正，順時進步，煉己持心，自卑登高，漸入佳境，如王用亨於岐山，未有不升於上者。此吉而無咎之升也。
    六五，虛人心而求道心，虛心即能實腹，所謂壹念回機，如同本得，其增益道德，如升階之易，此柔而虛心之升也。
    上六，愚而自用，執著壹己之陰，妄想增升道德，了命了性，升之不息，冥之不息，愈升愈冥，焉能出晦暗而進於高明？若欲升之不冥，必須求師口訣，利於不息之貞，懲忿窒欲，閑邪存誠，愈久愈力，亦可升於明善復初之地。此柔而歸正之升也。
    升之為道，以剛道而行柔道也。卦德巽而順行，外柔內剛，循序漸進，不急不緩。深造自得，未有不升於聖賢之堂奧者。然火候之秘，總要真師口傳心授。彖曰：“用見大人，勿恤，南征吉。”可以知矣。

    上兌下坎（困卦第四十七）
    困：亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。
    初六，臀困於株，入於幽穀，三歲不覿。
    九二，困於酒食，朱紱方來，利用享祀，征兄，無咎。
    六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，兄。
    九四，來徐徐，困於金車，吝，有終。
    九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說。利用祭祀。
    上六，困於葛藟，於臲卼，曰動悔，有悔。征吉。

    困者，窮難也。卦體下坎，壹陽陷於二陰之中，上兌，壹陰居於二陽之上，均系陰浸其陽，陽氣不通之象，故謂困。卦德險中出悅，悅出於險，兼有濟困之義。此磨礪身心之卦，承上萃卦而來。萃者，由順得悅，所以攢簇藥物，返本還原也。但能攢簇於平易，不能攢簇於艱險，仍是不能順、不能悅。特以修道者平易之境，皆能有守，艱險之地，每多變誌，或為衣食逼迫改念，或因疾病纏綿墮誌，或因年老灰心，或因魔障歇功，諸如此類，皆是道心不力，為困所拘，終不成道。若果身困而心不困，境困而道不困，處險能悅，困中反有亨道矣。
    雖然處險能悅，因為人所不及，亦必困所當困，若困所不當困，亦不得亨。蓋困之亨道，在於得其正耳。以正處困，以正而亨，困而與時偕行也。與時偕行，惟俱中正之德之大人能之。特以大人者，大智若愚，大巧若拙，諸念不生，遇境難遷，素位而行，不願乎外，不但所處得其吉，而且順命能無咎。至於壹切衣食之徒，不信於困，行險僥幸，稍不如意，形於辭色，怨天尤人，咎即隨之，何能致吉？以正處困，險而能悅，則為大人；困而不信，悅以行險，則為小人。同壹險也，同壹悅也，而大人小人分之。修道者，遇困可不守其正乎？
    初六，在困之初，其困不大，又近二陽，不宜受困，乃柔弱無剛，自暴自棄，甘居人下，如臀困於株、木入於幽谷矣。如此之人，不當困而困，雖三歲之久，終不能出險。此小困而自致大困者也。
    九二，陽陷陰中，正在衣祿不足之時，如困於酒食也。幸其剛而得中，為道忘軀，身困而心不困，壹日苦盡甜生，大道完成，方且服天衣、食天祿，如朱紱方來，修天爵而人爵即從之，先困後亨，理有可必。
    先困後亨之象，其利如用亨祀，以誠格天，久而見功，若正在困中，急欲出困，反招其兇，亦無咎，其困而不亨矣。此先困而後得亨者也。
    六三，愚而自用，不知尊師敬友，為正人君子所嫌惡，如困於石，據於蒺藜，自入於困矣。如此之人，本無實學，自負有道，務外失內，亦如人於其宮，不見其妻，終亦必亡而已。此無困而自致困者也。
    九四，出險地而居悅體，正當濟困之時，乃剛居於柔，不能速濟，似乎以柔傷剛，來徐徐如困於金章，而有吝道矣。然在困已久，不能直行其道，徐徐而來，終有如意之時。此有困而漸濟困者也。
    九五，陽剛中正，遇合不偶，有大作之道，而無大作之時，難行法財兩用之事，不能隨心所欲，如劓鼻刖足，赤紱受困，此抱道者之大困也。
    既在困中，未可強求於外，須當被褐懷玉，自苦自力，乃徐有悅也。徐悅之利，如用祭祀，以誠而入，日久功深，自有完成大道之時，此信困而漸出困者也。
    上六，昏愚無知，自作聰明，妄清私議，如葛藟抑扯，穿鑿聖道，自謂得真，即便扭捏，日久受害，向前不得，退後不能，臲卼困危，是曰動悔，與其動而有悔，不若及早自悔，尋師訪友，明而後行，始雖入於旁門，而受困致悔，終必聞乎大道，而征往得吉，此有悔而終出困者也。
    六爻之用，有大人之困，有小人之困。大人之困，處險能悅，信其困而終無咎，小人之困，悅以行險，不信困而終有悔。困而致亨之道，險而能悅，待時守正，盡之矣。

    上坎下巽（井卦第四十八）
    井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兄。
    初六，井泥不食，舊井無禽。
    九二，井穀射鮒，甕敝漏。
    九三，井碟不食，為我心惻；可用汲，王明並受其福。
    六四，井甃，無咎。
    九五，井洌，寒泉食。
    上六，井收勿幕，有孚，元吉。

    井者，有本之水，養人不窮，取其養義。卦德上坎險、下巽入，漸進以通險，有險而能出，如木下水而出水，故謂井。此積功修德之卦，承上升卦而來。升者，巽進而順行，所以增益其道德耳。道德增益，已巽進於無險之地，根本堅固，己無險而可以濟人之險，於是積功修德，以己所養，養人之養，誠中達外，有益於彼，無傷於我，如井，改邑不改井，無喪無得，往來井井也。
    夫修道者，養己已足，如井有水也。養己之後而養人，如改邑也。以自養者養人，如不改井也。養人必本於自養，養己如是，養人如是，如井無喪無得也。以養己者養人，人己皆得其所養，如往來井井也。若未到成道以後，強欲化人，則謂無本，無本之養，內無主宰，隨人使用，逐風揚塵，未益於人，先失其己，亦如井中取水，汔至於井，繘猶未至，井水羸其瓶，自取其兇。蓋開導後學之事，在大道完成之後。大道完成，性命由我不由天，承先啟後，可以有益於人，無傷於我。故六爻皆以自養為主也。
    初六，性質本愚，不知求人以養已，乃無而為有，亦欲效高明者以養人，如舊井有泥無水，積汙百端，禽亦不顧，焉能養人乎？此絕不知自養者也。
    九二，正在養己之時，自養未足，即欲養人，無益於彼，先傷於我，如井谷外射，僅能養鮒，甕敝水漏，浸潤有限，其所以益於人者少，而其所自失者多，此養己未足者也。
    九三，進於下體之上，養己已到可以養人之時，但近於險，未遇知音，限於不得養，如井水碟泛而無人食之也。然雖無人食，其道德崇高，望之者默相感化，是以為我心惻也。心惻者何？以其可用汲，望其有明眼王公大人信而取用，則人人皆得法範，而受福無窮矣。此養己已足者也。
    九四，居於險體，雖無養人之德，幸其柔而守正，能知自養，如井之甃以防險，內不傷而外不損，可無陷人之咎矣。此自知養己者也。
    九五，陽居陰內，外虛內實，虛實如壹，剛柔混合，大道完成，是謂有本之水，如井冽寒泉，所養深厚，取之不盡，用之不竭。此養己足而可養人者也。
    上六，養己已到，如井功已收，可以勿幕井口，因人開導，自能有益於人，無傷於我。特以其吉已在於養己之初矣。此養人必本於養己者也。
    然則，養人之事，在成道以後，若未成道，未可養人，強欲養人，即有羸瓶之兇，養人者可不知先自養乎。

卷四
　

    上兌下離（革卦第四十九）
    革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。
    初九，鞏用黃牛之革。
    六二，巳日乃革之，征吉，無咎。
    九三，征兄，貞厲。革言三就，有孚。
    九四，悔亡。有孚，改命吉。
    九五，大人虎變，未占有孚。
    上六，君子豹變，小人革面。征兄，居貞吉。

    革者，去而不用之義，所以去舊也。卦德上兌悅、下離明，悅本於明，以明制悅，悅而不得有妄，明而不得有昧，明中出悅，悅中有明，故謂革。
    卦象兌為西方金，離為南方火，以火煉金，金遇火而生明返陽，火遇金而入庫返本，亦革之義。此煆煉陰氣之卦，承上困卦而來。困者，險中出悅，所以取坎中真陽以出險也。然能取坎中真陽，而不能復離中真陰，金丹不結，仍不得悅，此明中出悅之道，不可缺也。明中出悅，鍛煉陰氣之功也。鍛煉陰氣，是鍛煉己之私欲，無我之謂也。
    人為萬物之靈，秉天地陰陽五行之正氣而生，當有生之初，不識不知，順帝之則，至善無惡，真性炯炯，虛靈不昧，喜怒哀樂，不著於心，富貴窮通，不動其意，虎[上凹下兒]不能傷，刀兵不能加，水火不能浸，生死不能累，饑只食，寒只衣，無思無慮，德本明也。及至二八，陽極生陰，後天用事，氣質之性發，知識之竅開。當斯時也，惟天縱上智之聖人，先天而天弗違，後天而奉天時，能保先天之真，而不為後天所傷。其次，中下之人，鮮有不為後天所規弄者。
    自此而後，百憂感其心，萬事勞其形，認假為真，棄正入邪，日復壹日，年復壹年，性相近而習相遠，明德有傷，新者積而成舊，凈者染而有垢，此舊染之汙，所由來也。原其有舊染之汙者，皆由有己，壹有其己，則道心昧而人心生，明非所明，悅非所悅，順其所欲，無所不至矣。
    革者，即革其己之不明，以復於明耳。然欲革其己之不明，須要己先能明，己既能明，則信於革，而己之不明可革矣。是以革之道，已日乃孚也。
    日者，明之象。孚者，信之謂。不明不信，能明乃信，明之信之，初念已真，未有不能革己者。是以革有元亨之道也。但革雖有元亨之道，又須革之得正，若是非不分，真假罔辨，壹概革之，入於頑空寂滅之學，不正即不利，不利仍是不元亨，惟以正而革，克己復禮，去妄存誠，煆去後天壹切滓質，現出先天壹靈真性。到此地位，還原返本，渾然天理，純白無玷，有己之悔可亡矣。是道也，非知之艱，行之維艱，是在人之能信於革耳。
    初九，剛而不明，不能逆革其內，乃順革於外，如鞏用黃牛之革，顧外失內，固執不通。此舍本逐末之革也。
    六二，虛心自處，明於革而先能去其私欲，私欲能去，則無己，無己則有人，有人則以己求人，即能實腹，實腹而己愈明，是以征吉，而且無咎。此虛心求明之革也。
    九三，剛而太過，只知革人，不知革己，雖革事得正，亦有兇屬。蓋以不能革己，即欲革人，不但人不受我革，且將有言來革我，雖欲不自革而不能。是以革言三就也。三就之革，可信其終於不能革己矣。此自大自尊之革也。
    九四，有剛不用，是以有悔可亡，悔出於不信革己。若信革己，剛即能柔，可以變化氣質，而不為陰陽所拘，豈僅有己之悔可亡，方且有改命之吉。此剛以柔用之革也。
    九五，陽剛中正，主宰在內，扶陽抑陰，開生門、閉死戶，留人道、塞鬼路，壹切客氣，自消自化，如虎威常在，不變之變，無容占信其已革矣。此大人用剛有為之革也。
    上六，在革之終。柔而得正，煉己功勤，虛極靜篤，如豹不威之變，誠中達外，氣質俱化，根塵全消，凈倮倮、赤灑灑，形神俱妙，與道合真矣。此君子用柔無為之革也。然用柔無為之革，惟有信心之君子能之，壹切不信心之小人，則不能。蓋小人者，革面不革心，誌念不堅，有始無終，必落空亡而致兇。君子者，永居於貞，誌念良久，愈久愈力，終必成道而得吉。此邪正結果之革也。
    六爻俱有革道，是非不等，總以無己為歸著，若稍有壹點己在，革去而又來，陰氣不盡，陽氣不純，古經所謂“七返還丹，在人先須煉己待時”者，正欲其革去壹切舊染之行，不使有絲毫之疵，留於方寸之中也。

    上離下巽（鼎卦第五十）
    鼎：元吉，亨。
    初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。
    九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
    九三，鼎耳革，其行塞；稚膏不食，方雨虧悔，終吉。
    九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兄。
    六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。
    上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。

    鼎者，烹煎鍛煉之器，所以取新也。卦德上離明、下巽入，累進而生明，其心日下，其明日增，下而又下，增而又增。且卦體二五，虛實相應，明中能虛，巽中能實。虛明，則明無不照，而富貴窮通不能動其心。實巽，則德無不修，而吉兇禍福不能亂其性。巽進而生明，虛明而巽進，虛實相濟，如火得木而光華倍增，如木遇火而濁氣悉化，有煆煉烹煎之義，故謂鼎。此煆煉大藥之卦，承上井卦而來。井者，巽進而通險，險通則後天所陷之真陽已出，大藥已生，可以巽進其明，運火煆煉矣。鍛煉之功，所以消化陰氣、堅固陽氣，使生者而熟，舊者而新，能以明心，能以凝命，是以鼎本元吉，而又有亨道也。
    元者，善之長生之機。鼎之烹煎大藥，即烹煎此生機不壞，萬劫長存耳。但是道也，有火候，有次序，毫毛差殊，金丹不成，是在人先須窮究實理耳。
    初六，在鼎之下，為下德之人，性質昏愚，其趾多顛而不正，欲立其鼎，不利於取新，利於去舊，能去其舊，則否出而趾不顛，周周正正，止於其所而不遷，如妾本下賤，生子則貴，亦可無咎，其初之有顛矣。此煉己之事，為立鼎之初功也。
    九二，剛而得中，真陽返回，已實其腹矣。腹既能實，道心常存，人心不生，如我仇有疾，不我能即矣。此養道心，自無人心也。
    九三，獨剛無柔，實腹之後，不知虛心，是革去鼎耳，雖能了命，未能了性，其行塞窒，不能通前達後，壽同天地壹愚夫，如不食稚膏也。幸其剛而守正，方雨行塞，有虧即悔，悔則自能虛心，既能虛心，其行不塞，由了命而又了性，終得以吉全之。此有道心，又虛人心也。
    九四，由巽入明，金丹有象，正當防危慮險，用天然真火，煆盡後天群陰之時，乃剛為柔牽，鼎足又折，起人心而傷道心，如公餗覆傾命寶，得而復失，形雖存而神已喪，其兇不可言矣。此起人心，有昧道心也。
    六五，柔順得中，虛人心而用道心，如鼎黃耳、金鉉也。黃耳者，鼎耳之中虛。金鉉者，鼎扃之中實，鼎耳貫鼎扃，剛柔相濟，虛實相應，火即是藥，藥即是火。當此之時，利於貞壹不二，防危慮險，不必分外增減矣。此虛人心而養道心也。
    上九，在鼎之終，鼎新之功已盡，有無俱不立，物我悉歸空，靜則無為，動則自然，剛即是柔，柔即是剛，不用剛而剛全，不用明而明通，已到至誠可以前知地位，如鼎之玉鉉也。鉉而至玉，剛柔如壹，氣質俱化，形神俱妙，與道合真，乃修道之極功，聖賢之全能，超出乎陰陽之外，而不為陰陽所拘，是以大吉無不利。此道心人心俱皆混化也。
    修鼎之功，有剛有柔，有進有退，有增有減，不到有無不立，神化不測之地，不為極功。若不知剛柔、進退、增減之法，不落於三之鼎耳革，即歸於四之覆公餗，毫發之差，千裏之失。修道者，可不巽緩進明、謹慎火候乎。

    上震下震（震卦第五十壹）
    震：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百裏，不喪匕鬯。
    初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
    六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。
    六三，震蘇蘇，震行無眚。
    九四，震遂泥。
    六五，震往來厲，億無喪，有事。
    上六，震索索，視矍矍，征兄。震不於其躬，於其鄰，無咎，婚構有言。

    震者，動也。取象為雷，卦體壹陽生於二陰之下，靜中有動，二震相合，由此動而達彼動，由彼動而生此動，千動萬動，總是壹動，故謂震。此動而行道，恐懼修省之卦，承上革卦而來。革者，由明得悅，以火煉金，革去舊染也。革去舊染，非是忘物忘形，灰心息念之謂，須要在動中革去，方能濟事。
    蓋大道活活潑潑，不色不空，依世法而修道法，借人事而修天德，有為無為，了性了命，無窮事業，盡要在動中做出，是以震有亨道也。但動有內動、有外動。內動者，內念之動；外動者，物來之動。內動屬我，外動屬彼。內動真，則外動亦真；內動假，則外動亦假。君子戒慎乎其所不睹，戒慎乎其內動也。恐懼乎其所不聞，恐懼乎其內動也。
    內無妄動，自有真動，真動之動，終日動未嘗動，以是而應外來之動，皆以無心應之，是以震來虩虩、笑言啞啞也。震來者，靜中忽有動來也。虩虩者，懼貌。啞啞者，笑聲。人之壹念之善，道心發現，便是天堂；壹念之惡，人心做作，便是地獄。地獄天堂，非世間所有，皆在人心生出，念之善惡，邪正分之，生死關之，有念而能修省之。
    惡念漸去，善念漸生，久之念念相續，皆歸於正，則道心常存，人心不起，浩氣充塞，主人公穩坐中央，寂然不動，感而遂通，壹切事物之來，言笑自若，啞啞應之，付於無心而已。雷震驚百裏，亦不喪匕鬯矣。匕者，箸也。鬯者，美酒也。雷震百裏，其聲至大，易足驚人，遇此而能不喪匕鬯，則其聲色貨利，富貴窮通，壹切逆順境遇，必不能動於中矣。
    蓋君子懼內動，不懼外動。懼內動者，養其氣也。不懼外動者，不動其氣也。內能養氣，外不動氣，時動則動，時不動則不動，與雷同道，與時偕行，千動萬動，懼是真動，何礙於動。震之亨者，正在此也。
    初九，在動之初，而能戒慎恐懼，於不睹不聞之中，是以震來虩虩，後笑言啞啞也。先虩虩者，辨別是非，謹之於始也。後啞啞者，得心應手，全之於終也。先懼後喜，動之而最吉者。此剛而得正之動者也。
    六二，以柔乘剛，妄想太高，行其所不能行，是有失主意，動其危厲之億，如喪貝登躋於九陵之上矣。幸其柔而守正，雖億而不敢妄行，即此便是生意，不必再尋生意，而危厲可無，是以勿逐七日得。此柔而恐懼於內動者也。
    六三，柔居剛位，既懼己之無能，又懼事之犯難，內外壹懼，蘇蘇戰傈，身心不能自主矣。然性柔誌剛，能親有道之士，借剛濟柔，不能行者亦能行，是以震行而得無眚。此柔而恐懼求人者也。
    九四，剛居不正，又在二陰之間，日與小人為伍，有行道之力，而無行道之誌，是遂泥之動，壹步不能前進矣。此剛而不知恐懼者也。
    六五，獨柔無剛，有動之時，無動之德，往億來億，億而不果，恐懼危厲之億，何濟於事？幸其柔而得中，不敢妄為，無喪行於外，有懼事於內，亦不失其柔之本質。此柔而恐懼謹外者也。
    上六，在重震之上，內外壹懼，而無實行，是以震索索，視矍矍也。索索矍矍，懦弱無能，以壹懼而終其事，不能遠達，無兇而亦有兇。然在外動之極，震不於其躬，於其鄰，本有咎者，亦可無咎。無咎者，以其懼人，不敢為惡。則賢人君子，必將導引為善，是以婚構有言矣。此柔而恐懼於人者也。
    六爻皆有懼道，或內懼，或外懼，或致兇，或無咎，皆為修省得吉之道。求其懼於內，而不懼於外，謹於始而能全於終者。其惟初九之壹爻乎？
    然則，修省之道，必以內懼外不懼為貴。內懼者，謹之於內也。外不懼者，見之於行也。先恐懼而後修持，壹切外物，不得而動之，可以盡性，可以至命，順之逆之，無可無不可矣。

    上根下根（根卦第五十二）
    根：根其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。
    初六，根其趾，無咎，利永貞。
    六二，根其肺，不拯其隨，其心不快。
    九三，根其限，列其寅，厲薰心。
    六四，根其身，無咎。
    六五，根其輔，言有序，悔亡。
    上九，敦根，吉。

    根者，止也。取象為山，卦體壹陽止於二陰之上，陽尊陰卑，陽統陰而陰順陽，陽不為陰所傷，內止外止，止於內而又止於外，壹止而內外貫之，故謂根。此靜以養氣，擇善固執之卦，承上鼎卦而來。鼎者，巽進而生明，明出於巽，明而無處不通，無處有傷，烹煉大丹之功。然欲烹煉大丹，非擇善固執，止於其所者不能。止於其所，非空空無為，其道有行有止，行之止之，皆止於其所也。卦德內止者，止而止於其所也。外止者，行而止於其所也。止以養所止，行以驗所止，以此止而通彼止，以彼止而達此止，行止皆歸於壹止。止而又止，如以此止背彼止，故謂根其背。以止背止，是由止而行，行以驗止，行止相連，止而不入於空寂，行而不涉於放蕩，行即是止，止即是行，止固止，行亦止，內外壹止，止於其所而不遷，是以不獲其身，行其庭，不見其人也。不獲其身者，無我也。行庭不見人者，無人也。凡人有人我之分，內外之別者，由於有心，有心則有我，有我則有人，有我有人，不知其所止矣。能根其背，則人我之心俱化，無人我之心，則人心去而道心生，只有壹理，以理行止。
    靜則守正，以理而止，不由身而止，止其所，內不知有身也。動則行正，以理而行，不順人而行，止其所，外不知有人也。無我無人，既能止內，又能止外，動靜隨時，內外合道，行之止之，皆出無心，壹理而已。更何有咎之不無乎？
    學者能於根其背上用功夫，止於其所，不動不搖，則得其壹而萬事畢，何患金丹不結、大道不成乎？
    初六，自卑自下，不敢妄動，如根其趾也。止之於趾，非禮不履，初念已真，止而即能無咎。然柔者多無主宰，恐有止而不固之嫌，惟利於永貞，久於其道，方能始終而無壹咎矣。此恒久守正之止也。
    六二，柔而無剛，止之不固，稍進於上，如根其肺也。肺不自行，隨足而行，止之於肺，由於無則明者以拯援，是以其心不快，不得不止耳。此柔而勉強之止也。
    九三，剛而不柔，躁動無忌，如腰寅也。知進而不知退，必敗其剛，有限而止，如列其寅也。列寅之止，其厲在於熏心好勝，急欲成功耳。此剛而勉強之止也。
    六四，柔而守正，雖動而不易其方，如根其身也。能止於身，躬自厚而薄責於人，則遠怨矣，是以無咎。此柔而治己之止也。
    六五，柔而得中，止於內，而又止於外，如根其輔也。輔口開即動，止之於輔，口不妄開，必言不妄發。即或有言，是有序之言，或言而益於世道人心，或言而關乎身心性命，自不能行、引人於善，亦積功立德之事，本有悔而悔可亡。此柔而益人之止也。
    上九，在重根之上，既能內止，又能外止，內外壹止，是謂敦根。止而至敦，剛柔悉化，性定情忘，止於至善之地而不遷，無生無滅，如崇高大山，與天地同長久。此全始全終之止也。
    然則，止於其所之道，必須有為無為，行止如壹，陰陽混化，止於至善無惡之地，方為極功。若不到至善無惡之地，未雲全吉。修道者，可不知其所止之地乎？

    上巽下根（漸卦第五十三）
    漸：女歸吉，利貞。
    初六，鴻漸於幹，小子厲，有言，無咎。
    六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。
    九三，鴻漸於六，夫征不復，婦孕不育，兄。利禦寇。
    六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。
    九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
    上九，鴻漸於六，其羽可用為儀，吉。

    漸者，徐緩不速之義。卦德上巽入、下根止，止於其所而徐入，故謂漸。此循序漸修之卦，承上震卦而來。震者，動而修省，不妄動也。不妄動，則戒慎恐懼，剛氣在內，心堅誌遠，可以修金丹有為之道矣。有為之道，乃後天中返先天之道。返先天，所以使無者而復有，去者而仍還也。無者使有，去者仍還，非壹朝壹夕之功，其中火候細微，工程攸遠，必須循序漸進，方能深造自得。
    卦之剛止於內，柔巽於外，以剛用柔，借柔養剛，實以虛用，虛以實行，剛柔相當，虛實兼該，如二五陰陽相應，真陰真陽，自然匹配，非若假陰假陽；強求之合。是道也，如女歸之道也。凡女歸男，男先求女，用媒妁以通信，兩家無嫌，然後女歸男家，男貪女愛，生子生孫，夫妻偕老，此女歸之吉，即男子之吉。若男不求女，女先求男，不用媒妁，私通茍合，急欲速成，不但女不吉，即男亦不吉，男女俱皆不吉，不過遂壹時之樂，久必敗事。故修道者，用漸修之功，不求速成，剛以柔用，如以男求女也。不急不緩，循序而進，愈久愈力，如用媒妁以禮通信也。功夫到日，由勉強而歸自然，陰陽相合，剛柔混成，壹粒靈丹，自虛無中凝結成象，如女歸男，男女匹配，而自生育，是以漸修之道，如女歸則吉也。
    但漸道雖吉，尤利於漸之得正，若不得正，亦不得吉。彼世之爐火閨丹，著空執相之徒，有終身行之不休不歇者，何嘗不雲漸。但漸之不得其正，空空壹世，到老無成，其吉安在？故必以正而漸，窮理盡性，以至於命，自有為而入無為，由勉強而抵自然，未有大道不成者也。
    初六，在漸之至下，如鴻漸於幹也。幹為水涯下流之地，漸之於幹，失其高飛之序。始不謹而終必兇，及至年滿月盡，反怨丹經之謬，是小子危厲而有言矣。有言之厲，自取之耳，與人無咎。此柔而不正之漸也。
    六二，止而得中，如鴻漸於磐矣。磐為平穩之石，磐亦非鴻止之處，漸之於磐，煉己待時，虛心即能實腹，是以飲食衎衎，樂在其中，其吉可知。此柔而得中之漸也。
    九三，剛而不中，漸之太高，如鴻漸於陸矣。陸為平頂之大山，漸之於陸，失其自卑登高之序，急欲成功，陰陽不和，涉假傷真，如夫征不復，貪戀外妻，婦孕不育，私通奸夫，適以取兇而已。
兇之者，以其剛道貴於止所而禦寇，不貴於自用而為寇。此剛而失守之漸也。
    六四，以柔居柔，如鴻漸於木，或得其桷矣。桷為屋角之平，木亦非鴻止之處，漸之於桷，或可暫時休歇，虛極靜篤，以待陽復，自無當面錯過之咎矣。此柔而守正之漸也。
    九五，陽剛中正，如鴻漸於陵矣。陵為山之高而得中者，剛漸於中，燥氣俱化，真陰真陽，性情和合，不復為假陰假陽所隔，如婦三歲不孕，終莫之勝也。真復假化，真陰真陽，兩弦之氣，結而為丹，不孕者亦孕，所謂“壹粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，其吉為何如乎？此剛柔混合之漸也。
    上九，在漸之終，剛柔悉化，自卑登高，漸無可漸，聖胎完成，如鴻漸於陸，棲於平穩之處矣。漸於平穩，正當休歇罷功，修德修行，接引方來之時，是以其羽可用為儀吉。此全始全終之漸也。
    六爻俱有漸道，惟初之太弱，三之太剛，非漸之吉道，其余四爻，皆循序漸進之功，或柔或剛，各隨時而行，漸進之全體，大用畢露矣。

    上震下兌（歸妹卦第五十四）
    歸妹：征兄，無攸利。
    初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。
    九二，眇能視，利幽人之貞。
    六三，歸妹以須，反歸以娣。
    九四，歸妹愆期，遲歸有時。
    六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。
    上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

    歸妹者，交合不正之義。卦德上震動、下兌悅，內悅而外動，以動而遂說，順悅之動，如以女求男，陰先陽後，交合不正，故謂歸妹。此假中求真之卦，承上根卦而來。根者，止於其所，去其不正之悅，非禮之動耳。
   人當先天未破，後天未交之時，陰陽合壹，陽統陰而陰順陽，壹氣流行，生機不息，渾然天理，不待人力而自交者也。及其後天用事，先天真陽走失於外，識神借靈生妄，陰差陽錯，五行相戕，欲動情生，心與物交，由內以悅外，因外以動內，我家之陽，皆為他家所消矣。
    我家者，東家，屬震。他家者，西家，屬兌。東家為主，性也。西家為客，情也。以兌求震，是以情亂性，客氣賊害主氣矣。且兌為金，主刑殺。震為木，主生德。以刑殺而克生德，陽氣日消，陰氣日長，消而又消，長而又長，陰純陽盡，雖欲不死而不能。是以歸妹征兇，無攸利也。然歸妹以兌求震，雖交合不正，聖人有後天中返先天之道，若以震家而求兌家，不但不為兌金所克，而且能盜兌中攝去之真陽，復還於震，情來歸性，刑化為德，木性愛金順義，金情戀木慈仁，金木交並，性情相合，由不正而仍歸正，還元返本，聖胎凝結，逢兇化吉，無攸利者，而亦無不利矣。試明不正中之正。
    初九，剛而居下，如歸妹以娣，娣為從嫁之妻，妹以娣自屈，時不正而德正，非禮不履，又如跛而能履，外物不得點染，以是往而修道，悅所當悅，未有不致其吉者。此時不正而能守正者也。
    九二，剛以柔用，外暗內明，如眇而能視，抱道幽居，守貞不二，以性命為壹大事，自有真樂，不戀假樂，無時不貞，無事不利。此能守正而不入不正者也。
    六三，柔而不正，務外失內，認假傷真，自取下賤，如歸妹以須矣。若能反而悔悟，以須歸娣，親近賢人，雖不能入於聖賢大道，亦可免其不正之愆。此反不正而就於正者也。
    九四，剛居於柔，煉己待時，如歸妹愆期，遲歸有時也。愆期者，壹非時不動，去人心也。遲歸者，動必有時，復道心也。去人心，復道心，所謂“致虛極、守靜篤，萬物並作，吾以觀其復”者在是。此由不正而待時復正者也。
    六五，柔順虛心，屈尊下賢，由不正而求其正，如帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，借人濟己，雖愚必明，雖柔必強，亦如月與日交，得以生明，而幾望其光之吉，不可限量。此本不正借人歸正者也。
    上六，昏愚無知，誤入旁門，在後天陰陽中作活計，強求強合，妄冀長生，反而促死。如女承筐無實，士刲羊無血，私通茍合，壹旦事敗，性命有傷，其無攸利可知，此終歸不正，不知反正者也。
    然則，順其後天陰陽者，終落空亡，逆其先天陰陽者，必歸實濟。順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛，逆運之道，豈易知哉。

上震下離（豐卦第五十五）
    豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。
    初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
    六二，豐其部，日中見鬥，往得疑疾；有孚發若，吉。
    九三，豐其沛，日中見抹；折其右肱，無咎。
    九四，豐其部，日中見鬥，遇其夷主，吉。
    六五，來章，有慶譽，吉。
    上六，豐其屋，部其家，闚其護，闃其無人，三歲不覿，兄。
　
    豐者，盛大也。卦德上震動，下離明。明以運動，動本於明。明動相濟，明大而動大，故謂豐。此運火防危之卦，承上漸卦而來。漸者，止而巽行，所以循序漸進，不使火候有差耳。火者，明之象，運火即運明也。明為覺察之德，能覺則有道心而神知，能察則無人心而心明。神知心明，潛修密煉，明於動而動必明，其明日增，其動日大，明動並行，修道最易，此豐之所以有亨道也。
    然明動之豐雖亨，須要知進知退，能大能小，防危慮險，方能豐者長豐，亨者長亨，如王假之有勿憂之道也。假者，大也。王者，當治道豐盛之時，諸事易於尚大，大而知保，何憂其大，勿憂之道為何道？宜日中之道也。
    日為離明之象。中者，無偏無倚之謂。進明豐足，火候已到，藥物已成，急宜竈底抽薪，住火停輪，當止即止，明不過用也。明不過用，進退隨時，剛柔相當，不偏不倚，未豐者能以致，已豐者能以保，更何憂其豐而又不豐乎？
    初九，在豐之初，其明不大，正當致豐之時，有應同德之賢，是遇其配主矣。遇配主而彼此資益，以增其明，雖在旬初，可以無咎，其用剛往而有尚，其理可決。此剛而致豐於始也。
    六二，所應非人，不但不能增明，反蔽其明，如豐其部，日中見鬥矣。鬥見、日中，日光不勝鬥光，其明障蔽不通，以是往而運火行符，是非罔辨，其行犯難，必得疑疾矣。幸其真師在望，若知己不明，誠求他家之明，借剛濟柔，奮發精神，勇猛前進，不但無疑，而且致吉。此柔而借剛致豐也。
    九三，用明太過，欲豐其明，反昧其明，如日中見沫矣。沫見日中，日光不勝星光，明傷極矣。原其故，只知用剛，不知用柔，只知用明，不知養明。其進銳者，其退速，如拆其右肱，自取其敗，與人無咎。此剛而不能柔之豐也。
    九四，剛居動體，有近於陰，不但不能豐明，而且有以豐部，如日中見鬥矣。然剛而能柔，不用其明，能養其明，是以遇其夷，主吉。
    夷者，視而不見，隱藏之謂。大凡真正修道之士，被褐懷玉，多隱於卑下之處，人不能識，四能遇之，彼此勸勉，養明而不用明，明自不傷，剛自不敗。此剛而能柔之豐也。
    六五，柔順得中，虛心即能實腹，是以來章有慶譽也。來章者，虛實生白，神明自來也。有慶譽者，始於有作無人見，及至無為眾始知也。
    五在正豐之時，虛實相應。明動自然，金丹已結，正宜行無為之道，用文火以混養。此柔而無為之豐也。
上六，柔而無知，不明大道，孤寂守靜，自滿自足，虛裝門面，入於黑暗不明之地，如有屋無人，不明於始，見兇於終，豐之極，兇之極，所謂巍巍佛堂，其中無佛者即是。此柔而頑空之豐也。
    然則，豐之為道，未豐須當先明後行而致豐；已豐須當住火停輪而保豐。致豐保豐，各隨其時，防危虛險，用明運火，不失之太過，不失之不及，得其中為吉歟。

    上離下根（旅卦第五十六）
    旅：小亨，旅貞吉。
    初六，旅瑣瑣，斯其所取災。
    六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。
    九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
    九四，旅於處，得其資斧，我心不快。
    六五，射稚，壹矢亡，終以譽命。
    上九，鳥梵其巢，旅人先笑後號咷；喪牛於易，兄。

    旅者，過而不留之義。卦德上離明、下根止，止以用明，明本於止，止其明而不輕用，故謂旅。此養火出塵之卦，承上歸妹而來。歸妹者，悅而妄動，順其後天之陰，埋沒先天之陽，以假為真，以苦為樂。
    修道者，先須看破世事，壹切萬緣萬有，以旅視之，不悅假傷真，不因外動內，明於止而止其所，止其明而明不傷，明止兼用，可以在塵出塵矣。是以旅小而得亨，旅貞而得吉也。
    小亨者，以止行明，明不妄用也。貞吉者，明本於止，止於至善也。以止行明，對景而忘情，明本於止，黜聰而毀智，不動不搖，如山之穩定地上，不昏不迷，如日之光照天中，內無所動，外無所昧，有事明以應之，無事明以止之，無貪無求，不迎不隨，不留不滯。
    蓋以旅之為道，壹過而已，非可久戀他鄉，顧其外而忘其內，逐於末而棄其本，可明則明，雖明亦止，當止即止，雖止亦明，明止如壹，有何不亨，有何不吉乎？
    初六，柔而不明，不能看破世事，於止不知其所止，或旅於此，或旅於彼，瑣瑣不休，自取其災。此柔而不正之旅也。
    六二，柔順得中，止於其所，如旅人即之於次，內懷資本也。有資本而和光混合，與下流同居，可以不為下流所惑，所謂“圓即圓兮方即方，教人爭得見行藏”者即此。此柔而中正之旅也。
    九三，剛而不柔，不能止內，強欲止外，斷絕人事，驚愚駭俗，如旅焚其次，喪其童仆矣。焚次之旅，雖旅事得正，起人嫌疑，亦招災取厲之道。此剛而太過之旅也。
    九四，剛而且明，如在處之旅，把柄在手，成己之後，又當成物，可以隨方結緣，積功累行而無難矣。然此應皆陰，雖有資斧，而無知音，不能如願，是以我心不快。自古有資斧而不能大行其道者，比比皆然。此剛而不得時之旅也。
    六五，柔順虛中，如射稚壹矢亡也。射稚者，不用明也。矢亡者，不用剛也。不用明而明足，不用剛而剛全，剛明俱皆不用，氣質悉化，因物付物，既不失乎己，又不背乎人，德足服眾，終得以譽名命之，此柔順而能和光之旅也。
    上九，侍剛用明，自尊自大，明於責人，暗於責已，無益於彼，有傷於我，如鳥焚其巢之旅，失笑後號咷，始而用明，終而敗明，喪牛於易之兇，豈能免諸。此明而誤用之旅也。
    六爻之旅，或旅於內，或旅於外，或剛於旅，或柔於旅，求其止於內而旅於外者，其惟六二，虛於己而旅於人者，其惟六五乎？知此者，可以處世不滅世，可以在世能出世矣。

    上巽下巽（巽卦第五十七）
    巽：小亨。利有攸往，利見大人。
    初六，進退，利武人之貞。
    九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。
    九三，頻巽，吝。
    六四，悔亡，田獲三品。
    九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，後庚三日，吉。
    上九，巽在床下，喪其資斧，貞兄。

    巽者，進入也，伏下也，柔順漸進之謂。取象為風，卦體壹陰伏於二陽之下，以柔道而行剛道，不急不緩，漸次而進，既內巽而又外巽，既下巽而又上巽，由近達遠，自卑登高，如風漸吹漸遠，漸吹漸高，無處不到。故謂巽。此柔巽進道之卦，承上豐卦而來。
    豐者，明動合壹，曲直應物，潛躍隨心，性命由我不由天矣。然明動合壹之道，豈易成哉，茍非柔巽漸進之功不能。柔巽則耐久，漸進則能入，柔巽漸進，愈久愈力，工夫不缺，終必至於深造自得，是以巽小而有亨道也。但能巽雖是亨道，或知其巽而不能行其巽者有矣；或能巽下，不能巽上者有矣；或能巽上，不能巽下者有矣；或巽於順，不能勇於逆者有矣；或巽於始，不能巽於終者有矣。凡此皆不能實行巽進之道。巽而不通，求其知行兼能，剛柔並用，能上能下、能順能逆，能內能外，始終如壹之巽，惟具中正之大人能之，是以利有攸往，利見大人也。
    夫大人者，以性命為重，以道德為貴，視幻身如枯木，視富貴如浮雲，內常有余，外若不足，真履實踐，漸次進步，心堅誌遠，不到大道完成之後，絕不休歇，故利。若非大人，執於壹偏，巽而不中不正，何能有往有利？此有往之利，必歸於大人耳。
    初六，柔而無剛，梭畏不力，方進即退，終難深造。然大道人人有分，特患無誌耳。果若有誌，親近真師，叩求口訣，勇猛精進，如武人之貞，未有入道不利者。此柔而借剛之巽也。
    九二，剛以柔用，不滿不盈，屈己下人，如巽在床下，用史巫紛若，不但治己得吉，而且應人亦無咎。此剛而能柔之巽也。
    九三，自滿自盈，有己無人，不能虛心請益，由下而上巽，乃自用聰明，由上而上巽，本欲向前，反成落後，是謂頻巽。巽至於頻，順者能巽，逆者不巽，或巽或不巽，適以取吝而已。此剛而不能柔之巽也。
    六四，獨柔無剛，似乎柔之太過，不能深造而有悔。然柔之得正，上近五剛，巽順於上，而得上之濟，是獲上之壹品也。下近三剛，巽順於下，而得下之濟，是獲下之壹品也。陰居陽中，順之逆之，皆不失其正，是獲中之壹品也。上、中、下三品大藥。歸於中央，陰陽混合，金丹有象，純是生機，如田中種物，無有不告成者，有何悔之不亡乎？此柔而中正之巽也。
    九五，剛而能巽，惟精推壹，允執厥中，是以有悔可亡，而修道無不利矣。其利者，蓋以剛而能柔之大人，能下能上，始而巽以自下，似乎用柔傷剛，是無初也。既而巽進於上，反能借柔全剛，是有終也。無初有終之象，如月之先庚三日，後庚三日。先庚三日在於二十八，後庚在於初三，二十八微陽消於根地，至三十光輝全隱，自二十八至三十，方三日，所謂“先庚三日”也。晦朔之半，月沾日光，陰中藏陽，至初三，現蛾眉之光於庚方，自初壹至初三，方三日，所謂“後庚三日”也。先庚三日，巽藏其陽，後庚三日，巽進其陽。金丹之道先巽下而深造用其柔，後巽上而自得全其剛。陰中含陽，陽中用陰，大小無傷，至中至正，金丹凝結，剛巽之利，其吉莫大焉。此剛柔兩用之巽也。
    上九，在巽之終，巽下之功已畢，柔道宜退，剛道宜進，可以點化群陰之時，不必下巽，須當上巽，居於床上矣。若固執不通，宜在床上者，終在床下。柔過於剛，陰氣不化，必致大藥得而復失，前功俱廢，貞而有兇，可於理決之，此柔過於剛之巽也。
    然則，巽進漸入之道，須要識急緩、辨吉兇、知止足，可剛則剛，可柔則柔，隨時而用，巽進於剛柔中正為極功也。

    上兌下兌（兌卦第五十八）
    兌：亨，利貞。
    初九，和兌，吉。
    九二，孚兌，吉，悔亡。
    六三，來兌，兄。
    九四，商兌未寧，介疾有喜。
    九五，孚於剝，有厲。
    上六，引兌。

    兌者，悅也。卦體二陽在下，壹陰在上，虛於外而實於內，取象為澤，其德為悅，澤之為物，所以浸潤萬物，悅成萬物者，內悅外悅，自內而達外，由外以通內，內外相合，彼此無間，故謂兌。此悅於修道之卦，承上旅卦而來。旅者，以上行明，明不妄用，有誌於道，而壹切外物不得移之。
    夫誌於道，悅於道者也。悅於道，即能行其道，是以兌有亨道也。然悅於道雖亨，尤利於貞，貞則利，而遂其悅，不貞則不利，而敗其悅，如卦象上兌下兌，六爻相並。
    下兌者，內悅也，上兌者，外悅也。內悅實，則外悅亦實，內悅虛，則外悅亦虛。實者悅之真，虛者悅之假，真者悅之久遠，假者悅之不長，利於貞者，正在於此。真正修道之人，不悅於聲色貨利，而悅於仁義道德，自有真悅，不務假悅，壹步壹趨。皆從身心性命上用工夫，悅於始自能全於終，悅而未有不亨，亨而未有不利者也。
    初九，剛而居正，悅出自然，絕無勉強，是謂和兌。悅至於和，能大能小，不傷其剛，自致其吉，此剛而有守之悅也。
    九二，誠實於中，內有主宰，悅於真而不悅假，壹切虛幻之事，不得而動之，其吉在內，有何悔之不亡乎？此剛而得中之悅也。
    六三，柔而不中不正，不悅於內，而悅於外，舍其真而逐於假，為修道者之障礙，終於不能入道，其兇可知，此柔而務外之悅也。
    九四，剛以柔用，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化，是謂商兌。兌至於商，不敢順悅，戒慎恐懼，不寧於處，非禮不履，如得介疾，終必有喜而遂其悅矣，此剛而能柔之悅也。
    九五，自滿自盈，能剛悅而不能柔悅，終必敗。剛而不悅，是孚於剝，必有厲矣。
    大凡天資聰明之人，全在虛心下氣，親近有道之士，方能受益。若挾貴挾才，直奉承而惡直言，親小人而遠君子，過日增而善日減，惡漸長而德漸消，不厲而自致厲，所謂“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。”此剛而自滿之悅也。
    上六，悅之見外，巧言令色，人不悅而引人以悅之，此等之輩，無而為有，虛而為盈，不肯自思己錯，更將錯路教人，終於不能悅人，終於人不悅我，此柔而務外之悅也。
    然則，悅有真假，是非不同，吉兇悔吝不壹，總以悅之得正為貴，正則亨，不正則不亨，修道者，可不以正而悅哉！

    上巽下坎（渙卦第五十九）
    渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。
    初六，用拯馬壯，吉。
    九二，渙奔其機，悔亡。
    六三，渙其躬，無悔。
    六四，渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。
    九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。
    上九，渙其血去逖出，無咎。

    渙者，散亂不整之義。卦體下坎壹陽藏於二陰之中，陽為陰所陷，上巽壹陰入於二陽之下，陽為陰所傷，陰陽不交，性情各別，故謂渙。此陰陽喪亂重整之卦，承上巽卦而來。巽者，漸入真常，以其陰陽散亂，巽進以致濟耳。
    人自陰陽散亂，性情遷移，道心昧而人心生，正氣傷而邪氣盛，如坎中壹陽，為陰氣所陷，先天藏於後天之中矣。先天既藏，浩氣不振，陰氣用事，為善不足，為惡有余，不至喪盡天良而不止，如巽之壹陰潛生於至陽之下，暗中消陽矣。此渙之所以為渙也。
    然雖已渙，聖人有濟煥之道，能使渙者而重整，濟渙之道為何道？仍不離巽進之道。所爭者順而消陽，逆則扶陽耳。能逆其巽，於後天中返先天，漸次進步，不急不緩，閑邪存誠，克己復禮，散者能聚，亂者能整，依然當日原物，始渙而終不渙，是渙中而反有亨道矣。
    亨之者，事有險而心不險，外有險而內不險，借柔道而行剛道，以陽氣而化陰氣，如王假有廟。用誠格神，而神可格，亦如木順水性，利涉大川，而險可濟也。
    夫人之陰陽散渙者，皆由用人心而棄道心，壹行壹步，俱在險地，果其用道心而去人心，在虎穴中討命寶，於龍潭裏探明珠，巽進於險而通險。逆之順之，因事制宜，道心常存，人心永滅，五行攢簇，四象和合，何渙之有？但濟渙之道，有火候、有工程、有緩急、有止足，毫發之差，千裏之失，惟利於正耳。以正而濟，急緩得法，進退合時，何不亨，何不利乎？
    初六，在渙之初，道心去之未遠，人心生之末盛，若能勇猛拯濟，則回頭是岸，真寶現前，順手可得。吉即在於用壯速拯矣。此濟渙於渙初者也。
    九二，陽陷陰中，人心用事，已居於渙，宜有悔者，因其剛而得中，人心雖起，道心穩定，如渙奔其機，雖有悔而悔可亡。此處渙而安於渙者也。
    六三，居於險極之地，是行險而有悔者。然有應於陽，順道心而不順人心，如渙其躬矣。悔出於有人心，有人心則有身。渙其躬，是無身而無人心，無人心而道心不昧，不致悔而自無悔。此遇渙而能出渙者也。。
    六四，柔而守正，煉己持心，虛極靜篤，渙散其群陰，以待陽復之時，其吉莫大焉。吉之者，以其能渙散假陰，即能復還真陽。真陽真陰，兩而相合，五行攢簇，四象和合，已散者而又聚，已亂者而仍整，大渙而仍大合，如渙有丘，匪夷所思矣。此有渙而歸不渙者也。
    九五，陽剛中正，識急緩，明吉兇，去假復真，能以濟換，是以渙汗其大號，渙王居無咎也。
    人之所以致渙而有咎者，以其誤認後天有形之假物，棄先天無形之真空，若能看破後天之假，不為後天所累，如渙其汗矣。既渙其汗而後大號其令，以正除邪，直行濟渙之道，則克己可以復禮，復禮可以為仁，心君安靜，渾然天理，止於至善壹無所咎之地矣。此渙假而能全真者也。
    上九，在渙之終，剛柔混合，是渙其血去逖出也。渙其血者，人心不能傷道心也。去逖出者，道心能以退人心也。道心存，人心去，即人心亦化為道心，金丹凝結，聖胎有象，始而陰陽散渙而有咎者，終而陰陽混合而無咎，此渙終而仍得合者也。
    然則，人心生而道心即去，道心生而人心即去，人心足以渙陰陽，道心能以合陰陽，渙中能合，還原返本，復見本來面目，濟渙之道盡矣。

    上坎下兌（節卦第六十）
    節：亨。苦節不可貞。
    初九，不出護庭，無咎。
    九二，不出門庭，兄。
    六三，不節若，則嗟若，無咎。
    六四，安節，亨。
    九五，甘節，吉，往有尚。
    上六，苦節，貞兄，悔亡。

    節者，有限而不可過之義，卦德上坎陷、下兌悅，險中解悅，悅以禦險，故謂節。此逆中行順，變通守道之卦，承上兌卦而來。兌者，悅而達外，能悅道而行道者也。但順處能悅，逆處不能悅。悅之不真，終難出險，而不得悅。故修真樂道之士，不以艱難動其心，不以危厄移其誌，境險而心不險，時險而道不險，樂天知命，隨地而安，借險養悅，悅以禦險，境遇在彼，造命在我，陰陽不能限，造化不能拘，逆之順之，而不失其所守，此節之所以有亨道也。
    但節雖能亨，若不知通權達變，固執壹節，反為節困，名曰苦節。節至於苦，不險而自致險，獨受勞碌，有損無益。不但不為節，而且失其節，非險中之悅，乃悅以行險，是以不可貞也。
    夫君子修道立德，非禮不動，非道不立，非義不行，壹步壹趨，循規蹈矩，壹言壹語，隨時順理，其體常靜，如澤之無波無浪，其用則動，如水之可此可彼，靜而不至於失心，動而不至於迷性，動靜有常，因事制宜，不拘壹節，時當塞而塞，遇險而能處險；時當通而通，出險而不致險，與時偕行，皆以無心處之，故能超出乎陰陽之外，不為陰陽所拘。
    蓋天地能役有形，不能役無形，能役有心，不能役無心，節不以心而以時，是謂隨時之節。節而隨時，如竹之節，節節有限，節節能通，有何不亨乎？
    初九，在節之初，剛而守正，先能辨別其是非而後行，是不出戶庭之節。不出戶庭，能謹慎於始，自無咎於終。此剛而能正之節也。
    九二，剛為柔牽，僅能節內，不能節外，窮居獨處，孤寂守靜，是謂不出門庭之節。不出門庭，節而不通，不兇亦兇，此剛而固執之節也。
    六三，不中不正，務外失內，不知有節，欲求其悅，反致不悅，嗟若之傷，自取之耳，與人無咎。此柔而不知有節也。
    六四，柔順得正，借剛濟柔，不能節者亦能節，是謂安然之節。節到於安，出於自然，不由勉強，此柔而借人以節也。
    九五，居於險地，內有主宰，苦中能甘。能甘於險，則凡不險之處，無不能節，又可知往而有尚，順之逆之，方且節節相通，進於至中至正，神化不測之地矣。此剛而變通之節也。
    上六，在節之終，柔而不剛，是謂苦節。節至於苦，苦中無甘，節於此而不能達於彼，如忘物忘形，止念灰心，存神入定之類，雖雲有節，行險僥幸，無益於性命，乃節道中之兇事。但在於節，執壹而終，不為人情世事所累，又得悔亡，所謂“不踐跡，亦不入於室”者。此柔而不通之節也。
    六爻惟三爻不知有節，其余三爻皆有節，或太過、或不及，是非不等。求其節之能謹於始者，其推初九，節之中正，不貞而亨者，其惟九五乎？修道者，可不先辨其節之之所以為節哉。

    上巽下兌（中孚卦第六十壹）
    中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。
    初九，虞吉，有它不燕。
    九二，鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。
    六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
    六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
    九五，有孚攣如，無咎。
    上九，翰音登於天，貞兄。

    孚者，信也。中孚者，信在內也。卦體外四陽，而內二陰，虛於內而實於外，虛實相當，內外相應，且卦德內悅而外巽，悅而巽行，不即不離而行道，故謂中孚。此虛以求實之卦，承上渙卦而來。渙者，陽為陰陷，陰潛入而陽漸消，若欲陰不陷陽而順陽，使陰陽相合，非篤信於道者不能。
    夫人之不能入道者，皆由心不信道。心不信道，則懸虛不實，行持不力，必至有始而無終。若果心信，壹念純真，萬慮俱息，誠中達外，即能真履實踐，自卑登高，由淺及深，漸可至於深造自得之地矣。
    夫金丹之道，以黃婆為陰陽之媒聘。中孚者，中信也。信屬土，即黃婆也。黃婆在中，可以調陰陽、通人我、應萬事，無壹物不可感通，是以中孚豚魚吉也。豚魚為無知之物，信能感之，則無知者且能順其我，而況有知者乎。
    修道者，能以感豚魚之信，用之修性命，未有不致其吉者。但信能行之於順，不能行之於逆，其信不真，終必敗。信猶不為吉，人之信於道者有矣，信道而在平易之境，順順序序行去者亦有矣。若遇大難大困，大魔大障，顛沛流離，難堪之處，為道忘軀，不失所守者，萬中無壹，能於難堪之處，不動不搖，過得去、打得出，方是感豚魚之信。
    中孚之吉，是以又利涉大川也。大川至險之地，逆境也。逆境能涉，則順境能涉，自不待言，順之逆之，俱皆過去得，其信無往不利，無往不吉矣。雖然旁門三千六百，曲徑七十二家，俱皆著空執相，非盡性至命之學，假足以亂真，邪足以混正。若不分真假邪正，而即信之，則信之不正，不正即不利，不利仍不吉，是以尤利於貞耳，以正而信，以正而行，動與吉會，逆順無礙，自有為而入無為，由了命而至了性，全始全終，可於理決之也。
    初九，在信之初，虞度其可信而方信，能謹於始，自吉於終，倘不能虞度其是非，忽信此，又信彼，反覆無常，難以全信，是有他而不得燕樂矣。此信道必謹於始也。
    九二，真信在中，知自守黑，陰陽隔礙潛通，神明自來，如鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之，同聲相應，同氣相求，不期然而然者。此潛修密煉之信也。
    六三，入於旁門，執著壹身，強扭強捏，如得敵之信，信至於敵，久必有變，始而信此，既而信彼，這條不成，又作那條，或鼓或罷，或泣或歌，虛而不實，所謂“同類易施功，非種難為巧”，信非所信，終必敗信，此認假為真之信也。
    六四，居上陽下陰之間，柔而守正，順其陽而不順陰，如月幾望馬匹亡也。人身純陰無陽，如月本無光也。必借他家之陽，然後生丹者，如月借日光也。月於晦朔之半，與日相交，初三，光輝方生，十五與日對望，光輝圓滿，陰順其陽也。十六壹陰潛生，漸至三十，與日相背，光輝全無，陰違其陽也。
    金丹之道，始而以陰求陽，復於純乾，如月幾望也。既可借陽退陰，以化其氣質，如馬匹亡也。順其陽而絕其陰，壹粒寶珠，懸於太虛空中，圓陀陀、光灼灼、凈倮倮、赤灑灑，無物不照，無物能瞞，更何有咎之不無乎？此柔而求剛之信也。
    九五，剛而中正，陰陽混合，性情精神，皆歸中央，仁、義、禮、智，皆歸於心，五行攢簇，誠壹不二，是信之攣，如固結而不可解，所謂“壹粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，工夫到此，渾然天理，萬緣俱空，自然無咎。此剛柔如壹之信也。
    上九，自用聰明，妄猜私議，不能巽下求人，窮究實理，冒然修為，其進銳者，其退速，本欲登高，反而落下，是亦翰音而已，何能沖舉登天，以成天下稀有之事乎？此誤用聰明之信也。
    然則，中孚之道，貴乎信而得中，尤貴乎信而得正。信而得中，則誌念堅固，經久不變，信而得正，則是非分明，修道最易。能中能正，信於道，即能行其道。行其道，即能成其道，壹信而未有不吉，未有不利者也。

    上震下根（小過卦第六十二）
    小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
    初六，飛鳥以兄。
    六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。
    九三，弗過防之，從或戕之，兄。
    九四，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。
    六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
    上六，弗遇過之，飛鳥離之，兄，是謂災眚。

    小過者，陰過於陽，小的過也。卦德上震動、下根止，止以運動，動本於止，止之堅固，動而不大，且卦體二陽在於四陰之中，內實外虛，內剛外柔，以小養大，故謂小過。此實以用虛之卦，承上節卦而來。節者，有險面能悅，內有主宰，借世法而修道法，依人事而復天德，命基堅固，可以自有為而入無為矣。
    金丹之道，當先天真陽未復，須虛心而求實腹。及先天真陽已復，須實腹而又虛心，虛心之功，所以運天然真火，煆盡後天陰氣，以期脫化耳。是以小過而有亨道也。小過雖亨，尤利於貞，若不貞，而亦不亨。蓋小過之貞道，動不離靜，靜以運動，動靜如壹，真人潛深淵，浮遊守規中，勿忘勿助，綿綿若存，可小事不可大事也。
    小事者，無為之事。大事者，有為之事。有為者，所以采陽。無為者，所以養陽。既已實腹，宜小過而養陽之事。若大而不能小，不但不能保陽，而且有以傷陽，小過之利於貞，利於小動，不利於大動，利於小止，不利於大止，動而能止，止中有動，止於其所而動之，雖動而不出其位，如飛鳥遺之音，不宜上，宜下。鳥雖上飛，其音下遺，動不離止也。動不離上，不宜上，宜下，小過而養大，抽鉛添汞，溫養十月，聖胎成全，霹靂壹聲，嬰兒出現，養之足，而吉之大，小過而大吉，利貞之小過，神哉！妙哉！
    初六，當小過之初，正宜止於其所，煉己持心，乃柔而止之不固，急欲沖舉飛升，如鳥飛而不止，懸虛不實，欲向其前，反成落後，不吉而兇，理有可必。此小過而妄想大過者也。
    六二，性質本陰，若舍陽應陰，如過祖遇妣，陰太過陽矣。然柔而得正，不用過高之陰，而就卑下之陽，如不及其君，遇其臣，陰不過陽，而及至陰陽相當，剛柔壹氣，內念不出，外物不入，不使有壹毫客氣雜於鼎爐之中，自無得而復失之咎。此小過而不大過者也。
    九三，陽氣充足，正當防危慮險之時，乃剛而不中，知大而不知小，弗過防之，從或戕之，天寶得而復失。此大過而不知小過者也。
    九四，剛而能柔，已是陰陽合壹，五行混化，正當待時超脫，有無不立之時，再弗可過通其柔者，若不知止足，猶用柔道以前往，是小之太過，反招客氣，必有危厲，此其所當戒者。戒之者，須要隨時通變，勿用永貞，可止則止，休歇罷功，可動則動，脫胎神化，由養而脫，打破虛空，方為了當。此小過而不可太過者也。
    六五，純陰無陽，如密雲不雨，自我西郊矣。修真之道，取真陰真陽兩弦之氣而結丹，只密雲而不能致雨，自我郊而不及彼郊，彼我相隔，亦如公弋取彼在穴矣。五近於四，賢士在望，不能屈已以求人，或靜坐觀空，或忘物忘形，是欲壹空而了大事，以空射空，彼空我空，取彼在穴，內外壹空，空而不實，焉能濟事？此小過而不知求大者也。
    上六，愚而無知，已小過矣。再弗可遇，過者乃愚而自用，聽信盲師，動作於上，或搬精補腦，或運氣天谷，或存眉間之思，或守泥丸之神，或默朝上帝，或鑒形出殼，知進而不知退，如鳥飛極，上不能自止，終有災眚而莫可救。此本小過而又遇過者也。
    然則，小過之道，當丹未得，須以陰而求陽，及丹已得，須借陰以養陽，總要小之得正，不可小之太過，不可小之不及，方能亨，方能利，小過而大吉矣。

    上坎下離（既濟卦第六十三）
    既濟：亨小，利貞。初吉終亂。
    初九，曳其輪，儒其尾，無咎。
    六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。
    九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
    六四，繻有衣袽，終日戒。
    九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
    上六，儒其首，厲。

    濟者，陰陽相濟之義。既濟者，陰陽相濟之極也。卦德上坎陷、下離明，借險以養明，以明而禦險，明由險生，險因明通，明險相濟，故謂既濟。此防危慮險、固濟丹元之卦，承上中孚而來。中孚者，悅而巽行，深造自得，陰陽不濟者，終必能濟矣。但不濟須求濟，既濟須保濟。保濟者，固濟丹元之功。固濟丹元，在乎以明禦險，防險養明耳。養明者，藏明於內，有智不用，有才不使，明其明德，止於至善也。防險者，謹慎於外，非禮不履，非義不行，素位而行，不願乎外也。內既能養明，外又能防險，明有養而明不傷，險遇明而險即消。
    明為離德，位於南，為火，即神也。險為坎德，位於北，為水，即精也。神好動而火上炎，以精養神。火得水而燥氣悉化，精易泄而水下流，以神攝精，水得火而欲念自消。燥氣化而神安，則心虛；欲念消而精壹，則腹實。心虛則人心無而真陰現；腹實則道心發而真陽生，以真陰順真陽，以真陽統真陰，真陰真陽，兩而相合，恍惚有象，杳冥有精，結成壹粒黍米寶珠，吞而服之，延壽無窮，是既濟固有亨道也。
    但陰陽既濟則明盛。明盛，易於恃明自用，若不謹慎，少有疏失，明極反暗，道心又昧，人心又起，濟中即有不濟，是既濟之亨又小也。
    蓋以事在未濟，人多戒懼修省，用明以防險；事在既濟，人每晏在自殆，昧明而招險，亨小不大，得而復失，皆在於此，是以既濟亨道，惟利於守正耳。以正養明，以正防險，自然明不傷而險不生。但以明防險，尤利於既濟之初。初則吉，而終則亂也。
    初吉者，養明於早，有險無險。終亂者，用明太過，無險招險，總此壹明，總此壹險，能養其明則無險，過用其明則有險。修道者，可不於既濟之初，早防其險乎？
    初九，在既濟之初，剛而守正，如車曳其輪而不前，人儒其尾而退後，能敬謹於始，自無咎於終。此方濟，即防其不濟也。
    六二，柔而無剛，陰陽不濟，大道難修，如婦喪其茀而有險矣。然柔而中正，煉己待時，虛室生白，神明自來，是以勿逐七日得也。
    七日者，火之數，煉己而火返真，以明破險，借險生明，取坎中之陽，填離中之陰，水火相濟，不待勉強，自然而然，此以陰而求陽相濟也。
    九三，居明之極，有近於險，如有鬼方也。不能戒備於早，既濟將不濟，雖剛而得正者，若欲不為險傷，亦必盡其力而方保濟，如高宗伐鬼方，三年克之。剛而得正者，且如此，而況不正之剛乎？故曰小人勿用。此既濟而不能豫防不濟也。
    六四，當既濟之時，黜聰毀智，防危慮險，如舟有儒，先備衣袽，終日戒之。此既濟而能時防不濟也。
    九五，當既濟之時，滿盈自居，腹實而不知虛心，既濟中即藏不濟，如東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。
    蓋未濟之時，方致濟，以虛求實而能濟，既濟之時濟已極，實而不虛，仍不濟。虛能實，滿招愆，理所必然。此既濟而又招不濟也。
    上六，火候不明，持盈未已，不能防險於既濟之時，自然致險於既濟之終，如儒及於首，全身失陷，陰陽散渙，前功俱廢，危厲所不能免。此既濟而終歸不濟也。
    修道者，至於取坎填離，水火相濟，不知費過多少苦功，幸而得之，及早封藏，防危慮險，以修向上事業。否則晏安自息，休歇罷功，火候有差，既濟又不濟，成而復敗，可不惜乎？故有為無為之道，隨時而用，必以有無壹致，虛實兼該，了性了命為極功也。

    上離下坎（未濟卦第六十四）
    未濟：亨。小狐汔濟，儒其尾，無攸利。
    初六，儒其尾，吝。
    九二，曳其輪，貞吉。
    六三，未濟，征兄，利涉大川。
    九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞於大國。
    六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。
    上九，有孚於飲酒，無咎；儒其首，有孚失是。

    未濟者，陰陽猶未濟也。卦德下坎陷、上離明，明於外而暗於內，因明致陷，因險生明，陰差陽錯，兩不相應，故謂未濟。此煉己退陰，待時返陽之卦，承上小過而來。小過者，動止如壹，以小養大，無為之道，乃陰陽相濟以後之事，當其未濟，必先煉去壹切陷陽之陰，而後真陰現象，真陽來還，陰陽相濟，金丹凝結，此煉己待時有為之功，所以貴也。人自二八數足，乾坤相交，乾中之陽入於坤宮，坤實成坎。坤中之陰入於乾宮，乾虛成離。離中壹陰，受乾陽之氣，陰陽團聚而變為火；坎中壹陽，受坤陰之氣，陰陽熏蒸而變為水。此水此火，在後天中陰陽相雜，真假相混，日生夜長，溫和之火，化而為暴燥之火，真壹之水，化而為淫欲之水。火性壹發，識神用事，元神退讓；水性壹動，濁精作禍，元精消耗，於是爭名奪利，比勝好強，損人利己，聰明外用矣。咨情縱欲，迷於聲色，自暴自棄，陰險在內矣。
    明用於外，而暗於內。陷其真而認其假，人心惟危，道心惟微，性亂命搖，陰陽不和，五行相傷，七情六欲，般般懼全，千謀百智，件件皆有，此未濟之所以為未濟也。
    然曰未濟，是未至於濟，非絕不能濟，特人未求其濟耳。若求其濟，亦終能濟，是以未濟而有亨道也。未濟雖有亨道，但後天陰氣，用事已久，先天真陽，陷溺已深，未能遽然有濟，必須煉己之功，方能見效。煉己者，煉人心也。人心為群陰之祖，人心壹去，群陰亦化，虛室生白，真陽漸有可復之幾。但未到煉己純熟之時，則心不虛而明不真，陰氣猶未退盡，不可急求其濟，倘不知火候，急欲濟之，是人心用事，假明做作，未濟終不濟，如小狐汔濟，儒其尾，無攸利矣。狐屬陰，多疑之物，小狐雖疑少，不能無疑。
    人心不去，道心不彰，亦小狐之類，雖有濟之幾，未至濟之時，幾於濟而煉己未熟，雖欲向前，反成落後，儒尾不利，如何能濟？故修道者，煉己必至於虛極靜篤，陷陽之陰退盡，方能先天至陽之氣，自虛無中來。真陰真陽，兩而合壹，未濟者而能濟。經雲：“煉己不熟，還丹不結。”可知煉已為修真第壹著，煉已待時，豈小補雲哉！
    初六，在深險之處，為下德之人。修道須先煉己持心，由漸而頓，未可遽求其濟，乃愚而自用，亦欲效高明者之致濟，身未動而險即隨之，如儒其尾而不能前，適以取吝而已。此未濟而強求其濟者也。
    九二，剛以柔用，大智若愚，大巧若拙，煉己待時，如車曳其輪。暫時養剛，雖在未濟之時，而有暗濟之吉。此未濟而待時致濟者也。
    六三，在未濟之極，將有可濟之幾，不知藥物火候，依壹己之陰，妄想有濟，行險僥幸，未濟終不濟，征遠而未有不兇者。幸其居於二陽之間，能順有道之士，借人濟已，陰可化而陽可復，雖涉大川之險，亦吉無不利矣。此未濟而求師致濟者也。
    九四，剛居柔位，似乎失正，不吉而致悔。然其所以貞吉而悔可亡者，特以勇猛精進，用剛道震起，伐鬼方而除後天之陰，潛修密煉，用柔道，三年有賞於大國，以復先天之陽。然必三年有賞者，真陽為假陰所陷已久，真者固不易復，假者亦所難除，必須功深日遠，方能有濟，此未濟而漸次致濟者也。
    六五，虛人心而求道心，不為假明所誤，是以貞吉也。下應二陽，取彼坎中之實，以填我離中之虛，虛心而能實腹，是以無悔也。貞吉，無悔，陰陽相合，假明去而真明生。寂然不動，感而遂通，感而遂通，寂然不動。是謂君子之光，始而未濟者，終而大濟，其致吉已於虛心信之矣。此未濟而能虛心致濟者也。
    上九，在未濟之終，正是有濟之時，可信其陰陽相濟，出於自然，不待勉強，飲酒宴樂，可以無咎。然天時雖有濟，亦人事不可廢，盡人事以扶天道，則天人合發，信於濟而信之是矣。否則，天時有濟，不過偶然間耳。若無調理水火之功，則先天至寶，來而又去，濟之不固，終歸不濟，如儒其首，有孚失是矣。此乘時而用人力致濟者也。
    然則，未濟致濟之道，當陽氣有陷，須煉己待時以防險。當陽氣出陷，又當借明破暗以化陰，急緩進退，不失其時，方是陰陽相濟、性命雙修之道。學者欲修大道，可不以煉己為先哉！　

宝藏！