波斯教殘經




　　波斯教殘經(敦煌莫高窟藏本今歸京師圖書館　佚籍叢殘十五)

　　(殘寫經一卷前半已缺佚後半完好然無後題吾友臨川李君證剛翊灼以其中專闡明明暗之旨證以景教三威蒙度贊有合處遂定爲景教經典然考大祆摩尼與景教頗類似未易分別且皆由波斯流入中土故姑顔之曰波斯教經以俟當世之宗教學者考證焉宣統三年三月上虞羅振玉記)。
　　□□□□若不遇緣無由自脫求解□□□□□□肉身本性。是一爲是二耶。一切諸聖出現于世。施作方便。能救明性。得離衆苦。究竟安樂。作是問已。曲躬恭敬。卻住一面。
　　爾時。明使告阿馱言。善哉善哉。汝爲利益無量衆生。能問如此甚深秘義。汝今即是一切世間盲迷衆生大善知識。我當爲汝分別解說。令汝疑網永斷無余。汝等當知。即此世界未立以前。淨風善母二光明使。入于暗坑無明境界。拔擢骁健常□□□□大智甲。五分明身。策持升進。令出五坑。其五類魔黏五明身。如蠅著蜜。如鳥被黐。如魚吞鈎。以是義故。淨風明使。以五類魔及五明身二力和合。造成世界十天八地。如是世界。即是明身醫療藥堂。亦是暗魔禁系牢獄。其彼淨風及善母等。以巧方便安立十天。次置業輪．及日月宮．並下八地．三衣．三輪乃至三災．鐵圍．四院．未勞俱孚山．及諸小山．大海．江河。作如是等。建立世界。禁五類魔。皆于十三光明大力以爲囚。縛其十三種大勇力者。先意淨風各五明子。及呼嚧瑟德[口*勃]喽[口*穫]德並窣路沙羅夷等。其五明身。猶如牢獄。五類諸魔。同彼獄囚淨風五子。如掌獄官。說聽喚應。如喝更者。其第十三窣路沙羅夷。如斷事王。于是貪魔見斯事已。于其毒心重興惡計。即令路[仁-二+易]及業羅決以像淨風及善母等。于中變化。造立人身。禁囚明性。放大世界。如是毒惡貪欲肉身。雖複微小。一一皆放天地．世界．業輪星宿．三災．四圍．大海．江河．幹濕二地．草木．禽獸．山川．堆阜．春夏秋冬．年月時日．乃至有礙無礙。無有一法不像世界。喻若金師。摸白象形。寫指環內。于其象身無有增減。人類世界。亦複如是。其彼淨風。取五類魔。于十三種光明淨體。囚禁束縛。不令自在。魔見是已。起貪毒心。以五明性禁于肉身。爲小世界。亦以十三無明暗力。囚固束縛。不令自在。其彼貪魔。以清淨氣禁于骨城。安置暗相。栽莳死樹。又以妙風禁于筋城。安置暗心。栽莳死樹。又以明力禁于脈城。安置暗念。栽莳死樹。又以妙水禁于肉城。安置暗思。栽莳死樹。又以妙火禁于皮城。安置暗意。栽莳死樹。貪魔以此五毒死樹。栽于五種破壞地中。每令惑亂光明本性。抽彼客性。變成毒果。是暗相樹者生于骨城。其果是怨。是暗心樹者。生于筋城。其果是嗔。其暗念樹者。生于脈城。其果是淫。其暗思樹者。生于肉城。其果是忿。其暗意樹者。生于皮城。其果是癡。如是五種骨．筋．脈．肉．皮等。以爲牢獄。禁五分身。亦如五明。囚諸魔類。又以怨憎．嗔恚．淫欲．忿怒．及愚癡等。以爲獄官。放彼淨風五骁健子中間貪欲。以像喝更說聽喚應。饞毒猛火。恣令自在。放窣路沙羅夷。其五明身。既被如是苦切禁縛。廢忘本心。如狂如醉。猶如有人。以衆毒蛇。編之爲籠。頭皆在內。吐毒縱橫。複取一人。倒懸于內。其人爾時爲毒所逼。及以倒懸。心意迷錯。無暇思惟。父母親戚。及本歡樂。今五明性。在肉身中。爲魔囚縛。晝夜受苦。亦複如是。又複淨風造二明船。于生死海運渡善子。達于本界。令光明性究竟安樂。怨魔貪主。見此事已。生嗔姤心。即造二形雄雌等相。以放日月二大明船。惑亂明性。令升暗船。送入地獄。輪回五趣。備受諸苦。卒難解脫。若有明使。出興于世。教化衆生。令脫諸苦。先從耳門。降妙法音。後入故宅。持大神咒。禁衆毒蛇。及諸惡獸。不令自在。複赍智斧。斬伐毒樹。除去株杌。並余穢草。並令清淨。嚴飾宮殿。敷置法座。而乃坐之。猶如國王。破怨敵國。自于其中。莊飾台殿。安置寶座。平斷一切善惡人民。其惠明使。亦複如是。既入故城。壞怨敵已。當即分判明暗二力。不令雜亂。先降怨憎。禁于骨城。令其淨氣俱得離縛。次降嗔恚。禁于筋城。令淨妙風即得解脫。又伏淫欲。禁于脈城。令其明力即便離縛。又伏忿怒。禁于肉城。令其妙水即便解脫。又伏愚癡。禁于皮城。令其妙火俱得解脫。貪欲二魔。禁于中間。饑毒猛火。放令自在。猶如金師。將欲煉金。必先藉火。若不得火。煉即不成。其惠明使。喻若金師。其嶷[口*留]而雲[目*匿]。猶如金钋。其彼饑魔。即是猛火。煉五分身。令使清淨。惠明大使。于善身中。使用饑火。爲大利益。其五明力。住和合體。因彼善人。铨簡二力。各令分別。如此肉身。亦名故人。即是骨．筋．脈．肉．皮。怨．嗔．淫．怒．癡。及貪饞淫。如是十三。共成一身。以像無始無明境界。第二暗夜。即是貪魔毒惡思惟諸不善性。所謂愚癡．淫欲．自譽．亂他．嗔恚．不淨．破壞．銷散．死亡．诳惑．返逆暗相。如是等可畏無明暗夜。十二暗時。即是本出諸魔記驗。以是義故。惠明大智。以善方便。如此肉身。铨救明性。令得解脫。于己五體。化出五施。資益明性。先從明相化出憐愍。加彼淨氣。次從明心化出具足。加被明力。又于明思化出忍辱。加被淨水。又于明意化出智惠。加被淨火呼嚧瑟德[口*勃]喽[口*穫]德。于語藏中加被智惠。其氣風明水火．憐愍．誠信．具足．忍辱．智惠．及呼嚧瑟德[口*勃]喽[口*穫]德與彼惠明。如是十三。以像清淨光明世界。明尊記驗。持具戒者。猶如日也。
　　第二日者。即是智惠。十二大王。從惠明化。像日圓滿。具足記驗。第三日者。自是七種摩诃羅薩本。每入清淨師僧身中。從惠明處。受得五施。及十二時。成具足日。即像窣路沙羅夷。大力記驗。如是三日及以二夜。于其師僧乃至行者。並皆具有二界記驗。或時故人。與新智人共相鬥戰。如初貪魔。擬侵明界。如斯記驗。從彼故人。暗毒相中。化出諸魔。即共新人相體鬥戰。如其新人不防記驗。廢忘明相。即有記驗。其人于行無有憐愍。觸事生怨。即汙明性。清淨相體。寄住客性。亦被損壞。若當防護。記驗警覺。逆逐怨憎。當行憐愍。明性相體。還複清淨。寄住客性。離諸危厄。歡喜踴躍。禮謝而去。
　　或時新人忘失記念。于暗心中化出諸魔。共新人心當即鬥戰。于彼人身有大記驗。其人于行無有誠信。觸事生嗔。寄住客性。當即被染。明性心體。若還記念。不忘本心。令覺驅逐。嗔恚退散。誠信如故。寄住客性。免脫諸苦。達于本界。或時新人忘失記念。即被無明。暗毒念中。化出諸魔。共彼新人清淨念體即相鬥戰。當于是人有大記驗。其人于行無有具足。欲心熾盛。寄住客性。即當被染。如其是人。記念不忘。于具足體善能防護。摧諸欲想。不令複起。寄住客性。免脫衆苦。俱時清淨。達于本界。
　　或時于彼無明思中。化出諸魔。共新人思即相鬥戰。如其是人。廢忘本思。當有記驗。其人于行即無忍辱。觸事生怒。客主二性。俱時被染。如其是人。記念不忘。覺來拒敵。怒心退謝。忍辱大力。還當扶護。寄住客性。欣然解脫。本性明白。思體如故。
　　或時于被無明意中。化出諸魔。即共新人意體鬥戰。如其是人。忘失本意。當有記驗。其人于行多有愚癡。客主二性。俱被染汙。如其是人。記念不忘。愚癡若起。當即自覺。速能降伏。策勤精進。成就智惠。寄住客性。因善業故。俱得清淨。明性意體。湛然無穢。如是五種。極大鬥戰。新人故人。時有一陣。新人因此。五種勢力。防衛怨敵。如大世界。諸聖記驗。憐愍以像。持世明使。誠信以像十天大王。具足以像降魔勝使。忍辱以像地藏明使。智惠以像催光明使。爲此義故。過去諸聖及現在教作如是說。出家之人。非其有礙肉身相戰。乃是無礙。諸魔毒性。互相鬥戰。如此持戒清淨師等。類同諸聖。何以故。降伏魔怨。不異聖故。或時故人兵衆退敗。惠明法相寬泰而遊。至于新人五種世界無量國土。乃入清淨微妙相城。于其寶殿敷置法座。安處其中。乃至心念思意等城。亦複如是。一一遍入。若其惠明遊于相城。當知是師所說正法皆悉微妙。樂說大明三常五大。神通變化具足諸相。次于法中專說憐愍。
　　或遊心城。當知是師樂說日月光明宮殿神通變化具足威力。次于法中專說誠信。
　　或遊念城。當知是師樂說大相窣路沙羅夷神通變化具足默然。次于法中專說具足。
　　或遊思城。當知是師樂說五明神通變現。次于法中專說忍辱。
　　或遊意城。當知是師樂說明使過去未來及現在者神通變化隱現自在。次于法中專說智惠。是故智者谛觀是師。即知惠明在何國土。若有清淨雷那勿等。如是住持無上正法。乃至命終不退轉者。命終已後。其彼故人及以兵衆。無明暗力墮于地獄。無有出期。當即惠明引己明軍。清淨眷屬直至明界。究竟無畏。常受快樂。應輪經雲。若雷那勿等身具善法。光明父子及淨法風。皆于身中每常遊止。其明父者即是明界無上明尊。其明子者。即是日月光明。淨法風者。即是惠明。甯萬經雲。若雷那勿具善法者。清淨光明大力智惠。皆備在身。即是新人功德具足。
　　汝等谛聽。惠明大使。入此世界顛倒[耳*巳]城。屈曲聚落。壞朽故宅。至于魔宮。其彼貪魔。爲破落故。造新穢城。因己愚癡。恣行五欲。或時白鴿征妙淨風勇健法子大聖之男入于此城。四面顧望。唯見煙霧。周障屈曲。無量聚落。既望見已。漸次遊行。至于城上。直下遙望。見七寶珠。一一寶珠。價值無量。皆被雜穢。纏覆其上。時惠明使。先取膏腴肥壤好地。以已光明無上種子。種之于中。又于己體脫出模樣及諸珍寶。爲自饒益。大利興生。種種莊嚴具足內性以爲依柱真實種子依因此柱得出五重無明暗坑。猶如大界。先意淨風各有五子。與五明身作依止柱。于是惠明善巧田人。以惡無明崎岖五地而平填之。先除荊蕀及諸毒草。以火焚燒。次當誅伐五種毒樹。其五暗地。既平殄已。即爲新人置立殿堂及諸宮室。于其園中。栽莳種種香花寶樹。然後乃爲自身莊嚴宮室寶座台殿。次爲左右無數衆等。亦造宮室。其惠明使。以自威神。建立如是種種成就。又翻毒惡貪欲暗地。令其顛倒。于是明性五種淨體。漸得申暢。其五體者。則相．心．念．思．意是。時惠明使。于其清淨五重寶地。栽莳五種光明勝譽無上寶樹。複于五種光明寶台。燃五常住光明寶燈。
　　時惠明使。施五施已。先以驅逐無明暗相。伐卻五種毒惡死樹。其樹根者自是怨憎。其莖剛強。其枝是嗔其葉是恨。果是分拆。味是泊淡。色是譏嫌。其次驅逐無明暗心。伐卻死樹。其樹根者自是無信。其莖是忘。枝是謟惰。葉是剛強。果是煩惱。味是貪欲。色是拒諱。其次驅逐無明暗念。伐去死樹。其樹根者自是淫欲。莖是怠惰。枝是剛強。葉是增上。果是譏诮。味是貪嗜色是愛欲諸不淨業。先爲後誨。次逐暗思。伐去死樹。其樹根者自是忿怒。莖是愚癡。枝是無信。葉是拙鈍。果是輕蔑。味是貢高。色是輕他。次逐暗意。伐去死樹。其樹根者自是愚癡。莖是無記。枝是嫚鈍。葉是顧影自謂無比。果是越衆。莊嚴服飾。味是愛樂。璎珞真珠環钏諸雜珍寶串佩其身。色是貪嗜。百味飲食資益肉身。如是樹者。名爲死樹。貪魔于此無明暗窟。勤加種莳。
　　時惠明使。當用智惠快利钁斧。次第誅伐已。以已五種無上清淨光明寶樹。于本性地而栽種之。于其寶樹溉甘露水。生成仙果。先栽相樹。其相樹者。根是憐愍。莖是快樂。枝是歡喜。葉是羔衆。果是安泰。味是敬慎。色是堅固。次栽清淨妙寶心樹。其樹根者自是誠信。莖是見信。枝是怕懼。葉是警覺。果是勤學。味是讀誦。色是安樂。次栽念樹。其樹根者自是具足。莖是好意。枝是威儀。葉是真實。莊嚴諸行。果是實言。無虛妄語。味是說清淨正法。色是愛樂相見。次栽思樹。其樹根者自是忍辱。莖是安泰。枝是忍受。葉是戒律。果是齋贊。味是勤修。色是精進。次栽意樹。其樹根者自是智惠。莖是了二宗義。枝是明法辯才。葉是權變知機。能摧異學。崇建正法。果是能巧問答。隨機善說。味是善能譬喻。令人曉悟。色是柔濡羔辭。所陳悅衆。如是樹者。名爲活樹。
　　時惠明使。以此甘樹。于彼新城微妙宮殿寶座四面及諸園觀自性五地。于其地上而栽種之。其中王者即是憐愍。其憐愍者。即是一切功德之祖。猶如朗日諸明中最。亦如滿月衆星中尊。又如國王花冠。于諸嚴飾最爲第一。亦如諸樹。其果爲最。又如明性。處彼暗身。于其身中微妙無比。亦如素鹽。能與一切上妙肴馔而作滋味。又如國王印玺。所印之處無不遵奉。亦如明月寶珠。于衆寶中而爲第一。又如膠清。于諸畫色而作牢固。亦如石灰。所塗之處。無不鮮白。又如宮室。于中有王。因彼王故。宮得嚴淨。其憐愍者。亦複如是。有憐愍者。則有善法。若無憐愍。修諸功德。皆不成就。緣此事故。故稱爲王。其憐愍中。複有誠信。其誠信者。即是一切諸善之母。猶如王妃。能助國王。撫育一切。亦如火力。通熟萬物。資成諸味。又如日月。于衆像中。最尊無比。舒光普照。無不滋益。憐愍誠信。于諸功德成就具足。亦複如是。怕愍誠信。亦是諸聖過去未來明因基址。通觀妙門。亦複三界煩惱大海側足狹路。百千衆中。稀有一人。能入此路。若有入者。依因此道。得生淨土。離苦解脫。究竟無畏。常樂安淨。
　　又惠明使。于魔暗身。通顯三大光明惠日。降伏二種無明暗夜。像彼無上光明記驗。第一日者。即是惠明。十二時者。即是勝相十二大王。以像清淨光明世界無上記驗。第二日者。即是新人清淨種子。十二時者即是十二次化明王。又是夷數勝相妙衣。施與明性。以此妙衣莊嚴內性。令其具足拔擢升進永離穢土。其新人日者。即像廣大窣路沙羅夷。十二時者。即像先意及以淨風各五明子。並呼嚧瑟德[口*勃]嚧[口*穫]德。合爲十三光明淨體。以成一日。
　　第三日者。即是說聽及喚應聲。十二時者。即是微妙相．心．念．思．意等。及與憐愍．誠信．具足。忍辱．智惠等是。其此喚應。第四日者。以像大界日光明使憐愍相等。十二時者。即像日宮十二化女。光明圓滿。合成一日。
　　其次複有兩種暗夜。第一夜者。即是貪魔。其十二時者。即是骨．筋．脈．肉．皮等。及以怨．憎．嗔恚．淫欲．忿怒．愚癡．貪欲．饑火。如是等輩。不淨諸毒。以像暗界無始無明第一暗夜。第二夜者。即是猛毒欲熾焰。十二時者。即是十二暗毒思惟。如是暗夜。以像諸魔初興記驗。時惠明日。對彼無明重昏暗夜。以光明力降伏暗性。靡不退散。以是義故。像初明使降魔記驗。又惠明使。于無明身。種種自在降伏諸魔。如王在殿賞罰無畏。惠明相者。第一大王。二者智惠。三者常勝。四者歡喜。五者勤修。六者平等。七者信心。八者忍辱。九者直意。十者功德。十一者齊心一等。十二者內外俱明。如是十二光明。大時若入相心念思意等五種國土。一一孳[逽-右+(衣-〦)]無量光明。各各現果亦複無量。其果即于清淨徒衆。而具顯現。
　　若電那勿具足十二光明時者。當知是師與衆有異。言有異者。是慕阇拂多誕等。于其身心常生慈善柔濡別識。安泰和同如是記驗。即是十二相樹初萌顯現。于其樹上。每常開敷無上寶花。既開已輝光普照。一一花間。化佛無量。展轉相生。化無量身。
　　若電那勿內懷第一大王樹者。當知是師有五記驗。一者不樂久住一處。如王自在。亦不常住一處。時有出遊。將諸兵衆。嚴持器仗。種種具備。能令一切惡獸怨敵悉皆潛伏。二者不悭所至之處。若得儭施。不私隱用。皆納大衆。三者貞潔防諸過患。自能清淨。亦複轉勸余修學者。令使清淨。四者于己尊師有智惠者。而常親近。若有無智樂欲戲論及鬥诤者。即皆遠離。五者常樂清淨徒衆。與共住止。所至之處。亦不別衆獨寢一室。若有此者。名爲病人。如世病人。爲病所惱。常樂獨處。不願親近眷屬知識。不樂衆者。亦複如是。
　　二智惠者。若有持戒電那勿等內懷智性者。當知是師有五記驗。一者常樂贊歎清淨有智惠人。及樂清淨智惠徒衆同會一處。心生歡喜。常無厭離。二者若己智根見解狹劣。聞他智者智惠言語。心無姤嫉。三者諸有業行。常當勤學。心不懈怠。四者常自勤學。智惠方便。諸善威儀。亦勸余人。同共修習。五者于其禁戒慎懼不犯。若誤犯者。速即對衆發露陳悔。
　　三常勝者。若有清淨電那勿等內懷勝性。當知是師有五記驗。一者不樂讒謟狠悷。如有是人亦不親近。二者不樂鬥诤諠亂。若有鬥诤。速即遠離。強來鬥者。而能伏忍。三者若論難有退屈者。不得承危。[目*羔]以稱快。四者辄不漫陳。不問而說。若有來問。思忖而答。不令究竟。因言被恥。五者于他語言。隨順不逆。亦不強證。以成彼過。若于法衆。其心和合。無有分拆。
　　四歡喜者。若有清淨電那勿等內懷歡喜性者。當知是師有五記驗。一者于聖教中所有禁戒威儀進止。一一歡喜。盡力依持。乃至命終。心無放舍。二者但聖所制。年一易衣。日一受食。歡喜敬奉。不以爲難。亦不妄證。雲是諸聖權設此教。虛引經論言通再受。求解脫者不依此戒。三者但學已宗清淨[缶-午+千]法。亦不求諸[耳*巳]敗教。四者心常卑下。于諸同學而無憎上。五者若謂處下流。不越居上身爲尊首。視衆如己。愛無偏黨。
　　五勤修者。若有清淨電那勿等內懷勤性。當知是師有五記驗。一者不樂睡眠妨修道業。二者常樂讀誦。勵心不怠。同學教誨。加意喜謝。亦不因教心生怨恨。己常勤修。轉勸余者。三者常樂演說清淨正法。四者贊呗禮誦。轉誦抄寫。繼念思惟。如是等時。無有虛度。五者所持禁戒。堅固不缺。
　　六真實者。若有清淨電那勿等內懷真實性者。當知是師有五記驗。一者所說經法。皆悉真實。一依聖教。不妄宣示。于有說有。于無說無。二者心意常以真實和同。不待外緣。因而取則。三者所持戒行。每常真實。若獨若衆。心無有二。四者常于己師心懷決定。盡力承事。不生疑惑。乃至命終。更無別意。五者于諸同學。勸令修習。以真實行。教導一切。
　　七信心者。若有清淨電那勿等內懷信心性者。當知是師有五記驗。一者信二宗義。心淨無疑。棄暗從明。如聖所說。二者于諸戒律其心決定。三者于聖經典不敢增減一句一字。四者于正法中所有利益。心助歡喜。若見爲魔之所損惱。當起慈悲。同心憂慮。五者不妄宣說他人過惡。亦不嫌謗傳言兩舌。性常柔濡。質直無二。
　　八忍辱者。若有清淨電那勿等內懷忍辱性者。當知是師有五記驗。一者心恒慈善。不生忿怒。二者常懷歡喜。不起恚心。三者于一切處心無怨恨。四者心不剛強。口無粗惡。常以濡語說可衆心。五者若內若外。設有諸惡煩惱對值來侵辱者。皆能忍受。歡喜無怨。
　　九直意者。若有清淨電那勿等內懷直意性者。當知是師有五記驗。一者不爲煩惱之所系縛。自歡喜。清淨直意。二者但于法中。若大若小。所有咨問。恭敬領受。隨喜善應答。三者于諸同學。言無反難。不護己短。而懷嗔恚。四者言行相副。心恒質直。不求他過。以成鬥競。五者法內兄弟。若于聖教心有異者。當即遠離不共住止。亦不親近。共成勢力。故惱善衆。
　　十功德者。若有清淨電那勿等內懷功德性者。當知是師有五記驗。一者所出言語不損一切。恒以慈心善巧方便。能令衆人皆得歡喜。二者心恒清淨。不恨他人。亦不造愆令他嗔恚。口常柔耎。離四種過。三者于尊于卑不懷妒嫉。四者不奪徒衆經論弟子。隨所至方清淨住處歡喜住止。不擇華好。五者常樂教悔。一切人民。善巧智惠。令修正道。
　　十一齊心一等者。若有清淨電那勿等內懷齊心性者。當知是師有五記驗。一者法主慕阇拂多誕等所教智惠。善巧方便威儀進止。一一依行不敢改換。不專己見。二者常樂和合。與衆同住。不願別居。各興異計。三者齊心和合。以和合故。所得儭施共成功德。四者常得聽者恭敬供養。愛樂稱贊。五者常樂遠離調悔戲笑。及以诤論。善護內外。和合二性。
　　十二內外俱明者。若有清淨電那勿等內懷俱明性者。當知是師有五記驗。一者善拔穢心。不令貪欲。使己明性常得自在。能于女人作虛假想。不爲諸色之所留難。如鳥高非不殉羅網。二者不與聽者偏交厚重。亦不固戀諸聽者家。將如己舍。若見法外俗家損失及愁惱事。心不爲憂。設獲利益及欣喜事。心亦如故。三者若行若住。若坐若臥。不寵肉身求諸細滑衣服臥具飲食場藥鳥馬車乘以榮其身。四者常念命終險難苦楚危厄之日。常觀無常及平等王。如對目前。無時暫舍。五者自身柔順。不惱兄弟及諸知識。不令嗔怒。亦不望證。令他惡名。常能定心。安住淨法。如是等者。名爲十二明王寶樹。我從常樂光明世界。爲汝等故。持至于此。欲以此樹栽于汝等清淨衆中。汝等上相善慧男女。當須各自于清淨心栽植此樹。令使增長。猶如上好無砂鹵地。種一收萬。如是展轉。至無量數。汝等今者。若欲成就無上大明清淨果者。皆當莊嚴如是寶樹。令得具足。何以故。汝等善子。依此樹果得離四難及諸有身。出離生死。究竟常勝。至安樂處。爾時會中諸慕阇等。聞說是經。歡喜踴躍。歎未曾有。諸天善神。有礙無礙。及諸國王。群臣士女。四部之衆。無量無數。聞是經已。皆大歡喜。悉能發起無上道心。猶如卉木值遇陽春。無不滋茂敷花結果得成熟。唯除敗根不能滋長。
　　時慕阇等。頂禮明使。長跪叉手。作如是言。唯有大聖。三界獨尊。普是衆生慈悲父母。亦是三界大引道師。亦是含靈大醫療主。亦是妙空能容衆相。亦是上天包羅一切。亦是實地能生實果。亦是衆生甘露大海。亦是廣大衆寶香山。亦是任衆金剛寶柱。亦是巨海巧智船師。亦是火坑慈悲救手。亦是死中與常命者。亦是衆生明性中性。亦是三界諸牢固獄解脫明門諸慕阇等。又啓明使。作如是言。唯大明一尊能歎聖德。非是我等肉舌劣智稱贊如來功德智惠。千萬分中能知少分。我今勵己小德小智。舉少微意歎聖弘慈。唯願大聖。垂憐愍心。除舍我等曠劫已來無明重罪。令得銷滅。我等今者不敢輕慢。皆當奉持無上寶樹。使令具足緣此法。水洗濯我等諸塵重垢。令我明性常得清淨。緣此法藥及大神咒。咒療我等多劫重病。悉得除愈。緣此智惠堅牢铠伏。被串我等。對彼怨敵。皆得強勝。緣此微妙衆相衣冠。莊嚴我等。皆得具足。緣此本性光明模樣。印[禾*(ㄆ/蟲)]我等。不令散失。緣此甘膳百味飲食。飽足我等。離諸饑渴。緣此無數微妙音樂。娛樂我等。離諸憂煩。緣此種種奇異珍寶。給施我等。令得富饒。緣此明網。于大海中撈渡我等。安置寶船。我等今者上相福厚。得睹大聖殊特相好。又聞如上微妙法門。蠲除我等煩惱諸穢。心得開悟。納如意珠。威光得履缶道過去諸聖不可稱數。皆依此門得離四難及諸有身。至光明界。受無量樂。唯願未來一切明性得遇如是光明門者。若見若聞。亦如往聖及我今日。聞法歡喜。心得開悟。尊重頂受。不生疑慮。時諸大衆。聞是經已。如法信受。歡喜奉行。

波斯教殘經




　　波斯教殘經(敦煌莫高窟藏本今歸京師圖書館　佚籍叢殘十五)

　　(殘寫經一卷前半已缺佚後半完好然無後題吾友臨川李君證剛翊灼以其中專闡明明暗之旨證以景教三威蒙度贊有合處遂定爲景教經典然考大祆摩尼與景教頗類似未易分別且皆由波斯流入中土故姑顔之曰波斯教經以俟當世之宗教學者考證焉宣統三年三月上虞羅振玉記)。
　　□□□□若不遇緣無由自脫求解□□□□□□肉身本性。是一爲是二耶。一切諸聖出現于世。施作方便。能救明性。得離衆苦。究竟安樂。作是問已。曲躬恭敬。卻住一面。
　　爾時。明使告阿馱言。善哉善哉。汝爲利益無量衆生。能問如此甚深秘義。汝今即是一切世間盲迷衆生大善知識。我當爲汝分別解說。令汝疑網永斷無余。汝等當知。即此世界未立以前。淨風善母二光明使。入于暗坑無明境界。拔擢骁健常□□□□大智甲。五分明身。策持升進。令出五坑。其五類魔黏五明身。如蠅著蜜。如鳥被黐。如魚吞鈎。以是義故。淨風明使。以五類魔及五明身二力和合。造成世界十天八地。如是世界。即是明身醫療藥堂。亦是暗魔禁系牢獄。其彼淨風及善母等。以巧方便安立十天。次置業輪．及日月宮．並下八地．三衣．三輪乃至三災．鐵圍．四院．未勞俱孚山．及諸小山．大海．江河。作如是等。建立世界。禁五類魔。皆于十三光明大力以爲囚。縛其十三種大勇力者。先意淨風各五明子。及呼嚧瑟德[口*勃]喽[口*穫]德並窣路沙羅夷等。其五明身。猶如牢獄。五類諸魔。同彼獄囚淨風五子。如掌獄官。說聽喚應。如喝更者。其第十三窣路沙羅夷。如斷事王。于是貪魔見斯事已。于其毒心重興惡計。即令路[仁-二+易]及業羅決以像淨風及善母等。于中變化。造立人身。禁囚明性。放大世界。如是毒惡貪欲肉身。雖複微小。一一皆放天地．世界．業輪星宿．三災．四圍．大海．江河．幹濕二地．草木．禽獸．山川．堆阜．春夏秋冬．年月時日．乃至有礙無礙。無有一法不像世界。喻若金師。摸白象形。寫指環內。于其象身無有增減。人類世界。亦複如是。其彼淨風。取五類魔。于十三種光明淨體。囚禁束縛。不令自在。魔見是已。起貪毒心。以五明性禁于肉身。爲小世界。亦以十三無明暗力。囚固束縛。不令自在。其彼貪魔。以清淨氣禁于骨城。安置暗相。栽莳死樹。又以妙風禁于筋城。安置暗心。栽莳死樹。又以明力禁于脈城。安置暗念。栽莳死樹。又以妙水禁于肉城。安置暗思。栽莳死樹。又以妙火禁于皮城。安置暗意。栽莳死樹。貪魔以此五毒死樹。栽于五種破壞地中。每令惑亂光明本性。抽彼客性。變成毒果。是暗相樹者生于骨城。其果是怨。是暗心樹者。生于筋城。其果是嗔。其暗念樹者。生于脈城。其果是淫。其暗思樹者。生于肉城。其果是忿。其暗意樹者。生于皮城。其果是癡。如是五種骨．筋．脈．肉．皮等。以爲牢獄。禁五分身。亦如五明。囚諸魔類。又以怨憎．嗔恚．淫欲．忿怒．及愚癡等。以爲獄官。放彼淨風五骁健子中間貪欲。以像喝更說聽喚應。饞毒猛火。恣令自在。放窣路沙羅夷。其五明身。既被如是苦切禁縛。廢忘本心。如狂如醉。猶如有人。以衆毒蛇。編之爲籠。頭皆在內。吐毒縱橫。複取一人。倒懸于內。其人爾時爲毒所逼。及以倒懸。心意迷錯。無暇思惟。父母親戚。及本歡樂。今五明性。在肉身中。爲魔囚縛。晝夜受苦。亦複如是。又複淨風造二明船。于生死海運渡善子。達于本界。令光明性究竟安樂。怨魔貪主。見此事已。生嗔姤心。即造二形雄雌等相。以放日月二大明船。惑亂明性。令升暗船。送入地獄。輪回五趣。備受諸苦。卒難解脫。若有明使。出興于世。教化衆生。令脫諸苦。先從耳門。降妙法音。後入故宅。持大神咒。禁衆毒蛇。及諸惡獸。不令自在。複赍智斧。斬伐毒樹。除去株杌。並余穢草。並令清淨。嚴飾宮殿。敷置法座。而乃坐之。猶如國王。破怨敵國。自于其中。莊飾台殿。安置寶座。平斷一切善惡人民。其惠明使。亦複如是。既入故城。壞怨敵已。當即分判明暗二力。不令雜亂。先降怨憎。禁于骨城。令其淨氣俱得離縛。次降嗔恚。禁于筋城。令淨妙風即得解脫。又伏淫欲。禁于脈城。令其明力即便離縛。又伏忿怒。禁于肉城。令其妙水即便解脫。又伏愚癡。禁于皮城。令其妙火俱得解脫。貪欲二魔。禁于中間。饑毒猛火。放令自在。猶如金師。將欲煉金。必先藉火。若不得火。煉即不成。其惠明使。喻若金師。其嶷[口*留]而雲[目*匿]。猶如金钋。其彼饑魔。即是猛火。煉五分身。令使清淨。惠明大使。于善身中。使用饑火。爲大利益。其五明力。住和合體。因彼善人。铨簡二力。各令分別。如此肉身。亦名故人。即是骨．筋．脈．肉．皮。怨．嗔．淫．怒．癡。及貪饞淫。如是十三。共成一身。以像無始無明境界。第二暗夜。即是貪魔毒惡思惟諸不善性。所謂愚癡．淫欲．自譽．亂他．嗔恚．不淨．破壞．銷散．死亡．诳惑．返逆暗相。如是等可畏無明暗夜。十二暗時。即是本出諸魔記驗。以是義故。惠明大智。以善方便。如此肉身。铨救明性。令得解脫。于己五體。化出五施。資益明性。先從明相化出憐愍。加彼淨氣。次從明心化出具足。加被明力。又于明思化出忍辱。加被淨水。又于明意化出智惠。加被淨火呼嚧瑟德[口*勃]喽[口*穫]德。于語藏中加被智惠。其氣風明水火．憐愍．誠信．具足．忍辱．智惠．及呼嚧瑟德[口*勃]喽[口*穫]德與彼惠明。如是十三。以像清淨光明世界。明尊記驗。持具戒者。猶如日也。
　　第二日者。即是智惠。十二大王。從惠明化。像日圓滿。具足記驗。第三日者。自是七種摩诃羅薩本。每入清淨師僧身中。從惠明處。受得五施。及十二時。成具足日。即像窣路沙羅夷。大力記驗。如是三日及以二夜。于其師僧乃至行者。並皆具有二界記驗。或時故人。與新智人共相鬥戰。如初貪魔。擬侵明界。如斯記驗。從彼故人。暗毒相中。化出諸魔。即共新人相體鬥戰。如其新人不防記驗。廢忘明相。即有記驗。其人于行無有憐愍。觸事生怨。即汙明性。清淨相體。寄住客性。亦被損壞。若當防護。記驗警覺。逆逐怨憎。當行憐愍。明性相體。還複清淨。寄住客性。離諸危厄。歡喜踴躍。禮謝而去。
　　或時新人忘失記念。于暗心中化出諸魔。共新人心當即鬥戰。于彼人身有大記驗。其人于行無有誠信。觸事生嗔。寄住客性。當即被染。明性心體。若還記念。不忘本心。令覺驅逐。嗔恚退散。誠信如故。寄住客性。免脫諸苦。達于本界。或時新人忘失記念。即被無明。暗毒念中。化出諸魔。共彼新人清淨念體即相鬥戰。當于是人有大記驗。其人于行無有具足。欲心熾盛。寄住客性。即當被染。如其是人。記念不忘。于具足體善能防護。摧諸欲想。不令複起。寄住客性。免脫衆苦。俱時清淨。達于本界。
　　或時于彼無明思中。化出諸魔。共新人思即相鬥戰。如其是人。廢忘本思。當有記驗。其人于行即無忍辱。觸事生怒。客主二性。俱時被染。如其是人。記念不忘。覺來拒敵。怒心退謝。忍辱大力。還當扶護。寄住客性。欣然解脫。本性明白。思體如故。
　　或時于被無明意中。化出諸魔。即共新人意體鬥戰。如其是人。忘失本意。當有記驗。其人于行多有愚癡。客主二性。俱被染汙。如其是人。記念不忘。愚癡若起。當即自覺。速能降伏。策勤精進。成就智惠。寄住客性。因善業故。俱得清淨。明性意體。湛然無穢。如是五種。極大鬥戰。新人故人。時有一陣。新人因此。五種勢力。防衛怨敵。如大世界。諸聖記驗。憐愍以像。持世明使。誠信以像十天大王。具足以像降魔勝使。忍辱以像地藏明使。智惠以像催光明使。爲此義故。過去諸聖及現在教作如是說。出家之人。非其有礙肉身相戰。乃是無礙。諸魔毒性。互相鬥戰。如此持戒清淨師等。類同諸聖。何以故。降伏魔怨。不異聖故。或時故人兵衆退敗。惠明法相寬泰而遊。至于新人五種世界無量國土。乃入清淨微妙相城。于其寶殿敷置法座。安處其中。乃至心念思意等城。亦複如是。一一遍入。若其惠明遊于相城。當知是師所說正法皆悉微妙。樂說大明三常五大。神通變化具足諸相。次于法中專說憐愍。
　　或遊心城。當知是師樂說日月光明宮殿神通變化具足威力。次于法中專說誠信。
　　或遊念城。當知是師樂說大相窣路沙羅夷神通變化具足默然。次于法中專說具足。
　　或遊思城。當知是師樂說五明神通變現。次于法中專說忍辱。
　　或遊意城。當知是師樂說明使過去未來及現在者神通變化隱現自在。次于法中專說智惠。是故智者谛觀是師。即知惠明在何國土。若有清淨雷那勿等。如是住持無上正法。乃至命終不退轉者。命終已後。其彼故人及以兵衆。無明暗力墮于地獄。無有出期。當即惠明引己明軍。清淨眷屬直至明界。究竟無畏。常受快樂。應輪經雲。若雷那勿等身具善法。光明父子及淨法風。皆于身中每常遊止。其明父者即是明界無上明尊。其明子者。即是日月光明。淨法風者。即是惠明。甯萬經雲。若雷那勿具善法者。清淨光明大力智惠。皆備在身。即是新人功德具足。
　　汝等谛聽。惠明大使。入此世界顛倒[耳*巳]城。屈曲聚落。壞朽故宅。至于魔宮。其彼貪魔。爲破落故。造新穢城。因己愚癡。恣行五欲。或時白鴿征妙淨風勇健法子大聖之男入于此城。四面顧望。唯見煙霧。周障屈曲。無量聚落。既望見已。漸次遊行。至于城上。直下遙望。見七寶珠。一一寶珠。價值無量。皆被雜穢。纏覆其上。時惠明使。先取膏腴肥壤好地。以已光明無上種子。種之于中。又于己體脫出模樣及諸珍寶。爲自饒益。大利興生。種種莊嚴具足內性以爲依柱真實種子依因此柱得出五重無明暗坑。猶如大界。先意淨風各有五子。與五明身作依止柱。于是惠明善巧田人。以惡無明崎岖五地而平填之。先除荊蕀及諸毒草。以火焚燒。次當誅伐五種毒樹。其五暗地。既平殄已。即爲新人置立殿堂及諸宮室。于其園中。栽莳種種香花寶樹。然後乃爲自身莊嚴宮室寶座台殿。次爲左右無數衆等。亦造宮室。其惠明使。以自威神。建立如是種種成就。又翻毒惡貪欲暗地。令其顛倒。于是明性五種淨體。漸得申暢。其五體者。則相．心．念．思．意是。時惠明使。于其清淨五重寶地。栽莳五種光明勝譽無上寶樹。複于五種光明寶台。燃五常住光明寶燈。
　　時惠明使。施五施已。先以驅逐無明暗相。伐卻五種毒惡死樹。其樹根者自是怨憎。其莖剛強。其枝是嗔其葉是恨。果是分拆。味是泊淡。色是譏嫌。其次驅逐無明暗心。伐卻死樹。其樹根者自是無信。其莖是忘。枝是謟惰。葉是剛強。果是煩惱。味是貪欲。色是拒諱。其次驅逐無明暗念。伐去死樹。其樹根者自是淫欲。莖是怠惰。枝是剛強。葉是增上。果是譏诮。味是貪嗜色是愛欲諸不淨業。先爲後誨。次逐暗思。伐去死樹。其樹根者自是忿怒。莖是愚癡。枝是無信。葉是拙鈍。果是輕蔑。味是貢高。色是輕他。次逐暗意。伐去死樹。其樹根者自是愚癡。莖是無記。枝是嫚鈍。葉是顧影自謂無比。果是越衆。莊嚴服飾。味是愛樂。璎珞真珠環钏諸雜珍寶串佩其身。色是貪嗜。百味飲食資益肉身。如是樹者。名爲死樹。貪魔于此無明暗窟。勤加種莳。
　　時惠明使。當用智惠快利钁斧。次第誅伐已。以已五種無上清淨光明寶樹。于本性地而栽種之。于其寶樹溉甘露水。生成仙果。先栽相樹。其相樹者。根是憐愍。莖是快樂。枝是歡喜。葉是羔衆。果是安泰。味是敬慎。色是堅固。次栽清淨妙寶心樹。其樹根者自是誠信。莖是見信。枝是怕懼。葉是警覺。果是勤學。味是讀誦。色是安樂。次栽念樹。其樹根者自是具足。莖是好意。枝是威儀。葉是真實。莊嚴諸行。果是實言。無虛妄語。味是說清淨正法。色是愛樂相見。次栽思樹。其樹根者自是忍辱。莖是安泰。枝是忍受。葉是戒律。果是齋贊。味是勤修。色是精進。次栽意樹。其樹根者自是智惠。莖是了二宗義。枝是明法辯才。葉是權變知機。能摧異學。崇建正法。果是能巧問答。隨機善說。味是善能譬喻。令人曉悟。色是柔濡羔辭。所陳悅衆。如是樹者。名爲活樹。
　　時惠明使。以此甘樹。于彼新城微妙宮殿寶座四面及諸園觀自性五地。于其地上而栽種之。其中王者即是憐愍。其憐愍者。即是一切功德之祖。猶如朗日諸明中最。亦如滿月衆星中尊。又如國王花冠。于諸嚴飾最爲第一。亦如諸樹。其果爲最。又如明性。處彼暗身。于其身中微妙無比。亦如素鹽。能與一切上妙肴馔而作滋味。又如國王印玺。所印之處無不遵奉。亦如明月寶珠。于衆寶中而爲第一。又如膠清。于諸畫色而作牢固。亦如石灰。所塗之處。無不鮮白。又如宮室。于中有王。因彼王故。宮得嚴淨。其憐愍者。亦複如是。有憐愍者。則有善法。若無憐愍。修諸功德。皆不成就。緣此事故。故稱爲王。其憐愍中。複有誠信。其誠信者。即是一切諸善之母。猶如王妃。能助國王。撫育一切。亦如火力。通熟萬物。資成諸味。又如日月。于衆像中。最尊無比。舒光普照。無不滋益。憐愍誠信。于諸功德成就具足。亦複如是。怕愍誠信。亦是諸聖過去未來明因基址。通觀妙門。亦複三界煩惱大海側足狹路。百千衆中。稀有一人。能入此路。若有入者。依因此道。得生淨土。離苦解脫。究竟無畏。常樂安淨。
　　又惠明使。于魔暗身。通顯三大光明惠日。降伏二種無明暗夜。像彼無上光明記驗。第一日者。即是惠明。十二時者。即是勝相十二大王。以像清淨光明世界無上記驗。第二日者。即是新人清淨種子。十二時者即是十二次化明王。又是夷數勝相妙衣。施與明性。以此妙衣莊嚴內性。令其具足拔擢升進永離穢土。其新人日者。即像廣大窣路沙羅夷。十二時者。即像先意及以淨風各五明子。並呼嚧瑟德[口*勃]嚧[口*穫]德。合爲十三光明淨體。以成一日。
　　第三日者。即是說聽及喚應聲。十二時者。即是微妙相．心．念．思．意等。及與憐愍．誠信．具足。忍辱．智惠等是。其此喚應。第四日者。以像大界日光明使憐愍相等。十二時者。即像日宮十二化女。光明圓滿。合成一日。
　　其次複有兩種暗夜。第一夜者。即是貪魔。其十二時者。即是骨．筋．脈．肉．皮等。及以怨．憎．嗔恚．淫欲．忿怒．愚癡．貪欲．饑火。如是等輩。不淨諸毒。以像暗界無始無明第一暗夜。第二夜者。即是猛毒欲熾焰。十二時者。即是十二暗毒思惟。如是暗夜。以像諸魔初興記驗。時惠明日。對彼無明重昏暗夜。以光明力降伏暗性。靡不退散。以是義故。像初明使降魔記驗。又惠明使。于無明身。種種自在降伏諸魔。如王在殿賞罰無畏。惠明相者。第一大王。二者智惠。三者常勝。四者歡喜。五者勤修。六者平等。七者信心。八者忍辱。九者直意。十者功德。十一者齊心一等。十二者內外俱明。如是十二光明。大時若入相心念思意等五種國土。一一孳[逽-右+(衣-〦)]無量光明。各各現果亦複無量。其果即于清淨徒衆。而具顯現。
　　若電那勿具足十二光明時者。當知是師與衆有異。言有異者。是慕阇拂多誕等。于其身心常生慈善柔濡別識。安泰和同如是記驗。即是十二相樹初萌顯現。于其樹上。每常開敷無上寶花。既開已輝光普照。一一花間。化佛無量。展轉相生。化無量身。
　　若電那勿內懷第一大王樹者。當知是師有五記驗。一者不樂久住一處。如王自在。亦不常住一處。時有出遊。將諸兵衆。嚴持器仗。種種具備。能令一切惡獸怨敵悉皆潛伏。二者不悭所至之處。若得儭施。不私隱用。皆納大衆。三者貞潔防諸過患。自能清淨。亦複轉勸余修學者。令使清淨。四者于己尊師有智惠者。而常親近。若有無智樂欲戲論及鬥诤者。即皆遠離。五者常樂清淨徒衆。與共住止。所至之處。亦不別衆獨寢一室。若有此者。名爲病人。如世病人。爲病所惱。常樂獨處。不願親近眷屬知識。不樂衆者。亦複如是。
　　二智惠者。若有持戒電那勿等內懷智性者。當知是師有五記驗。一者常樂贊歎清淨有智惠人。及樂清淨智惠徒衆同會一處。心生歡喜。常無厭離。二者若己智根見解狹劣。聞他智者智惠言語。心無姤嫉。三者諸有業行。常當勤學。心不懈怠。四者常自勤學。智惠方便。諸善威儀。亦勸余人。同共修習。五者于其禁戒慎懼不犯。若誤犯者。速即對衆發露陳悔。
　　三常勝者。若有清淨電那勿等內懷勝性。當知是師有五記驗。一者不樂讒謟狠悷。如有是人亦不親近。二者不樂鬥诤諠亂。若有鬥诤。速即遠離。強來鬥者。而能伏忍。三者若論難有退屈者。不得承危。[目*羔]以稱快。四者辄不漫陳。不問而說。若有來問。思忖而答。不令究竟。因言被恥。五者于他語言。隨順不逆。亦不強證。以成彼過。若于法衆。其心和合。無有分拆。
　　四歡喜者。若有清淨電那勿等內懷歡喜性者。當知是師有五記驗。一者于聖教中所有禁戒威儀進止。一一歡喜。盡力依持。乃至命終。心無放舍。二者但聖所制。年一易衣。日一受食。歡喜敬奉。不以爲難。亦不妄證。雲是諸聖權設此教。虛引經論言通再受。求解脫者不依此戒。三者但學已宗清淨[缶-午+千]法。亦不求諸[耳*巳]敗教。四者心常卑下。于諸同學而無憎上。五者若謂處下流。不越居上身爲尊首。視衆如己。愛無偏黨。
　　五勤修者。若有清淨電那勿等內懷勤性。當知是師有五記驗。一者不樂睡眠妨修道業。二者常樂讀誦。勵心不怠。同學教誨。加意喜謝。亦不因教心生怨恨。己常勤修。轉勸余者。三者常樂演說清淨正法。四者贊呗禮誦。轉誦抄寫。繼念思惟。如是等時。無有虛度。五者所持禁戒。堅固不缺。
　　六真實者。若有清淨電那勿等內懷真實性者。當知是師有五記驗。一者所說經法。皆悉真實。一依聖教。不妄宣示。于有說有。于無說無。二者心意常以真實和同。不待外緣。因而取則。三者所持戒行。每常真實。若獨若衆。心無有二。四者常于己師心懷決定。盡力承事。不生疑惑。乃至命終。更無別意。五者于諸同學。勸令修習。以真實行。教導一切。
　　七信心者。若有清淨電那勿等內懷信心性者。當知是師有五記驗。一者信二宗義。心淨無疑。棄暗從明。如聖所說。二者于諸戒律其心決定。三者于聖經典不敢增減一句一字。四者于正法中所有利益。心助歡喜。若見爲魔之所損惱。當起慈悲。同心憂慮。五者不妄宣說他人過惡。亦不嫌謗傳言兩舌。性常柔濡。質直無二。
　　八忍辱者。若有清淨電那勿等內懷忍辱性者。當知是師有五記驗。一者心恒慈善。不生忿怒。二者常懷歡喜。不起恚心。三者于一切處心無怨恨。四者心不剛強。口無粗惡。常以濡語說可衆心。五者若內若外。設有諸惡煩惱對值來侵辱者。皆能忍受。歡喜無怨。
　　九直意者。若有清淨電那勿等內懷直意性者。當知是師有五記驗。一者不爲煩惱之所系縛。自歡喜。清淨直意。二者但于法中。若大若小。所有咨問。恭敬領受。隨喜善應答。三者于諸同學。言無反難。不護己短。而懷嗔恚。四者言行相副。心恒質直。不求他過。以成鬥競。五者法內兄弟。若于聖教心有異者。當即遠離不共住止。亦不親近。共成勢力。故惱善衆。
　　十功德者。若有清淨電那勿等內懷功德性者。當知是師有五記驗。一者所出言語不損一切。恒以慈心善巧方便。能令衆人皆得歡喜。二者心恒清淨。不恨他人。亦不造愆令他嗔恚。口常柔耎。離四種過。三者于尊于卑不懷妒嫉。四者不奪徒衆經論弟子。隨所至方清淨住處歡喜住止。不擇華好。五者常樂教悔。一切人民。善巧智惠。令修正道。
　　十一齊心一等者。若有清淨電那勿等內懷齊心性者。當知是師有五記驗。一者法主慕阇拂多誕等所教智惠。善巧方便威儀進止。一一依行不敢改換。不專己見。二者常樂和合。與衆同住。不願別居。各興異計。三者齊心和合。以和合故。所得儭施共成功德。四者常得聽者恭敬供養。愛樂稱贊。五者常樂遠離調悔戲笑。及以诤論。善護內外。和合二性。
　　十二內外俱明者。若有清淨電那勿等內懷俱明性者。當知是師有五記驗。一者善拔穢心。不令貪欲。使己明性常得自在。能于女人作虛假想。不爲諸色之所留難。如鳥高非不殉羅網。二者不與聽者偏交厚重。亦不固戀諸聽者家。將如己舍。若見法外俗家損失及愁惱事。心不爲憂。設獲利益及欣喜事。心亦如故。三者若行若住。若坐若臥。不寵肉身求諸細滑衣服臥具飲食場藥鳥馬車乘以榮其身。四者常念命終險難苦楚危厄之日。常觀無常及平等王。如對目前。無時暫舍。五者自身柔順。不惱兄弟及諸知識。不令嗔怒。亦不望證。令他惡名。常能定心。安住淨法。如是等者。名爲十二明王寶樹。我從常樂光明世界。爲汝等故。持至于此。欲以此樹栽于汝等清淨衆中。汝等上相善慧男女。當須各自于清淨心栽植此樹。令使增長。猶如上好無砂鹵地。種一收萬。如是展轉。至無量數。汝等今者。若欲成就無上大明清淨果者。皆當莊嚴如是寶樹。令得具足。何以故。汝等善子。依此樹果得離四難及諸有身。出離生死。究竟常勝。至安樂處。爾時會中諸慕阇等。聞說是經。歡喜踴躍。歎未曾有。諸天善神。有礙無礙。及諸國王。群臣士女。四部之衆。無量無數。聞是經已。皆大歡喜。悉能發起無上道心。猶如卉木值遇陽春。無不滋茂敷花結果得成熟。唯除敗根不能滋長。
　　時慕阇等。頂禮明使。長跪叉手。作如是言。唯有大聖。三界獨尊。普是衆生慈悲父母。亦是三界大引道師。亦是含靈大醫療主。亦是妙空能容衆相。亦是上天包羅一切。亦是實地能生實果。亦是衆生甘露大海。亦是廣大衆寶香山。亦是任衆金剛寶柱。亦是巨海巧智船師。亦是火坑慈悲救手。亦是死中與常命者。亦是衆生明性中性。亦是三界諸牢固獄解脫明門諸慕阇等。又啓明使。作如是言。唯大明一尊能歎聖德。非是我等肉舌劣智稱贊如來功德智惠。千萬分中能知少分。我今勵己小德小智。舉少微意歎聖弘慈。唯願大聖。垂憐愍心。除舍我等曠劫已來無明重罪。令得銷滅。我等今者不敢輕慢。皆當奉持無上寶樹。使令具足緣此法。水洗濯我等諸塵重垢。令我明性常得清淨。緣此法藥及大神咒。咒療我等多劫重病。悉得除愈。緣此智惠堅牢铠伏。被串我等。對彼怨敵。皆得強勝。緣此微妙衆相衣冠。莊嚴我等。皆得具足。緣此本性光明模樣。印[禾*(ㄆ/蟲)]我等。不令散失。緣此甘膳百味飲食。飽足我等。離諸饑渴。緣此無數微妙音樂。娛樂我等。離諸憂煩。緣此種種奇異珍寶。給施我等。令得富饒。緣此明網。于大海中撈渡我等。安置寶船。我等今者上相福厚。得睹大聖殊特相好。又聞如上微妙法門。蠲除我等煩惱諸穢。心得開悟。納如意珠。威光得履缶道過去諸聖不可稱數。皆依此門得離四難及諸有身。至光明界。受無量樂。唯願未來一切明性得遇如是光明門者。若見若聞。亦如往聖及我今日。聞法歡喜。心得開悟。尊重頂受。不生疑慮。時諸大衆。聞是經已。如法信受。歡喜奉行。