顔氏學記 清 戴望

　　望年十四，于敝簏得先五世祖又曾公所藏顔先生書，上題識雲：“康熙戊寅某月日在桐鄉，李子剛主所贈也。”望讀而好之，顧亟欲聞顔李本末。出其書，詢諸吾友程貞履正。履正則取毗陵恽氏所撰《李先生狀》示予，又得見王昆繩遺文有《顔先生傳》，始驚歎以爲顔李之學，周公孔子之道也。自陳抟、壽涯之流，以其私說簧鼓天下，聖學爲所汨亂者五百余年，始得兩先生救正之，而緣隙奮筆者至今不絕，何其蔽與！始履正亦惑于其說，既得《存學編》，慨然有開物成務之志，遂盡棄其學而學焉。既又于丁巳秋得李先生論語大學中庸傳注、傳注問及集，悉舉以畀履正，然猶阙《大學辨業》、《學規纂》、《論學》及諸經傳注。望于顔氏之學，雖好之不若履正專，始得顔先生書之歲以訖丁巳，中更習爲詞賦家言、形聲訓故校雠之學。丁巳後得從陳方正、宋大令二先生遊，始治西漢儒說，由是以窺聖人之微言，七十子之大義，益歎顔先生當舊學久湮，奮然欲追複三代教學成法，比于親見聖人，何多讓焉！故遂欲與履正條其言行及授受原流，傳諸將來。不幸更喪亂，向所得書盡毀。履正居父喪以毀卒。每舉顔李姓氏，則人無知者。會稽趙撝叔，當世之方聞博學振奇人也，聞望言惄焉如己憂，于京師求顔李書不可得，則使人如博野求之，卒不可得。戊辰春，京師大姓鬻書三十乘于喬氏，喬氏以簿錄遺撝叔，按簿而稽之則得焉。因喜過望，攜書歸，馳傳達金陵。望既複全見顔氏書，而李氏書雖頗放失，視舊藏爲備。于是卒條次爲書，自易直、剛主外，昆繩、啓生皆有遺書可考，惟李毅武以下無有，則記其名氏事實爲顔李弟子傳，附其末。書成，命曰《顔氏學記》，凡十卷。其言憂患來世，正而不迂，質而不俗，以聖爲軌，而不屑詭隨于流說；其行則爲孝子，爲仁人。于乎．如顔氏者，可謂百世之師已！其余數君子，亦皆豪傑士也。同時越黃氏、吳顧氏，燕秦間有孫氏、李氏，皆以耆學碩德負天下重望，然于聖人之道，猶或沿流忘原，失其指歸，如顔氏之摧陷廓清，比于武事，其功顧不偉哉！世乃以其不事述作，遂謂非諸公匹，則吾不知七十子之徒與夫孟荀賈董諸子，其視後儒著書動以千百計者何如哉!語曰“淫文破典”，孔子曰：“天下有道，則行有枝葉；天下無道，則辭有枝葉。”敢述聖者之言，用告世之知德君子。己巳六月辛亥日，戴望。

　　顔氏學記

　　卷一習齋一處士顔先生元顔先生元，字易直，又字渾然，直隸保定府博野縣北楊村人也。父昹爲蠡朱翁義子，遂姓朱爲蠡人。先生孕十四月而生。既生有文在其手曰生，舌曰中。時明崇祯八年乙亥三月也。戊寅遼東兵入畿輔，父被掠去，母改適。甲申鼎革，癸巳爲諸生。先生幼讀書二三過不忘，學神僊導引術，取妻不近。旣而知其妄，乃益折節爲學。朱翁以訟遁，先生被絷在囚中，文日進。塾師異之曰：是子患難不能亂，豈常人乎！年二十余，好陸王書。未幾，從事程朱學，信之甚笃。時先生父音秏絶，思之辄涕泣，而事朱翁媪至孝，初不知父非朱氏子也。旣翁妾有子，稍疏先生，後更讒害謀殺之。先生孝愈笃，媪卒，泣血哀毀，幾殆。其長老有憐之者，私謂曰：若過哀徒死耳。若祖母故不孕，安有若父？若父異姓乞養者耳。先生大驚，潛如嫁母所問之，信。及翁卒，乃歸顔氏。初先生居喪守朱氏家禮，惟謹古禮。初喪，朝一溢米，夕一溢米，食之無算。家禮刪去無算句。先生遵之。過朝夕不敢食，當朝夕遇哀至，又不能養。病幾殆。又喪服傳曰：既練，舍外寢，始食菜果。飯素食，哭無時。家禮改爲練後，止朝夕哭，惟朔朢未除服者會哭。凡哀至皆制不哭。先生亦遵之。旣覺其過抑情，校以古喪禮，非是，因歎先王制禮，盡人之性。後儒無德無位，不可作也。自是始寤堯舜之道在六府三事，周公教士以三物，孔子以四教，非主靜專誦讀流爲禅宗俗學者所可托。于是著《存學》《存性》《存治》《存人》四編，以立教，名其居曰習齋，帥門弟子行孝弟存忠信，曰習禮習樂習射習書數，究兵農水火諸學，堂上琴竽弓矢籌管森列。嘗曰：必有事焉，學之要也。心有事則存，身有事則修，家之齊國之治，皆有事也。無事則道與治俱廢，故正德利用厚生曰事，不見諸事，非德非用非生也。德行蓺曰物，不征諸物，非德非行非蓺也。先生之學，以事物爲歸，而生平未嘗以空言立教。既歸宗，欲尋親，值三藩變，塞外蒙古遙應之，遼左戒嚴不可往，晝夜淒怆。又嗣未立，久之乃如關東，誓不得親不返。所至徧揭，零丁道上，人有問者，則拜之求爲傳帖。既而果得其蹤于沈陽，沒矣。尋其墓，哭奠如初喪禮。見異母之妹，招魂奉主，躬自禦車，哭導而行。既歸，遂棄諸生，卒三年喪。自是用世之志愈殷，曰：蒼生休戚，聖道明晦，責實在予。敢以天生之身偷安自私乎！遂南遊中州，張醫蔔肆于開封，得人甚衆，倡實學，明辯婉引，人多歸之。商水李子青者，大俠也，館先生，見先生攜短刀，目曰：君善此乎？先生謝不敏，子青固請與試，先生乃折竹爲刀舞，相擊數合，中子青腕。子青大驚，拜伏地曰：吾謂君學者爾，技至此乎！遂深相結，使其三子拜從遊。又于開封市上遇一少年，貌甚偉，問其姓名，曰朱超越千也。叩其志不恒，沽酒與飲，半醉起舞，爲之歌曰：八月秋風凋白楊，蘆韋蕭蕭天雨霜。有客有客夜旁皇，旁皇良久鸜鹆舞，雙眸炯炯空千古。紛紛世儒何足數，直呼小兒楊德祖。尊中有酒盤有餐，倚劍還歌行路難。美人家在青雲端，何以贈之雙琅玕。遂別去。先生自幼學兵法技擊馳射陰陽象緯，無不精。遇豪傑，無貴賤，莫不深交之。而其論治，則以不法先王爲苟道。嘗推論明制之得失所當因革者，爲書曰《會典大政記》，曰：如有用我，舉而錯之耳。然卒以高隱終。令長及大吏數表其門，或造廬而請，有勸之仕者，笑不荅也。肥鄉有漳南書院，邑人郝文燦請先生往設教，三聘始往，爲立規制甚宏，有文事武備經史蓺能等科，從遊者數十人，遠近翕然。會天大雨，經月不解，漳水溢牆垣，堂舍悉沒，人迹殆絶。先生歎曰：天不欲行吾道也！乃辭歸。文燦與諸門人皆痛哭送之。先生自漳南歸，後八年而卒。年七十。康熙四十三年九月二日也。卒之日謂門弟子曰：天下事尚可爲，若等當積學待用。言訖而逝。遠近聞訃來會葬者百余人。門人私谥曰文孝先生。先生自言生平所嚴事者六人：容城孫征君奇逢、蠡李處士明性、清苑張隱君羅喆、祁州刁孝廉包、甯晉張孝廉來鳳、新城王隱君余佑也。而朝夕共學者，爲蠡王養粹法幹先生。年三十，卽與法幹共立日記，凡言行善否，意念之欺慊，逐時自勘注之。生平不欺暗室，勇于改過，以聖人爲必可師，跬步之間，必遵古禮，老而彌笃。鄉裏目爲聖人。乃遭人倫之變，艱危貧戹以終其身。一子，殇，以族孫爲之後。門人李塨、王源編先生年譜二卷，锺錂輯言行錄二卷，辟異錄二卷。先生之學，確守聖門舊章，與後儒新說別者，大致有三：其一謂古人學習六蓺，以成其德行，而六蓺不外一禮，猶四德之該乎仁，禮必習行而後見，非專恃書冊誦讀也。孔子不得已而周流，大不得巳而刪訂著書立說，乃聖賢之大不得已，柰何以章句爲儒？舉聖人參贊化育經綸天地之實事，一歸于章句，而徒以讀書纂注爲功乎？無極太極，河洛先後天之說，皆自道家，而以之當聖人之言性與天道，至謂與伏羲畫卦同功，宜其參雜二氏而不自知也。同時孫征君講學百泉山中，先生嘗上書辯論，謂當複堯舜周孔六府三事三物四教之舊，不宜徒爲和通朱陸之說。其一謂氣質之性無惡，惡也者蔽也，習也。纖微之惡，皆自玷其體，神聖之極皆自踐其形也。孟子明言爲不善，非才之罪，非天之降才爾殊，乃若其情，則可以爲善。又曰：形色天性也，若曰氣質有惡，是于天之降才，卽罪才矣，是歧天人而使之二本矣。況曰性善，謂知愚之性同是善耳，亦未嘗謂全無差等。孔子曰：性相近也，習相遠也。性之相近，如真金多寡輕重不同，而其爲金相若也。惟其有差等，故不曰同，惟其同一善，故曰近。其引蔽習染溺色溺貨，以至無窮之罪惡，則皆以習而遠于善，卽所謂倍蓰無算，不能盡其才者也。先生此言，合孔孟而一之，其有功于聖道最大。同時陸道威、李文貞雖見及之，而牽于程張，不能決。乾隆中戴吉士震作《孟子緒言》，始本先生此說言性，而暢發其旨。其一謂聖門弟子不可輕議諸賢，一月皆至于仁，一日皆至于仁，每學之而愧未能。後儒乃曰或月一至仁，則猶曰至矣。或日一至仁，則但時至刻至矣。子路鼓瑟不合雅頌，而門人不敬，孔子即不謂，然孟子謂遊于聖人之門者，難爲言，舉七十子之服孔子，其辭不遺一人。後儒乃動诋宰我樊遲季路冄求子貢子張遊夏諸子，而欲升周程與顔曾接席，是自視賢于孟子矣。葢聖門弟子以兢業爲本，唯在實學實習實用之天下，而後儒侈言性天，薄事功，故其視諸賢甚卑也。先生初由陸王程朱而入，返求之六經孔孟，得所指歸，足正後儒之失，而陋者目不覩先生之書，即訾嗸之，以爲是背程朱，不可從也。夫不究其言之始終，而唯震于程朱之名囿于元明以來之功，令並孔孟之言而反之，則其所诋者非诋先生，乃诋聖言也。且羣經教學成法，昭昭具在，亦何嘗教人以性爲先，以靜坐讀書爲學功哉？而後人以習行爲難，且于古經之稍近奧赜者亦不欲讀，惟曰奉小學近思錄章句集注綱目語類等書，齊之六經之列，童而習之，先入爲主，莫知其非。其視先生之學欲複聖門舊章，則相顧卻走而不前者，其宜矣。彼僞言僞行詭薄僄忮之徒，相率冒爲程朱之學，而無識者從而和之，使程朱生于今日，其許之乎？其必黜夫僞言僞行，而許先生爲诤友，可斷斷無疑也。予旣次先生遺言，又爲別傳一通而縱論之，如此以俟不黨之君子論定焉。四存編聖人學教治皆一致也，民可使由之不可使知之，是孔子明言，千聖百王持世成法，守之則易簡而有功，失之徒繁難而寡效，故罕言命，自處也；性道不可得聞，教人也；立法魯民歌怨，爲治也。他如予欲無言、無行不與、莫我知諸章，何莫非此意哉？當時及門皆望孔子以言，孔子惟率之以下學而上達，非吝也，學教之成法固如是也。道不可以言傳也，言傳者有先于言者也。顔曾守此不失，子思時異端將盛，或亦逆知天地氣薄，自此將不生孔子其人，勢必失性學治本旨，不得已而作中庸，直指性天，似乎高遠。故孟子承之，教人必以規矩，引而不發，不爲拙工改廢繩墨。離婁方員深造諸章，尤于先王成法致意焉。至宋而程朱出，乃動談性命，相推發先儒所未發，以仆觀之，何曾出中庸分豪？但見支離分裂，參雜于釋老，徒令異端輕視吾道耳。若是者何也？以程朱失堯舜以來學教之成法也。何不觀精一之旨，惟舜禹得聞天下所可見者，命九官十二牧所爲而已。陰陽袐旨，文周寄之于易，天下所可見者，王政、制禮、作樂而已。一貫之道，惟曾賜得聞，及門與天下所可見者，詩書六蓺而已。烏得以天道性命嘗舉諸口而人人語之哉。是以當日談天論性之徒，皆如海上三神山，可望不可卽，但仿佛口角，各自以爲孔顔複出矣。朱子乃獨具只眼，指其一二碩德，程子所許爲後覺者，曰：此皆禅也。而未知二程之所以教之者實近禅，故徒見其獘，無能易其轍，以致朱學之末流，猶之程學之末流矣。以致後世之程朱，皆如程學朱學之末流矣。長此不返，斯民尚安賴哉！或曰：佛氏托于明心見性，程朱欲救人而擯之，不得不抉精奧以示人。余曰：噫，程子所見，已稍浸入釋氏分界，故稱其彌近理而大亂真。若以不肖論之，惟以君子之道四一節指示，雖釋氏亦當俯首聽從，並不必及性命以上也。然則如之何？曰：彼以其虛，我以其實。程朱惟當遠宗孔子，近師安定，以六德六行六蓺及兵農錢谷水火工虞之類教其門人，成就數十百通儒。朝廷大政，天下所不能任，吾門人皆任之；險阻艱難，天下所不敢爲，吾門人皆爲之。吾道自尊顯，釋老自消亡矣。今彼以空言亂天下，吾亦以空言與之角，又不斬其根而反授之柄，我無以深服天下之心而鼓吾黨之氣，是以當日一出，徒以口舌致黨禍，流而後世，全以章句誤蒼生。上者但學先儒講著，稍涉文義，卽欲承先啓後；下者但問朝廷科甲，才能揣摩，皆骛富貴利達。浮言之禍，甚于焚坑，吾道何日再見其行哉！吾意上天仁愛，必將笃生聖哲，刬荊棘而興堯舜，以來之道，斷不忍終此乾坤，直如此而已也。[由道以下存學編]大學首三言，吾信爲聖人之言，所學無二道，亦無二事。只此仁義禮智之德，子臣弟友之行，詩書禮樂之文，以之修身則爲明德，以之齊治則爲親民，明矣。而未親親矣，而未止至善，吾不敢謂之道也。親矣而未明，明矣，而未止至善，吾亦不敢謂之道也。堯舜不作，孔孟不生，一二聰明傑特者出，略有所見，粗有所行，遽自謂傳孔孟矣，一時共尊爲孔孟焉嗣起者，以爲我苟得如先儒足矣。是以或學訓解纂集，或學靜坐讀書，或學直捷頓悟，至所見所爲能仿佛前人而不大殊，則將就冒仞，人皆以爲大儒，可以承先啓後矣。或獨見歧異，怳惚道體，則辄稱發先儒所未發，得孔顔樂處矣，又孰知其非大學之道乎？吾道有三盛：君臣于堯舜，父子于文周，師弟于孔孟。堯舜之治，卽其學也教也，其精一執中，一二人授受而已，百官所奉行、天下所被澤者，如其命九官十二牧所爲耳。禹之治水，非禹一身盡治天下之水，必天下士長于水學者分治之，而禹總其成；伯夷之司禮，非伯夷一身盡治天下之禮，必天下士長于禮學者分司之，而伯夷掌其成。推于九官羣牧，鹹若是，是以能地平天成也。文周之治，亦卽其學也教也，其陰陽天人之旨，寄之于易而已。百官所奉行天下所被澤者，如其治岐之政制禮作樂耳。其進秀民而教之者，六德六行六蓺，仍本唐虞敷教典樂之法，未之有改，是以能保合太和也。孔孟之學教，卽其治也，一貫性道之微，傳之顔曾端木而已。其當身之學與教門人者，庸言庸德兵農禮樂耳，仍本諸唐虞成周之法，未之有改，故不惟期月三年，胷藏其具而且小試于魯，三月大治，暫師于滕，四方歸之。單父武城，亦見具體，是以萬世永遵也。秦漢以降，則著述講論之功多，而實學實教之力少，宋儒惟胡子立經義治事齋，雖分析已差，而其事頗實矣。至于周子得二程而教之，二程得楊謝遊尹諸人而教之，朱子得蔡黃陳徐諸人而教之，以主敬致知爲宗旨，以靜坐讀書爲工夫，以講論性命天人爲授受，以釋經注傳纂集書史爲事業，嗣之者若真德秀、許衡、嶭瑄、高攀龍諸人，性地各有靜功，皆能著書立言爲一世宗，而問其學其教，如命九官十二牧之所爲者乎，如周禮教民之禮明樂僃者乎，如身教三千，今日習禮明日習射，教人必以規矩，引而不發，不爲拙工，改廢繩墨者乎？此所以自謂得孔子真傳、天下後世亦或以真傳歸之，而卒不能服陸王之心者，誠不能無歉也！陸子分析義利，聽者垂泣，先立其大，通體宇宙，見者無不竦動。王子以致良知爲宗旨，以爲善去惡爲格物，無事則閉目靜坐，遇事則知行合一，嗣之者若王艮、羅洪先、鹿善繼諸君，皆自謂接孟子之傳，而問其學其教，如命九官十二牧之所爲者乎，如周禮教民之禮明樂僃者乎，如身教三千，今日習禮明日習射，教人必以規矩，引而不發不爲拙工改廢繩墨者乎？此所以自謂得孟子之傳，與程朱之學並行中國，而卒不能服真許嶭高之心者，誠不能無歉也。他不具論，即如朱陸兩先生，有一守孔子下學之成法，身習夫禮樂射禦書數，以及兵農錢谷水火工虞之屬而精之，凡弟子從遊者則令某也學禮、某也學樂、某也兵農、某也水火、某也兼數蓺、某也尤精幾蓺，則及門皆通儒，進退周旋無非性命也，聲音度數無非涵養也，政事文學全歸也，人己事物一致也，所謂下學而上達也，合內外之道也，如此，則君相必實得其用，天下必實被其澤，異端可靖，太平可期，正書所謂府修事和，爲吾儒致中和之實地，位育之功，出處皆得致者也，是謂明親一致大學之道也。惟其不出于此，以致紙上談性天而學陸者，進支離之譏，誠支離也；心中矜覺悟而宗朱者，供近禅之诮，誠近禅也。或曰：諸儒勿論，陽明破賊建功，可謂體用兼全，又何獘乎？余曰：不但陽明，朱門不有蔡氏言樂乎？朱子常平倉制與在朝風度，不皆有可觀乎？但是天資高，隨事就功，非全副力量，如周公孔子，專以是學專以是教專以是治也。或曰：新建當日韬略，何以知其不以爲學教者？余曰：孔子嘗言，二三子有志于禮者，其于赤乎學之。如某可治賦，某可爲宰，某逹某蓺，弟子身通六蓺者七十二人。王門無此。且其擒宸濠破桶岡，所共事者皆當時官吏偏將參謀，弟子皆不與焉。其全書所載，皆其門人旁觀贊服之筆，則可知其非素以是立學教也。是以感孫征君《知統錄》有陸王效诤論于元晦之語，而敢出狂愚，少抑後二千年周程朱陸嶭王諸先生之學，而伸前二千年堯舜禹湯文武周孔孟諸先聖之道，亦竊附效诤論之義，而願持道統者，勿執平生之見解，以誤天下後世可也。[明親]宋儒言氣質，不及孟子言性善，將作聖之體雜，以習染而謂之，有惡失踐形盡性之旨矣。周公以三物教萬民，而賓興之，孔門身通六蓺者七十二人，一如唐虞之盛。近世言學者，心性外無余理，靜敬外無余功，疑與周孔若不相似。然卽有談經濟者，亦不過空文著述。元不自揣，撰有存性存學二編，欲得先生一誨正之，以挽士習，而複孔門之舊。顧今天下以朱陸兩門互相爭競，先生合而同之意甚盛，然元竊以爲，朱陸卽獨行于天下，或合一同行于天下，則終此乾坤，亦只爲兩宋之世；終此儒運，亦只爲空言著書之學。豈不可爲聖道生民長歎息乎？先生將何以處此也？[上征君孫锺元先生書]漢唐章句、魏晉清談，虛浮日盛，而堯舜周孔之學，所以實位天地育萬物者，不見于天下，以致佛老昌熾，大道淪亡。宋儒之興善矣，乃修輯注解，猶章句也。高坐講論，猶清談也。甚至言孝弟忠信如何教氣質本有惡，其與老氏以禮義爲忠信之薄、佛氏以耳目口鼻爲六賦者，相去幾何也？元爲此懼，著存學編，申明堯舜周孔三事六府六德六行六蓺之道，明道不在章句，學不在誦讀，期如孔門博文約禮，實學實習實用之天下；著存性編，明離質無以見性，天之生人，氣質雖殊，無惡也。惡也者蔽也習也，纖微之惡，皆自玷其體，神聖之極，皆自踐其形也。乃二千年來無人道，而元獨爲此惴惴焉。恐涉偏私自是毀謗先儒，將舍所見以苟就近世之學，而仰觀三代聖賢，又不如此。頃聞先生先得我心，喜而不寐，故奉書左右，祈一示宗旨，使聾瞽得所尊奉爲依歸，斯道幸甚。[與太倉陸道威舊]已酉十一月二十六日，予抱病複患足創，不能赴學，惟坐臥榻錄存學編。聞王子法幹來會，強步至齋，出所錄以質王子。甫閱一葉，遽置之幾，盛爲多讀書之辯。余曰：人之精神無多，恐誦讀消秏，無歲月作實功也。如禮樂娴習，但略閱經書數本，亦自足否？王子曰：誦讀不多，出門不能引經據傳，何以服人？余曰：堯舜諸聖人所據何書？且經傳施行之證佐全不施行。雖證佐紛紛，亦奚以爲？今存學之意若行，無論朝廷宗廟，卽明倫堂上，亦將問孰娴周旋、孰谙絲竹、孰射賢、孰算勝，非猶是稱章比句之乾坤矣。且吾侪自視雖陋，如置身朝堂，但憂無措置耳，引經據傳非所憂也。王子曰：射禦之類有司事，不足學。須當如三公坐論。予曰：人皆三公，孰爲有司？學正是學作有司耳。辟之于醫，黃帝素問金匮玉函，所以明醫理也，而療疾救世，則必診脈制藥針灸摩砭爲之力也。今有妄人者，止務覽醫書千百卷，孰讀詳說，以爲予國手矣，視診脈制藥針灸摩砭以爲術家之粗，不足學也，一人倡之，舉世效之，岐黃盈天下，而天下之人病相枕、死相接也，可謂明醫乎？愚以爲從事方脈藥餌針灸摩砭，療疾救世者所以爲醫也，讀書取以明此也。若讀盡醫書而鄙視方脈藥餌針炙摩砭，不惟非岐黃並非醫也，尚不如習一科驗一方者之爲醫也。讀盡天下書而不習行六府六蓺，文人也，非儒也，尚不如行一節精一蓺者之爲儒也。王子曰：蓺學到精孰後自見上面。幼學豈能有所見？余曰：幼學但使之習耳，必欲見之何爲？王子曰：不見上面，何與心性？余曰：不然，即如夫子使阙黨童子，將命使之觀賓主接見之禮，有下于夫子，客至則見客求教尊長悚敬氣象；有班于夫子或尊于夫子，客至則見夫子溫良恭儉讓侃侃誾誾氣象，此是治童子耳目乎，治童子心性乎？故六蓺之學乃自髫龀，即身心道蓺一致加功也。且既令習見無限和敬詳密之理，豈得謂無所見？但隨所至爲淺深耳。王子曰：禮樂自宜學，射禦粗下人事。余曰：賢者但美禮樂名目，遂謂宜學，亦未必見到宜學處也。若見到，自不分精粗，喜精惡粗。是後世所以誤蒼生也。王子曰：第見不足爲，若爲，自是易事。余曰：此正夫子所謂智者過之。且昔朱子謂要補填實是難。今賢者又謂是易。要之非主難亦非主易，總是要斷送實學，不去爲耳。子産雲，曆事久取精多則魂魄強。今于禮樂兵農無不娴，卽終身莫之用而沒，以體用兼全之氣還之天地，是謂盡人道而死。故君子曰終。故曰學者，學成其人而已，非外求也。因複取首數篇進曰：幸終觀之。王子閱畢，喟然曰：孔子是教天下人爲臣爲子，若都袖手高坐，君父之事複誰問哉？撫卷歎息久之。王子辭行。越十日，予病愈，往會王子，因論傳言複閏十二月有諸。王子曰：此間亦頗聞。予曰：噫，豈非學術不明，誤于空言，無能定國是者乎？使吾黨習谙曆象，何以孤疑如此？因言帝堯命羲和教以欽天授時，及考驗推步之法。堯葢極精于曆，因言帝王設官分職，未有不授以成法者。堯命司徒授以匡直勞來等法，舜命士師授以五刑五服五流五宅等法，命典樂授以直溫寬栗及依永和聲無相奪倫等法，成王置農官，授以錢镈铚艾耕耦等法，觀命官之典厘成之詩，是君父亦未有不知六府六蓺之學者。則袖手高坐徒事誦讀，固非所以爲臣子，亦豈所以作君父哉。[學辯一]又越旬，王子來會，複曰：周公制禮作樂，且以文武之聖開之，成康之賢繼之，太公召公君陳輩左右之，亦不百年，而昭王衰弱，迨東遷而周不可問矣。漢唐宋明，不拘古法，亦定數百年之天下，何歉于三代哉？予曰：漢唐後之治道較之三代，葢星淵不可語也。君葢未之思耳。世但見幽平之衰，而未實考其列國情勢民風也。且以春秋之末，其爲周七百年矣。只義姑存魯、展禽拒齊二事，風俗之美，人材之盛，魯固可尚也，齊乃以婦人而旋師，聞先王命而罷戰。由此以思當日人心風俗，豈漢唐後所可仿佛哉。王子曰：終見蓺學粗，柰何？予曰：此乃不知止耳。觀大學言明親，卽言止至善，見道爲粗，是不知至善之止也。故曰知止而後有定。王子乃歡忻鼓舞曰：昨所引子産一言，已深悚我心。自今日當務精此學，更無疑矣。因述乃父命計田數，不能悉理。予曰：計畞人以爲細事，然父命而不能悉理，亦缺于子道矣。王子曰：無大無小無不習孰，固也。然恐天下自有可大不可小之材，如龐士元非百裏才，曾子教孟敬子持大體，非乎？予曰：孔子椉田委吏，無不可爲。若位不稱材偠酣惰廢事，此自豪士之態，非君子之常也。孟敬子當時已與魯政，乃好理瑣小，故曾子教以所貴道三，豈可以此言，便謂笾豆之事不宜學乎？況當時學術未失，家臣庶士無不能理事者。第憂世冑驕浮不能持大體耳。能持大體，凡事自可就也。王子曰：博學乃古人第一義，易雲多識前言往行以畜其德，子路曰何必讀書然後爲學，可見古人讀書誦讀，亦何可全廢。予曰：周公之法，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書，豈可不讀書。但古人是讀之以爲學，如讀琴譜以學琴，讀禮經以學禮，博學之是學六府六德六行六蓺之事也，專以多讀書爲博學，是第一義已誤，又何暇計問思辨行也？王子行，越一日，予過其齋，王子曰：連日思樂能滌人渣滓。只靜敬以求懲忿窒欲，便覺忿欲全無，不時卻又發動，不如心比聲律，私欲自化也。余曰：噫，得之矣。某謂心思口語及紙上論議，皆不得力，臨事時依舊是所習者出，正此意也。夫禮樂，君子所以交天地萬物者也，位育實事端在于此。古人制舞而民腫消，造琴而陰風至，可深思也。王子又問：道問學之功卽六蓺乎？予曰：然。又問：如何是尊德性？予未荅。又問：如何是中人以上可以語上也？葢因程朱好語上，王子欲證語上之爲是也。予曰：離下無上。明德親民，尊德性道問學，只是此事。語上人皆上，語下人皆下。如灑埽應對下也，若以語上人，便見出敬；弦指徽律下也，若以語上人，便見出和。某昨引童子將命雲雲，正是道蓺一致耳。王子怃然曰：至言。予曰：此亦就所問爲言耳。其實上有上下有下，上下精粗，皆盡力求全，是謂聖學之極致耳。不及此者，甯爲一端一節之實，無爲全體大用之虛。如六蓺不能兼，終身只精一蓺可也。如一蓺不能全，數人共學一蓺，如習禮者，某冠昬、某喪祭、某宗廟、某會同，亦可也。夫吾輩姿質未必是中人以上，而從程朱倒學先見上面，必視下學爲粗，不肯用力矣。王子曰：下學而上達，孔子定法，烏容紊乎哉。[學辯二](程子曰：邢明叔明辨有才氣，其于世務練習，葢美才也。晚溺于佛，所謂日月至焉而已者，豈不惜哉。)朱子雲：程子死後，其高弟皆流于禅，豈知程子在時已如此乎！葢儒與禅異者，正在徹始徹終體用一致，故童子卽令學樂舞勺，夫勺之義大矣，豈童子所宜歌？聖人若日自灑埽應對，以至參贊化育，固無高奇理，亦無卑瑣事，故上智如子貢，自幼爲之不猒其淺而聞道；粗疏如陳亢，終身習之，亦不至畏難而廢學。今明叔才氣明辨，練逹世務，誠爲美才，但因程子不以六蓺爲敎，初時既不能令明叔仞取其練習世務莫非心性，後又無由進于位育實具，回視所長者皆不足戀，烏得不入于禅也！夫日月至焉，乃吾夫子論諸賢不能純仁分寸也。當時曾子子貢之流俱在其中，乃以比明叔之溺佛，程子不亦易言乎。[性理書評，下同](明道謂謝顯道曰：爾輩在此相從，只是學某言語，故其學心與口不相應，盇若行之？請問焉，曰：且靜坐。伊川每見人靜坐，便歎其善學。)因先生只說話，故弟子只學說話，心口且不相應，況身乎，況家國天下乎？措之事業，其不相應者多矣。吾嘗談天道性命，若無甚扞格，一著手算九九數辄差。王子講冠禮若甚易，一習初祝便差。以此知心中惺覺，口中講說，紙上敷衍，不由身習，皆無用也。責及門不行，彼既請問，正好教之習禮習樂，卻只雲且靜坐。二程亦複如是。噫，雖曰不禅，吾不信也！(武夷胡氏曰：龜山天姿夷曠，濟以問學充養有道，德器早成，積于中者純粹而宏深，見于外者簡易而平澹，閑居和樂色笑可親，臨事裁處不動聲色，與之遊者，雖羣居終日，嗒然不語，飲人以和，而鄙吝之態自不形也。推本孟子性善之說，發明中庸大學之道，有欲知方者，爲指其攸趨，無所隱也。當時公卿大夫之賢者莫不尊信之。又曰：先生造養深遠，燭理甚明，混道同塵，知之者鮮。行年八十，志氣未衰。精力少年殆不能及。朝廷方向意儒學，日新聖德，延禮此老，置之經筵，朝夕咨訪，裨補必多。至如裁決危疑經理世務，若燭照數計而龜蔔也。)無論其它，只積于中者純粹而宏深一語，非大賢以上能之乎。其中之果純粹宏深與否，非仆所知，然朱子則已譏其入于禅矣。禅則必不能純粹宏深矣，至混迹同塵氣象，五經論孟中未之見，非孟子所謂同流合汙者乎？充此局以想夷曠簡易平澹和樂可親諸語，恐或皆孟子所狀鄉原光景也。(陳氏淵曰：伊川自涪歸，見學者凋落，多從佛教，獨龜山先生與謝丈不變，因歎曰：學者皆流于異端矣，惟有楊謝二君長進。)嘗觀孔子沒，弟子如喪父母，哀恸無以加矣，又爲之僃禮營葬送終，無以加矣，又皆廬其墓三年，惓戀無以加矣。余情複見于同門之不忍離，相向而哭皆失聲，其師弟子情之笃，而義之重如此。迄後有宋，程朱不惟自任以繼孔子之統，在當日門人亦以爲今之孔子矣，後世景仰亦謂庶幾孔門師弟子矣。而其沒也，不過一祭一贊，他無聞焉。仆存此疑于心久矣，亦謂生榮死哀之狀，必別有記載，寡陋未之見耳。殊不意伊川生時，門人已如此其相負也，涪之別也日月幾何，而遽學者凋落相率而從于佛也，又孰知所稱楊謝不變者，其後亦流于禅也。非因二程失古聖教人成法，空言相結之不固，不如實學之相交者深乎？抑程門弟子之從佛，或亦其師夙昔之爲教者去佛不遠也。程子辟佛之言曰：彌近理而大亂真。愚以爲非佛之近理，乃程子之理近佛也。試觀佛氏之教與吾儒之理，遠若天淵，判若黑白，反若冰炭，其不相望也如適燕適越之異，安在其彌近理也？孟子曰：治人不治反其智。伊川于此，徒歎學者之流于異端，而不知由己失孔子之教亦不自反矣。(問：龜山晚年出處不可曉，其召也以蔡京，然在朝亦無大建白。朱子曰：以今觀之，則可以追咎當時無大建白。若自己處之，不知當時所當建白者何事。或雲不過擇將相爲急。曰：也是好說擇將相固是急，然不知當時有甚人可爲。當時將只說種師道，相只說李伯紀，然固皆嘗用之矣。又況自家言之，彼亦未必見聽。據當時事勢亦無可爲者，不知有大聖賢之才何如耳。)當時所稱大儒如龜山者，既自無將相材，又無所保舉，異世後追論亦無可信之人，不過種李二公而已。然則周程張邵墳土尚新，其所成之人材皆安在哉？世有但能談天說性講學著書而不可爲將相之聖賢乎？或言擇將相爲急，何不曰：當時龜山便是好將相，惜未信用。乃但雲也只好說擇將相。葢身分亦有所不容誣也。噫，儒者不能將不能相，但言擇將相，將相皆令何人爲邪？末又雲當時事勢亦無可爲者，不知有大聖賢之才何如耳，是明將經濟事勢讓與聖賢，尚得謂之道學乎？至于李公字行種公名呼，此朱子重文輕武不自覺處，其遺風至今日，衣冠之士羞與武夫齒，秀才挾弓矢出鄉人皆驚，甚至子弟騎射武裝父兄便以不才目之，獨不思孔門無事之時，弓矢劍佩不去于身也？武舞幹戚不離于學也？身爲司寇，墮三都，會夾谷，無不尚武事也，子路戰于衛，冄樊戰于齊，其余諸賢氣象皆可想也。學喪道晦，至此甚矣！孔門實學亦可以複矣。(問：龜山當時何意出來？曰：龜山作人也苟且，是時未免祿仕，故亂就之。雲雲。問：或者疑龜山爲無補于世，徒爾紛紛，或以爲大賢出處不可以此議，如何？曰：龜山此行固是有病，但只後人又何曾夢到他地位在？惟胡文定以柳下惠援而止之而止比之，極好。)余嘗謂宋儒是聖學之時文也，看朱子前面說龜山作人苟且，未免祿仕，故亂就之，此三語抑楊氏于鄉黨自好者以下矣。後面或人說大賢出處不可議，又引胡氏之言比之柳下惠，且曰極好，又何遽推之以聖人哉？葢講學諸公只好說體面話，非如三代聖賢，一身之出處、一言之抑揚，皆有定見。龜山之就召也，正如燕雀處堂，全不見汴京亡、徽欽虜，直待梁折楝焚而後知金人之入宋也。朱子之論龜山，正如戲局斷獄，亦不管聖賢成法，只是隨口臧否。駁倒龜山以伸吾識，可也；救出龜山以全講學體面，亦可也。(上蔡直指窮理居敬爲入德之門，最得明道教以綱領。)窮理居敬四字，以文觀之甚美，以實考之，則以讀書爲窮理功力，以恍惚道體爲窮理精妙，以講解著述爲窮理事業，俨然靜坐爲居敬容貌，主一無適爲居敬工夫，舒徐安重爲居敬作用，視世人之醉生夢死、奔忙放蕩者，誠可謂大儒氣象矣。但觀之孔門，則以讀書爲致知中之一事，且書亦非徒占畢讀之也。曰爲周南召南，曰學詩學禮，曰學易執禮，是讀之而卽行之也。曰博學于文，葢詩書六蓺以及兵農水火在天地間燦著者，皆文也，皆所當學之也。曰約之以禮，葢冠昬喪祭宗廟會同，以及升降周旋衣服飲食，莫不有禮也，莫非約我者也。凡理必求分析之精，是謂窮理；凡事必求謹慎之周，是謂居敬。上蔡雖賢，恐其未得此綱領也，不然，豈有居敬窮理之人而流入于禅者哉。(問：上蔡說橫渠以禮教人，其門人下稍頭低，只溺于刑名度數之間，行得來因無所見處，如何？曰：觀上蔡說得偏了，這都看不得禮之大體，所以都易得偏。如上蔡說橫渠之非，以爲欲得正容謹節，這是自好，如何廢這個得？如專去理會刑名度數，固不得，又全廢了這個也不得。)宋儒胡子外，惟橫渠爲近孔門學教，謝氏偏與說壞，譏其門人下稍頭低，溺于刑名度數，以爲橫渠以禮教人之流獘。然則教人不當以禮乎？謝氏之入禅于此可見。二程平昔之所以教楊謝諸公者，于此可想矣。玩行得來因無所見一語，橫渠之教法可敬矣，民可使由之不可使知之，道之以德，齊之以禮，此聖賢百出不易之成法也，雖周公孔子亦只能使人行，不能使人有所見，功侯未到，即強使有所見，亦無用也。孟子曰：行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知道者，衆也。此固歎知道之少，而吾正于此服周公孔子流澤之遠也。布三重以教人，使天下世世守之，後世有賢如孟子者，得由行習而著察，卽愚不肖者亦相與行習于吾道之中，正中庸所謂：行而世爲天下法，亦何必人人語以性道，而始爲至乎？則橫渠之門人卽使皆以刑名度數爲道，何害也？朱子既見謝氏之偏而知橫渠之是，即宜考古稽今，與門人講而習之，使人按節文家行典禮，乃其所也。柰何盡力太極河洛諸晝，誤此歲月，迨老而著家禮，又多自嫌不妥，未及改正而沒。其門人楊氏固嘗代爲致憾矣。考其實，及門諸公不知式刑與否，而朱子家祠喪禮已多行之，未當，失周公孔子之意，豈非言易而行難哉。(和靖涪州被召，祭伊川文雲：不背其師則有之，有益于世則未也。因言學者只守得某言語，已自不易，少間又自轉移了。)吾讀甲申殉難錄，至愧無半策匡時難、惟余一死報君恩，未嘗不泣下也！至覽和靖祭伊川不背其師有之、有益于世則未二語，又不覺廢卷浩歎，爲生民怆惶久之！夫周孔以六蓺教人，載在經傳，子罕言仁命性道不可得聞。予欲無言。博文約禮等語出之孔子之言及諸賢所記者，昭然可考，而宋儒若未之見也。伊川明見其及門皆入于禅而不悟，和靖自覺其無益于世而不悟，甚至求一守言語者亦不可得，其獘不大可見哉！(一日論伊川門人雲多流入釋老，陳文蔚曰：只是遊定夫如此，恐龜山輩不如此。曰：只論語序便可見。)朱子論遊楊入釋老處，不知何指，但旣廢堯舜周孔六府六蓺之學，則其所謂不入釋老者又果何指也？仆嘗論漢儒，如萬石君家法，真三代遺風，而史不以儒目之，則其所謂儒，只是偏在訓诂辭華之流耳。今觀朱門師弟，一生肆力文字光景，恐或不免爲遊楊所不屑也。(看道理不可不子細。程門高弟如謝上蔡遊定夫楊龜山輩，下稍皆入禅，必是程先生當初說得高了，少下面著實功夫，故流獘至此。)下面著實功夫，是何物乎？將謂是靜敬乎？程門諸子固已力行之矣，將謂是禮樂射禦書數乎？朱子已雲補填難，姑弗爲之矣。將謂是庸德庸言乎？恐禮樂射禦書數，所以盡子臣弟友之職者既不爲，又何者是其不敢不勉者乎？考其與門人日征月邁者，則惟訓解纂修，死生以之。或其所雲下面著實功夫者，未必是孔子所雲下學也。(韓退之雲：孔子之道大而能博，門弟子不能徧觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。此說甚好，看來資質定了，其爲學也，只就他資質所尚處，沾得些小好而已。所以學者貴公聽並觀，求一個是，不貴徒執己自用。今觀孔門諸子，只除顔曾之外，其它說話便皆有病。)平日講學主變化氣質，此處卻雲：其爲學也只就資質所尚處沾些小好而已。葢諸先生仞氣質有惡，不得不說變化。此處要說諸賢各得其性之所近，故又說氣質已定只沾些小好，且下雲學貴公聽並觀求一個是，信如此言，而諸賢徒執己見求之，固可憾矣，乃吾夫子亦不爲之一指迷也？則朱子所見之道，與所爲之學所行之教，與聖門別是一家，明矣。至于求諸賢之短，又何不著實體驗諸賢之造詣何如，吾輩較之何如，乃但論其言語有病無病乎？仆謂不惟七十子之品詣非可輕議，便是二千九百余人，既經聖人陶鑄，亦不易幾也。自戰國橫議，重以秦人之焚坑、東漢之訓诂、魏晉之清談、曆代之佛老、宋元之靜悟，而七十子之身分久不明于世矣，吾嘗謂孔子如白日當空，不惟列宿衆星不顯其光，卽月與五星亦爲之掩。若當下旬之時一行星在天，四國仰之如日然矣。故夢奠之後，羣推有子爲聖人，西河又推蔔子爲聖人，當時七十子身通六蓺，日月至仁，如有一人出于後世，皆足守先待後，使人望爲聖人，非周程以下諸公所可比也。近法幹王子有言：後儒稍有不純，議祀典者動言黜退。聖門如冄求之聚斂、宰我之短喪，何可從祀？予曰：君未之思耳，冄子固有虧欠處，其學卻實如大木然，雖枝節少缺，仍是有用之巨材，豈可舍也。故聖門一推政事之科，一在言語之列，不比後人徒于語言文字標榜耳。王子曰：然。(李延平先生從羅仲素學講讀之余，危坐終日，以驗夫喜怒哀樂未發之前氣象爲何如，而求所謂中者。若是者，葢久之而知天下之大本真有在乎是也。)昔孔門固有講誦，乃誦其所學講其所學，如誦三代之禮講三代之禮，以學禮誦樂章，講樂器樂音樂理以學。樂未有專以講誦爲學者。至于危坐終日以驗未發氣象，爲求中之功，尤孔子以前千聖百王所未聞也。今有宋諸先生講讀之余繼以靜坐，更無別功，遂知天下之大本真在乎是，噫，果天下之大本邪？果天下之理無不自是出邪？何孔門之多事邪！(先生資禀勁特，氣節豪邁，而充養純粹，無複圭角。精純之氣達于面目，色溫言厲，神定氣和，語默動靜端詳閑泰，自然之中若有成法。平居恂恂于事若無可否，及其應酬事變，斷以義理，則有截然不可犯者。先生之道德純僃，學術通明，求之當時，殆絕倫比。然不求知于世，而亦未嘗輕以語人，故上之人旣莫之知，而學者亦莫之識，是以進不獲行于時，退未及傳之于後，而先生方且玩其所安樂者于畎畞之中，悠然不知老之將至，葢謂依乎中庸遯世不見知而不悔者，先生庶幾焉！)合二段觀之，則延平先生真一孔子矣！夫聞惡而信聞善而疑者，小人也。仆卽不肖，何忍以小人自居乎？但以唐虞三代之盛，亦數百年而後出一大聖，不過數人輔翼之，若堯舜之得禹臯，孔子之得顔曾，直如彼其難而出，必爲天地建平成之業，處亦一年成聚，二年成邑，三年成都，或身教三千以成天下之材，斷無有聖人而空生之者。況秦漢後千余年間，氣數乖薄，求如子路冄有尚不可得，何獨以偏缺微弱、兄于契丹臣于金元之宋，前之居汴也，生三四堯孔，六七禹顔；後之南渡也，又生三四堯孔，六七禹顔，而乃前有數聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，拱手以二帝畀金，以汴京與豫矣！後有數十聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，推手以少帝赴海、以玉玺與元矣！多聖多賢之世而乃如此乎？噫！(先生居處有常，不作費力事。)只不作費力事五字，不惟贊延平，將有宋一代大儒皆狀出矣。子路問政，子曰：先之，勞之。天下事皆吾儒分內事，儒者不費力，誰費力乎？試觀吾夫子生知安行之聖，自兒童嬉戲時卽習爼豆升降，稍長卽多能鄙事，至老設教與諸弟子揖讓進退、鼓瑟習歌、羽鑰幹戚弓矢會計，一切涵養心性、經濟生民者，葢無所不爲也。及其周遊列國，席不暇暖而辄遷，其作費力事如此，然布衣也。周公，文王之子武王之弟成王之叔父，身爲上公者也，而亦多材多蓺，吐哺握發以接士，制禮作樂以教民，其一生作費力事又如此。故曰儒者，天地之元氣，以其在上在下皆能造就人材以輔世澤民、參贊化育故也。若夫講讀著述以明理，靜坐主敬以養性，不肯作一費力事，雖曰口談仁義，稱述孔孟，其與釋老相去幾何！(問：先生所作李先生行狀雲，終日危坐以驗夫喜怒哀樂之前氣象爲何如，而求所謂中者，與伊川之說若不相似。曰：這處是舊日下的語，太重，合以伊川之語格之，則其下功夫處亦有些子偏，只是被李先生靜得極了，便自見得是有個覺處，不似別人。今終日靜坐，只是且收斂在此，勝于奔馳。若一向如此，又似坐禅入定。)靜極生覺，是釋氏所謂至精至妙者，而其實洞照萬象處，皆是鏡花水月，只可虛中玩弄光景。吾聞一管姓者，與吾友汪魁楚之伯同學僊于泰山中，止語三年，汪之離家十七年，其子往視之，管能豫知，以手畫字曰：汪師今日有子來。旣而果然。未幾其兄呼還，則與鄉人同也。吾遊燕京，遇一僧敬軒，不識字，坐禅數月，能作詩。旣而出關，則仍一無知人也。葢鏡中花水中月，去鏡水則花月無有也。卽使其靜功綿延一生不息，其光景愈妙，虛幻愈深，正如人終日不離鏡水，玩弄花月一生，徒自欺一生而已，何與于存心養性之功哉？有宋諸先生，吾固未敢量，但以靜極有覺爲孔子學宗，則斷不敢隨聲相和也。(問：延平先生何故驗于喜怒哀樂未發之前而求所謂中？曰：只是要見氣象。陳後之曰：持守良久，亦可見未發氣象。曰：延平亦是此意。又問：此與楊氏于未發前體驗者，異同何如？曰：這個亦有些病。那體驗字是有個思量了，便是已發；若觀時恁著意看，便是已發。問：此體驗是著意觀，只恁平常否？曰：此亦是以不觀觀之。)觀此及前節，則宋儒之不爲禅者鮮矣。而方且攻人曰，近有假佛老之似以亂孔孟之真者。愚謂充此段之意，乃是假佛老之真以亂孔孟之似耳。(某舊見先生時，說得無限道理，也曾去學禅。先生雲：汝恁地懸空，理會得許多，面前事卻又理會不得？道亦無奇妙，只在日用間著實用工夫處理會，便自見得。後來方曉得他說，故今日不至無理會耳。)以此知朱子亦曾學禅，宜其洗濯不浄者自贻伊戚矣。延平謂之曰：汝懸空理會許多面前卻理會不得。理會面前者，惟周公孔子之道，朱子自言不至無理會，以今觀之，日用間還欠理會。葢二先生之所謂面前事，較釋氏之懸空而言耳。若二先生得周孔而見之，其所以告之者，必仍如李之告朱也。(胡文定曰：豈有見理已明，而不能處事者。此語好。)見理已明而不能處事者多矣，有宋諸先生便謂還是見理不明，只教人明理。孔子則只教人習事。迨見理于事，則已徹上徹下矣。此孔子之學與程朱之學所由分也。(延平謂朱子曰：渠初從謙開善處下功夫來，故皆就裏面體認。今既論難，見儒者路脈，極能指其差誤之處。自見羅先生來，未有見如此者。)朱子雖逃禅歸儒，惜當時指其差誤，猶有未盡處。只以補填禮樂射禦書數爲難。謂待理會道理通透，誠意正心後，方理會此等，便是差誤。夫蓺學，古人自八歲後卽習行，反以爲難；道理通透誠意正心，乃大學之純功，反以爲易而先之。斯不亦顛倒矣乎？況舍置道理之材具、心意之作用，斷無通透誠正之理，卽使強以其鏡花水月者命之爲通透誠正，其後亦必不能理會六蓺。葢有三故焉：一者遊思高遠，自以爲道明德立，不屑作瑣繁事；一者略一講習，卽謂已得，未精而遽以爲精；一者旣廢蓺學，則其理會道理誠意正心者，必用靜坐。讀書之功且非卒時所能奏效，烏能勞筋骨、費氣力作六蓺事哉？吾嘗目擊而身嘗之，知其爲害之巨也。(勉齋黃氏曰：先生年十四，慨然有求道之志，博求之經傳，徧交當世有識之士，雖釋老之學，亦必窮其歸趣。)今世爲學，須不見一奇異之書，但讀孔門所有經傳，卽從之學其所學，習其所習，庶幾不遠于道。雖程朱陸王語錄，亦不可觀，否則鮮不以流之濁而誣其源之清也。朱子少時因誤用功于釋老，遂沾其氣味不能滌，此歧途之穢，豈非宋元來學者之不幸哉！余細玩朱子語錄，亦有恍悟性學本旨處，但無如曾孟者從旁一指，終不能出彼入此，故又仍歸周程所說。或曰：悟學宗如是其難。吾子天資猶夫人也，而謂獨明孔子學宗，吾滋惑矣。予曰：葢有由也。吾自弱冠遭家難，頗志于學，兼讀朱陸語錄。後以心疾，無所得而委弱。至申辰年，得交王子助予，遂專程朱之學。乙巳丙午，稍有日進之勢。丁未，就辛裏館，日與童子輩講課時文，學遂退。至戊申，遭大故，哀毀廬中，廢業期年。怱知予不宜承重，哀稍殺。旣不讀書，又不接人，坐臥地上，覺程朱氣質之說，大不及孟子性善之旨。因徐按其學，原非孔子之舊。是以不避朱季友之罪，而有存性存學之說，爲後二千年先儒救參雜之小失，爲前二千年聖賢揭晦沒之本源。倘非丁未廢歇，戊申遭喪，將日征月邁，望程朱而患其不及，又焉暇問其誤否哉！(至若求道而過者，病傳注誦習之煩，以爲不立文字可以識心見性，不假修爲可以造道入德，守虛靈之識而昧天理之真，借儒者之言以文佛老之說。學者利其簡，便诋訾聖賢，捐棄經典，猖狂叫呶，側辟固陋，自以爲悟。)此朱子極诋陸門之失處。然由孔門觀之，則除捐棄經典、猖狂叫呶外，其它失處，恐亦朱門所不能盡免也。(其于讀書也，必使之辯其音釋，正其章句，玩其辭求其意，研精覃思以究其所難，平心易氣以聽其所自得。然爲己務實，辨別義利，毋自欺，謹其獨之戒，未嘗不三致意焉。葢亦欲學者窮理反身，而持之以敬也。從遊之士叠誦所習，以質其疑，意有未喻，則委曲告之，而未嘗倦；問有未切，則反複誡之，而未嘗隱。務學笃則喜見于言，進道難則憂形于色，講論經典，商略古今，率至夜半。雖疾病支離，諸生問辨則脫然沈疴之去體。一日不講學，則惕然常以爲憂。摳衣而來，遠自川蜀。文辭之傳，流及海外。)可惜先生苦心苦功，此半幅述之悉矣。試問如孔門七十子者，成就幾人？天下被治平者幾世？明行吾道而異端頓息者幾分？昔孔子承周末文勝之際，灼見道之不興，不在文之不詳，而在實之不修，奮筆刪定繁文，存今所有經書，取足以明道，而學教專在六蓺，務期實用。其與端木、言蔔諸子以下，絶少言語。至于天道性命之言，尤少。是以學者用功省而成就多。五季之世，武臣司政，詩書高閣。至宋，而周程諸儒出，掀精抉奧，鼓動一時，惟安定胡先生，獨知救獘之道在實學不在空言，其主教太學也，立經義治事齋，可謂深契孔子之心矣。晦庵先生所宜救正程門末流之失，而獨宗孔子之經典，以六蓺及兵農水火錢谷工虞之類訓迪門人，使通儒濟濟，澤被蒼生，佛老息滅，乃其能事也。而區區章句如此謂之何哉。(至若天文地志律曆兵機，亦皆洞究淵微。文詞字晝，騷人才士疲精竭神，嘗病其難，至先生未嘗用意，而亦皆動中規繩，可爲世法。)天文地志律曆兵機數者，若洞究淵微，皆須日夜講習之力，數年曆驗之功，非比理會文字，可坐而獲也。先生既得其淵微，柰何門人錄記言行之詳，未見其爲如何用功也？況語及國勢之不振，感慨以至泣下，亦悲憤之至矣。則當時所急，孰有過于兵機者乎？正宜誘掖及門，成就數士，使得如子路冄有樊遲者相與共事，則楚囚對泣之態可免矣，乃其居恒傳心靜坐主敬之外無余理，日燭勤勞解書修史之外無余功，在朝莅政正心誠意之外無余言，以致乘肩輿而出，輕浮之子遮路，而進厭聞之诮。雖未當要路，而曆仕四朝，在外九考，立朝四旬，其所建白可槩見也。故三代聖賢躬行政績多實征，近今道學學問德行多虛語。則所謂天文地志律曆兵機洞究淵微者，恐亦是作文字理會而已。(先生出，而自周以來聖賢相傳之道一旦豁然，如大明中天，昭晰呈露。)楊子雲曰：古者楊墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。韓子駁之雲：夫楊墨行正道廢，孟子雖賢聖，不得位，空言無施，雖切何補？然賴其言，而今之學者尚知宗孔氏、崇仁義、貴王賤霸而已。其大經大法皆亡滅壞爛，所謂存什一于千百，安在其能廓如也？夫孟子辟楊墨而楊墨果息，尊孔氏而孔氏果尊，崇仁義貴王賤霸而仁義果崇王果貴霸果賤，至大經大法，如班爵班祿井田學校，王道所必舉者，明則明行則行，非後世空言之比。正子貢所稱賢者識其大者。子雲贊之一語頗易，文公議之。今朱子出，而氣質之性參雜于荀楊，靜坐之學出入于佛老，講解緐于漢唐，標榜溢于東京，禮樂之不明自若也，王道之不舉自若也，人材之不興自若也，佛道之日昌而日熾自若也。有志于學者承襲其迹，以主敬靜坐求道，不至盡奉釋道名號，與二家鼎峙而已。若問自周以來聖賢相傳之道，則絕傳久矣。黃氏遽謂一旦豁然如大明中天，豈惟不足俟聖人于百世，恐後世有如韓子者亦不免其議也。(果齋李氏曰：先生之道之至，原其所以臻斯域者無他焉，亦曰主敬以立其本，窮理以致其知，反躬以踐其實。而敬者又貫通乎三者之間，所以成始而成終也。故其主敬也雲雲，內則無二無適，寂然不動；外則俨然肅然，若對神明雲雲。其窮理也雲雲，字求其訓，句索其旨，雲雲。始以孰讀，使其言皆若出于吾之口；繼以精思，使其意皆若出于吾之心。自表而達裏，自流而溯源，索其精微，若別黑白，辨其節目，若數一二雲雲。而後爲有得焉。若乃立論以驅率聖言，鑿說以妄求新意，或援引以相糾紛，或假借以相混惑，雲雲，以爲學者之大病，不痛絕乎此，則終無入德之期。葢自孔孟以降千五百年之間，讀書者衆矣，未有窮理若此其精者也，雲雲。及其理明義精，養深積盛，充而爲德行，發而爲事業，雲雲，入而事君則必思堯舜其君，出以治民則必以堯舜其民。)李氏此贊，體用兼赅矣，仆不必詳辨，但願學者取朱子之主敬窮理，與孔門一質對；取朱子之事業，與堯舜一質對，則其學宗之異判然矣。總之，于有宋諸先生，非敢苛求，但以甯使天下無學，不可有參雜佛老之學；甯使百世無聖，不可有將就冒仞標榜之聖。庶幾學則真學，聖則真聖雲爾。(言論風旨之所傳，政教條令之所布，皆可爲世法。而其考諸先聖而不謬，建諸天地而不悖，百世以俟聖人而不惑者，則以訂正羣書，立爲准則，使學者有所依據循守，以入堯舜之道，此其勳烈之尤彰明盛大者。)考諸先聖而不謬等語，何其大，而乃歸之訂正羣書乎？夫朱子所以盡力于此，與當時後世所以笃服于此者，皆以孔子刪述故也。不知孔子是學成內聖外王之德，教成治世之材，魯人不能用又不能薦之周天子，乃出而周遊，周遊是學教後不得已處，及將老而道不行，乃歸魯刪述以傳世。刪述又周遊後不得已處。戰國說客，置學教而學周遊，是不知孔子之周遊爲孔子之不得已也，宋儒又置學教及行道當時，而自幼壯即學刪述，教弟子亦不過是，雖講究禮樂，亦只欲著書垂世，不是欲于吾身親見之，是又不知孔子之刪述爲孔子之尤不得已也。況孔子之刪述，是刪去緐亂，而僅取足以明道，正恐後人馳逐虛浮，失其實際也。宋儒乃多爲注解，遞相增益，不幾決孔子之堤防而導泛濫之流乎？此書所以益盛，而道所以益衰也。(先生搜輯先儒之說而斷以己意，彙別區分，文從字順，妙得聖人之本旨，昭示斯道之標的，又使學者先讀大學以立其規模，次及語孟以盡其蘊奧，而後會其歸于中庸。尺度權衡之既定，由是以窮諸經、訂羣史，以及百氏之書，則將無理之不可精，無事之不可處矣。)以讀經史訂羣書爲窮理處事，以求道之功，則相隔千裏；以讀經史訂羣書爲卽窮理處事，曰：道在是焉，則相隔萬裏矣。茲李氏以先生解書得聖人之本旨，遂謂示斯道之標的，以先生使學者讀書有序，遂將謂無理不可精，無事不可處。噫，宋元來效先生之彙別區分，遵先生讀書之序，果已無理不可精，無事不可處否乎？譬之學琴然，詩書猶琴也，爛孰琴譜，講解分明，可謂學琴乎？故曰：以講讀爲求道之功相隔千裏也。更有一妄人，指琴譜曰：是卽琴也，辨音律協聲韻，理性情通神明，此物此事也。譜果琴乎？故曰：以書爲道相隔萬裏也。千裏萬裏何言之遠也，亦譬之學琴然。歌得其調，撫娴其指，弦求中音，徽求中節，聲求協律，是謂之學琴矣，未爲習琴也。手隨心，音隨手，清濁疾徐有常規，鼓有常功，奏有常樂，是之謂習琴矣，未爲能琴也。弦器可手制也，音律可耳審也，詩歌惟其所欲也，心與手忘，手與弦忘，私欲不作于心，太和常在于室，感應陰陽，化物達天，于是乎命之曰能琴。今手不彈心不會，但以講讀琴譜爲學琴，是渡河而望江也。故曰：千裏也。今目不覩耳不聞，但以譜爲琴，是指薊北而談滇南也，故曰：萬裏也。(洙泗以還，博文約禮，兩極其至者，先生一人而已。)博學于文約之以禮，乃孔門祖述堯舜憲章文武之實功，明德親民，百世不易之成法也。但孔門曰博文約禮，程朱亦曰博文約禮，此殊令人不敢辯。然實有不待辯而判如者。孔門之博學，學禮學樂學射學禦學書數以至易書，莫不曰學也。周南召南曰爲也，言學言爲，既非後世讀講所可混，禮樂射禦書數，又非後世章句所可托。況于及門之所稱贊，當時之所推服，師弟之所商榷，若多學而識、不試故蓺、博學而無所成名、文武之道未墜于地、文不在茲、遊于蓺、如或知爾、可使從政諸章，皆可按也。此孔門之文，孔門之學也。程朱之文，程朱之博學，則李氏已詳言之，不必贅矣。孔門之約禮，大而冠昬喪祭宗廟會同，小而飲食起居衣服男女，問老耼、習大樹下、公西子曲禮精孰夫子遜其能，可謂禮聖，言曾諸賢，纖微必謹，以此約身，卽以此約心，出卽以此約天下，故曰：齊之以禮。此千聖體道之作用，百世入道之實功，故中庸贊聖人之道，至于發育萬物，峻極于天，序君子之功，僃著尊德性道問學，而其中直指曰：禮儀三百威儀三千。且曰：苟不至德，至道不凝。是顯以三千三百爲至道，如外此而別有率性，別有笃恭，子思亦得罪聖門矣。此孔門之禮，孔門之約也。程朱之約禮，則惟曰：內而無二無適，寂然不動，外而俨然肅然，若對神明而已。其博約極至與否，未敢易言，願學者先辨其文與禮焉可也。(鶴山魏氏曰：國朝之盛，大儒輩出，聲應氣求，若合符節。曰極曰誠曰仁曰道曰忠曰恕曰性命曰氣質曰天理人欲曰陰陽鬼神，若此等類，凡皆聖門講學之樞要，而千數百年習浮踵陋莫知其說者，至是脫然若沈疴之間，大寐之醒。至于朱文公先生，始以強志博見淩高厲空，自受學延平李先生，遏然如將弗勝，于是斂華就實，反博歸約，迨其蓄久而思渾，資深而行孰，則貫精粗合內外，群獻之精蘊，百家之異指，毫分縷析，如示諸掌。張宣公呂成公，同心協力以閑先聖之道，而僅及中身，論述靡定。惟先生巍然獨存，中更學禁，自信益笃，葢自易詩中庸大學論語孟子，悉爲之推明演繹，以至三禮孝經，下迨屈韓之文，周程張邵之書，司馬氏之史，先正之言行，亦各爲之論著，然後帝王經世之規，聖賢新民之學，燦然中興。)天命陰陽鬼神等，仆之愚，未足與議。但以大半屬聖人所罕言不語者，而必毫分縷析如示諸掌，何爲也哉？至于推明古人之經書論著先正之前言往行，此自學成後余事，學成矣則用以行之，如不用，亦可全吾性分，以還天地，不著述可也。觀其時果有大理未明大害未除，不得已而有所著述，以望後世之明之除之，亦可也，若文人之文書生之書，解之論之，則不必矣。乃今以此等推演論著之既明，遂爲帝王經世之規聖賢新民之學，燦然中興，不其誣與？無實功于聖道，旣不免堯舜孔孟在天者之歎息，又無實征于身世，豈能服當日之人心乎？徒以空言橫推駕一世之上，而動擬帝王聖賢，此所以召僞學之名也。(問：子靜不喜人論性。曰：怕只是自己理會不曾分曉，怕人問難，又長大了，不肯與人商量，故一截截斷。然學而不論性，不知所學何事。)不喜人論性，未爲不是。但少下學耳。朱子好論性，又教人商量性，謂卽此是學，則誤矣。故陸子對語時，每不與說者，中不取也。不取朱子，而不思我所見果是，何以不能服此友也。朱子此等貶斥，尤不取陸子，不取陸子而亦不思我所言果是何以不能服此友也。子曰：察言而觀色，慮以下人。兩先生豈未用此功欤？(子靜之學，看他千般萬般病，只在不知有氣禀之雜。)朱子之學，全不覺其病，只由不知氣禀之善，以爲學可不自六蓺入，正不知六蓺卽氣質之作用，所以踐形而盡性者也。(子靜說良知良能四端等處，且成片段，似經語，不可謂不是。但說人便能如此，不假修爲存養，此卻不得。譬如旅寓之人，自家不能送他還鄉，但與說雲：爾自有田有屋，大段快樂，何不便回去？那人旣無資送，如何便回去？又如脾胃受傷不能飲食之人，卻強將飯將肉塞入他口，不問他吃得吃不得，若是一頓便理會的，亦豈不好？然非生知安行者，豈有此理。便是生知安行也，須要學，大抵子思說率性，孟子說存心養性，大段說破，夫子更不曾說，只說孝弟忠信笃敬，葢能如此，則道理便在其中矣。)陸子說，良知良能人便能如此不假修爲存養，非是言不用修爲存養，乃仞孟子先立乎其大者，則其小者不能奪，二句稍泥，又不足朱子之章句誦讀，故立言過激，卒致朱子輕之。葢先立其大，原是根本，而維持壅培之無具，大亦豈易言立也。朱子旅寓人傷脾胃人二喻，誠中陸子之病，但又是手持路程本當資送，口說健脾和胃方當開胃進食，卽是終年持說，依然旅寓者不能回鄉，傷脾胃者不能下咽也。此所以亦爲陸子所笑，而學宗遂不歸一矣。豈若周公孔子三物之學，真旅寓者之糇糧車馬，傷脾胃者之參朮縮沙也哉！(陸氏會說其精神亦能感發人，一時被他聳動底亦便清白，只是虛，更無底簟。思而不學則殆，正爲無底簟便危殆也。山上有木漸，君子以居賢德善俗。有階梯而進，不患不到。今其徒往往進時甚銳，然其退亦速，纔到退時，便如墜千仞之淵。)朱子指陸門流獘處，亦所以自狀。但朱子會說，又加會解會著，是以聳動愈多，頗有底簟。或問：讀講著述雖是倚書本，然畢竟經傳是把柄，故頗有底簟否？予曰：亦是。讀講經書，身心有所依據，不至縱放。但亦秏費有用精神，不如陸王精神不損，臨事尚有用也。吾所謂頗有底簟者，葢如講著此一書，若全不依此書行，不惟無以服人，己心亦難安，故必略有所行。此處稍有底簟，只因原以講解爲學，而以行爲襯貼，終不免挂一漏二，卽所行者，亦不純孰，不如學而時習，身心道蓺一致加功，進鋭不得，亦退速不得，卽此爲學，即此爲行，卽此爲教，舉而措之，卽此爲治。雖聰明如顔賜，焉得不歎循循善誘，欲罷不能也哉。傥入程朱之門，七十子皆流于禅林，二千九百人皆習爲章句矣。烏呼，吾安得一聖門徒衆之末而師之也哉！或問：宋儒挂一漏二，所行不孰，何處見？予曰：如朱子著家禮一書，家中亦行禮，至斬喪墨衰出入，則半禮半俗，既廢正祭，乃又于俗節墨衰行事。此皆失周公本意。至于婦人，便不與定喪服杖绖之制，祭時婦人亦不饋祭殽。至求一監視而亦若不得者，此何說乎？商人尚音，周人尚臭，皆窮究陰陽之秘，祭祀之要典也，諸儒語錄言熏蒿淒怆等語，亦痛切似知鬼神情狀者，至于集禮，乃將笙磬脂膟等皆削去之，如此類，難以勝述，不可見哉。(程子曰：古人雖胎教與保傅之教，猶勝今日庠序鄉黨之教，古人自幼學，耳目遊處所見皆善，至長而不見異物，故易以成就。今日自少所見皆不善，纔能言便習穢惡，日日铄銷，更有甚天理。)旣知少時缺習善之功，長時又習于穢惡，則爲學之要，在變化其習染，而乃雲變化氣質，何也？(勿謂小兒無記性，所曆事皆能不忘。)所曆事皆不忘，乃不教之曆事，何也？(朱子曰：古者初年入小學，只是教之以事，如禮樂射禦書數及孝弟忠信之事，自十六七入大學，然後教之以理，如致知格物及所以爲孝弟忠信者。)旣言此，何不學古人而身見之？要之孔門稱古昔，程朱兩門亦稱古昔，其所以稱者則不同也。孔門是身作古人，故曰：吾從周。二先生是讓與古人，故曰：是難。孔門講禮樂，程朱兩門亦講禮樂，其所以講者則不同也，孔門是欲當前能此，故曰：禮樂君子不斯須去身。二先生是僅欲人知有此，故曰：姑使知之。(如今全失了小學工夫，只得教人且把敬爲主，收斂身心卻，方可下工夫。或雲敬當不得小學，某看來小學卻未當得敬。)敬字字面好看，卻是隱壞于禅學處。古人教灑埽卽灑埽，主敬；教應對進退卽應對進退，主敬；教禮樂射禦書數，卽度數、音律、審固、罄控、點畫、乘除，莫不主敬。故曰：執事敬，故曰：敬其事，故曰：行笃敬，皆身心一致加功，無往非敬也。若將古人成法皆舍置，專向靜坐收攝徐行緩語處言主敬，則是儒其名而釋其實，去道遠矣。或雲敬當不得小學，真朱子益友，惜其未能受善也。(問：如何學可謂有得？程子曰：大凡學問聞之知之皆不爲得，得者，須默識心通。學者欲有所得，須是誠意燭理。)程朱言學至肯綮處，若特避六蓺六府之學者，何也？如此段言聞之知之皆不爲得，可謂透宗語矣。下何不雲得者，須履中蹈和、躬習實踐，深造以六蓺之道，乃自得之也。乃雲須默識心通，不仍是知之乎？(進學莫大于致知，養心莫大于理義，古人所養處多，若聲音以養其耳，舞蹈以養其血脈，今人都無，只有義理以養心，又不知求。)學之患莫大于以理義讓與古人。程朱動言古人如何如何，今人都無不思我行之卽有矣，雖古制不得盡傳，只今日可得而知者盡習行之，亦自足以養人。況因偏求全，卽小推大，古制亦無不可追者乎？若只憑口中所談、紙上所見、心內所思之理義養人，恐養之不深且固也。(今之學者有三獘，溺于文辭、牽于訓诂、惑于異端。苟無是三者，則必求歸于聖人之道矣。)可歎三獘誤此乾坤，先生洗濯亦未甚淨，故其流遠而益差也。向嘗謂程朱與孔孟各是一家，細勘之，程與朱亦各是一家。(旣學而有先以功業爲意者，于學便相害，既有意，便穿鑿創意作起事也。德未成而先以功業爲事，是代大匠斵，希不傷手也。)所學既失其宗，又將古人成法說壞，試觀大學之道，纔言明德卽言親民，焉得雲無意于功業？且入學卽是要作大匠，烏得謂之代大匠斵？仆教幼學道蓺，或阻之曰：不可今世不如此。予曰：但抱書入學，便是作轉世人，不是作世轉人，但不可有者，躁進幹祿、非位謀政之心耳。(龜山楊氏曰：顔淵請問其目，學也；請事斯語，則習矣。學而不習，徒學也。譬之學射，而至于彀，則知所學矣。若夫承梃而目不轉，貫虱而縣不絕，由是而求盡其妙，非習不能也。)顔子請問，亦仍是問，未可謂之學。請事斯語，學也。欲罷不能，進而不止，乃習矣。龜山一字之誤，未爲甚差，但說學必宜習甚暢。而未見其習者，無他，習其所習，非孔門所謂習也。(延平李氏曰：學問之道不在多言，但默坐澄心，體仞天理，若真有所見，雖一毫私欲之發亦退聽矣。久久用力于此，庶幾漸明，講學始有力耳。)(試觀孔孟，曾有靜坐澄心體仞天理等語否？然吾亦非謂全屏此功也，若不失周孔六蓺之學，卽用此功于無事時，亦無妨。但專用力于此，以爲學問根本，而又以講說爲枝葉，則全誤矣。)(孔門諸子羣居終日，交相切磋，又得夫子爲之依歸，日用之間觀感而化者，多矣。恐于融釋而脫落處，非言說所及也。不然，子貢何以言夫子之言性與天道，不可得而聞也邪？)何不思孔門羣居終日，是作何事？何不思性天不可聞，是何主意？乃動思過子貢以上邪？以孔子之道律之，恐有宋諸先生不免爲智者過之一流。(朱子曰：今之爲學甚難，緣小學無人習得，如今卻是從頭起。古人于小學小事中，便皆存個大學大事得道理在。大學只是推將開闊去，向來小時作得道理存其中，正似一個坯素相似。)余謂何難之有，只不爲耳。卽將蓺之小者，令子弟之幼者習之蓺之，大者令子弟之長者習之，此是整饬身體，涵養性情實務。正心誠意非精，府修事和非粗。乃諸先生只懸空說存養，而不躬習其事，卻說難，卻說今日小學全失無人習，如此而言，格致誠正修齊治平，皆虛而無據矣。然則豈惟小學廢，大學不亦亡乎？而乃集小學也？注大學也，何爲也哉！(學者只是不爲己，故日間此心安頓在義理上時少，安頓在閑事上時多，于義理卻生，于閑事卻孰。)只因廢失六蓺，無以習孰義理，不由人不習孰閑事也。今若一複孔門之舊，不惟好色好貨博弈飲酒等不爲，卽誦讀章句著述文字等事，亦自無暇。葢聖人知人不習義理便習閑事，所以就義理作用處，制爲六蓺，使人日習孰之。若只在書本上尋義理，雖亦羁縻此心不思別事，但放卻書本，卽無理會耳。(或問：爲學如何作工夫？曰：不過是切己便的當。此事自有大綱，亦有節目，雲雲。然亦須各有倫序。問：如何是倫序？曰：不是安排此一件爲先此一件爲後、此一件爲大此一件爲小，隨人所爲，先其易者、阙其難者，將來難者亦自可理會。且如讀書，二禮春秋有制度之難明、本末之難見，且放下未要理會亦得；如詩書直是不可不先理會，雲雲。聖賢言語何曾誤天下，後世人自學不至耳。)或問爲學如何作工夫，又問如何是倫序，皆切要之問，乃惟左支右吾說門面語，何也？大綱節目數語尚可敷衍，至于不是安排此一件爲先此一件爲後此一件爲大此一件爲小，便是蒙混。夫古人教法，某年舞勺、某年舞象、某年習幼儀、某年學禮，何嘗不是安排一定，孰先孰後孰大孰小哉？知所先後，大學又明言之矣。旣又說歸讀書，讀書又不教人理會制度等事，姑教避難取易，夫理會制度已畏其難矣，況取其所謂制度者而身習之，身精之乎？此等語若出他人口，朱子必灼見其獘而力非之，師望旣高，信口說去，不自覺如此，卻說聖賢言語何曾誤天下後世。夫聖賢言語，誰曾道誤天下後世？其誤天下後世者，乃是不從聖賢言語耳。夫學而時習之，是開宗明義第一言，尚且不從，況其余乎！

　　顔氏學記卷二習齋二程子雲：論性論氣，二之則不是。又曰：有自幼而善，有自幼而惡，是氣禀有然也。朱子曰：纔有天命便有氣質，不能相離。而又曰：旣是此理，如何惡？所謂惡者氣也。可惜二先生之高明，隱爲佛氏六賊之說浸亂，而不自覺。若謂氣惡，則理亦惡；若謂理善，則氣亦善。葢氣卽理之氣，理卽氣之理，烏得謂理純一善，

其视之也则情之善，其视之详略远近则才之强弱，皆不可以恶言。葢详且远者固善，卽略且近亦第善不精耳。恶于何加？惟因有邪色引动，障蔽其明，然后有淫视，而恶始名焉。然其为之引动者，性之咎乎？气质之咎乎？若归咎于气质，是必无此目而后可全目之性矣，非释氏六贼之说而何！[驳气质性恶。以下存性编]朱子原亦识性，但为佛氏所染，为世人恶习所混。若无程张气质之论，当必求性情才及引蔽习染之分界，而性情才之皆善，与恶之所从来，判然矣。惟先儒既开此论，遂以恶归气质而求变化之，岂不思气质卽二气四德所结聚者，乌得谓之恶？其恶者引蔽习染也，惟如孔门求仁、孟子存心养性，则明吾性之善，而耳目口鼻皆奉令而尽职，故大学之道在明明德，中庸曰尊德性，既尊且明，则无所不照，当恻隐者卽恻隐，当羞恶者卽羞恶，仁不足以恃者卽以义济之，义不足以恃者卽以仁济之，或用三德并济一德，或行一德兼成四德，当视卽视，当听卽听，不当卽否，使气质皆如其天则之正，邪色淫声自不得引蔽，又何习染之足患乎？六行乃吾性设施，六蓺乃吾性材具，九容乃吾性发见，九德乃吾性成就，制礼作乐、燮理阴阳、裁成天地，乃吾性舒张；万物咸若、地平天成，乃吾性全量。故谓变化气质为养性之效，则可如德润身，睟面盎背施于四体之类，是也。谓变化气质之恶以复性则不可，以其问罪于兵而责染于丝也。知此则宋儒之言理气，皆不亲切，惟吾友张石卿曰：性卽是气质之性，尧舜气质卽有尧舜之性，愚贱气质卽有愚贱之性，而究不可谓性有恶。其言甚是。但又云：愚贱决不能为尧舜。则诬矣。吾未得与之辩明，而石卿物故，深可惜也。[明明德]程朱因孟子尝借水喻性，故亦借水喻者甚多。但主意不同，所以将孟子语皆费牵合来就己说。今卽就水明之，则有目者可共见，有心者可共解矣。程子云：清浊虽不同，然不可以浊者不为水。此非正以善恶虽不同、不可以恶者不为性乎？非正以恶为气质之性乎？请问浊是水之气质否？吾恐澄澈渊甚者，水之气质；其浊之者，乃杂入水性本无之土，正犹吾言性之有引蔽习染也。其浊之有远近多少，正犹引蔽习染之有轻重浅深也。若谓浊是水之气质，则浊水有气质，清水无气质矣。如之何其可也！[借水喻性]中者性善也，见当爱之物，而情之恻隐能直及之，是性之仁，其能恻隐以及物者才也，见当断之物而羞恶能直及之，是性之义。其能羞恶以及物者才也，见当敬之物而辞让能直及之，是性之礼。其能辞让以及物者才也，见当辨之物而是非能直及之，是性之智。其能是非以及物者才也，不惟圣贤与道为一，虽常人率性亦皆如此，更无恶之可言。故孟子曰性善，乃若其情可以为善，若为不善非才之罪也。及世味纷乘，贞邪不一，惟圣人秉有全德，顺应而不失其则，下此者财色诱于外引而之左，则蔽其当爱而不见爱，其所不当爱而贪营之，刚恶出焉。私小据于己引而之右，则蔽其当爱而不见爱，其所不当爱而鄙吝之，柔恶出焉。以至羞恶被引，而为侮夺残忍；辞让被引，而为伪饰谄媚；是非被引，而为奸邪小慧。种种之恶所从来也。然种种之恶，非其不学之能，不虑之知，必且进退龃龉，良心时见不纯，为贪营鄙吝诸恶也犹未与财色等，相习而染也。斯时也，惟贤士豪杰易知过而自反，下此者则引愈频而蔽愈远，习渐久而染渐深，以至成其贪营鄙吝，而所性之仁不可知矣；成其侮夺残忍，而所性之义不可知矣；成其伪饰谄媚与夫奸邪小慧，而所性之礼智俱不可知矣。乌呼，祸始引蔽，成于习染，以耳目口鼻四支百骸可为圣人之身，竟呼之曰禽兽，犹素币而污为黑赤也，而岂其材之本然哉？然色之污者，虽故质尚在，而骤不能复素，人则极凶大憝，本性自在，止视反不反、力不力之间耳。蠡一吏妇，淫奢无度，已踰四旬，疑其习与性成矣。丁亥城陷，产失归田，朴素勤俭，一如农家。乃知系跖囹圄数年，而出之孔子之堂，又数年亦可复善。吾故曰：不惟有生之初不可谓气质有恶，卽习染极凶之余，亦不可谓气质有恶也。此孟子夜气之论，所以有功于天下后世也。程朱未识此意，而甚称夜气之说，则亦依希之见而已矣。[性说一]吾之论引蔽习染也，姑以仁之端观之，性之未发则仁，既发则恻隐，顺其自然而出。父母则爱之，次有兄弟，又次有夫妻子孙则爱之，又次有宗族戚党乡里朋友则爱之，其爱兄弟夫妻子孙，视父母有别矣。爱宗族戚党乡里，视兄弟夫妻子孙又有别矣。至于爱百姓又别，爱鸟兽草木又别矣。此乃天地间自然有此伦类，自然有此仁，自然有此差等，不由人造作，不由人意见。推之义礼智，无不皆然。故曰：盈天地间一性善也，故曰：无性外之物也。但气质偏驳者易流，见妻子可爱，反以爱父母者爱之，父母反不爱焉。见鸟兽草木可爱，反以爱人者爱之，人反不爱焉。是谓贪营鄙吝，以至贪所爱而弑父弑君，吝所爱而杀身丧国，皆非其爱之罪，误爱之罪也。又不特不仁而已也。至于爱不获宜而为不义，爱无节文而为无礼，爱昬其明而为不智，皆一误为之也，固非仁之罪也，亦岂恻隐之罪哉。使笃爱于父母，则爱妻子非恶也；使笃爱于人，则爱物非恶也。如火烹炮、水滋润、刀杀贼，何咎？或火灼人、水溺人、刀杀人，非火水刀之罪也，亦非其热寒利之罪也。手持他人物，足行不正涂，非手足之罪也，亦非持行之罪也；耳听邪声目视邪色，非耳目之罪也，亦非视听之罪也。皆误也，皆误用其情也。误始恶，不误不恶也。引蔽始误，不引蔽不恶也。习染始终误，不习染不终误也。去其引蔽习染者，则犹是爱之情也，犹是爱之才也，犹是用爱之人之气质也。而恻隐其所当恻隐，仁之性复矣。义礼智犹是也。故曰：率性之谓道也，故曰：道不远人也。程朱惟见性善不真，反以气质为有恶，而求变化之，是戕贼人以为仁义，远人以为道矣。然则气质偏驳者，欲使私欲不能引染，如之何？惟在明明德而已。存养省察摩厉乎诗书之中，涵濡乎礼乐之场，周孔教人之成法固在也。自治以此，治人即以此，使天下相习于善，而预远其引蔽习染，所谓以人治人也。[二]仁之胜者，爱用事，其事亦有别矣。如士庶人卿大夫诸侯天子之爱，亲见诸孝经者，仁之中也。有大夫而奉亲如士庶者不及，士庶如大夫之奉亲者过，而未失乎发之之正也。吾故曰：不中节亦非恶也。惟有父母而怀甘旨入私室，则恶矣。若甘旨进父母，何恶？有妻媵而辱恩情于匪配，则恶矣。若恩情施妻媵，何恶？故吾尝言：明德明而引蔽自不乘。故曰：先立乎其大者，则其小者不能夺也。全体者为全体之圣贤，偏胜者为偏至之圣贤，下至椿津之友恭，牛弘之宽恕，皆不可谓非一节之圣。宋儒乃以偏为恶，不知偏不引蔽，偏亦善也。或疑仁胜而无义，则泛滥失宜，将爱父母如路人，对盗贼而欷歔，岂不成其不宜之恶乎？仁胜而无礼，则节文不敷，将同人道于犬马。踰东家搂处子，岂不成其不检之恶乎？仁胜而不智，则可否无辨，将从井救人，莫知子恶，岂不成其迷惑之恶乎？予以为此必不知性者之言也。夫性则必如吾前仁之一端之说，断无天性之仁而有视父母路人者，葢本性之仁，必寓有义礼智四德，不相离也。但不尽如圣人之全，相济如携耳。试观天下，虽甚懦夫不能无所羞恶无所乱让无所是非，但不如圣人之大中相济适当耳。其有爱父母同路人、对盗贼而欷歔者，必其有所引蔽习染，而非赤子之仁也。义礼智犹是也。孰观孟子而尽其意，细观赤子而得其情，则孔孟之性旨明，而心性非精气质非粗，不惟气质非吾性之絫，而且舍气质无以存养心性，则吾所谓三事六府六德六行六蓺之学，是也。是明明德之学也。卽谓为变化气质之功，亦无不可有志者。实以是为学为教，斯孔门之博文约礼。孟子之存心养性，乃再见于今日矣。[三](朱子曰：孟子道性善，性字重，善字轻，非对言也。)此语可诧。性善二字，如何分轻重？谁说是对言？若必分轻重，则孟子时人竞言性，但不知性善耳。孟子道之之意，似更重善字。(朱子述伊川曰：形既生矣，外物触其形而动于中矣，其中动而七情出，曰喜怒哀惧爱恶欲，情既炽而益荡，其性凿矣。)情旣炽句，是归罪于情矣。非。王子曰：程子之言似不非，炽便是恶。予曰：孝子之情深，忠臣之情盛，炽亦何恶？贤者又惑于庄周矣。(又曰：动字与中庸发字无异，而其是非真妄，特决于有节与无节、中节与无中节之间耳。)以不中节为非亦可，但以为恶妄则不可。彼忠臣义士，不中节者岂少哉。(朱子曰：人生而静，天之性，未尝不善。感物而动，性之欲。此亦未尝不善。至于物至知诱，然后好恶形焉，好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。方是恶也。)此段精确，句句不紊。而乃他处多乱，何也？以此知朱子识诣之高，而未免惑于他人之见耳。按朱子此段，是因乐记语而释之，可见汉儒见道犹胜宋儒。(张南轩荅人曰：程子之言，谓人生而静以上更不容说，才说性时便已不是性。继之曰：凡人说性，只是说继之者善也。)玩程子云凡人说性只是说继之者善也，葢以易继善句作已落人身言，谓落人身便不是性耳。夫性字从心生，正指人生以后而言，若人生而静以上，则天道矣，何以谓之性哉。(程子曰：韩退之说，叔向之母闻扬食我之生，知其必灭宗，此无足怪。其始便禀得恶气，便有灭宗之理。所以闻其声而知之也。使其能学，以胜其气，复其性，可无此患。)噫！楚越椒始生而知其必灭若敖，晋扬食我始生而知其必灭羊舌，是后世言性恶者以为明证者也。亦言气质之恶者，以为定案者也。试问二子方生，其心欲弒父与君乎？欲乱伦败类乎？吾知其不然也。子文向母不过察声容之不平，而知其气禀之其偏，他日易于为恶耳。今卽气禀偏，而即命之曰恶，是指刀而坐以杀人也，庸知刀之能利用杀贼乎？程子云使其能学以胜其气复其性可无此患，可为善论，而惜乎不知气无恶也。(朱子曰：孔孟言性之异，略而论之，则夫子杂乎气质而言之，孟子乃专言其性之理，杂乎气质而言之。故不曰同而曰近，葢以为不能无善恶之殊，但未至如所习之远耳。)愚谓识得孔孟言性原不异，方可与言性。孟子明言：为不善非才之罪，非天之降才尔殊，乃若其情则可以为善，又曰形色天性也。何尝专言理？况曰性善，谓知愚之性同是善耳，亦未尝言全无差等。观言人皆可以为尧舜，将生安、学利、困勉无不在内，非言当前皆与尧舜同也。宋儒强命之曰，孟子专以理言，冤矣。孔子曰性相近也习相远也，性之相近，如真金轻重多寡，虽不同，其为金俱相若也。惟其有等差，故不曰同，惟其同一善，故曰近。将天下圣贤豪杰常人不一之质性，皆于性相近一言括之，故曰人皆可以为尧舜；将世人引蔽习染好色好货以至弑君弒父无穷之罪恶，皆于习相远一句括之，故曰非才之罪非天之降才尔殊。孔孟之旨一也，昔太甲颠覆典刑，如程朱作阿衡，必将曰：此气质之恶，而伊尹则曰：兹乃不养，习与性成。大约孔孟而前责之习，使人去其所本无，程朱以后责之气，使人憎其所本有。是以人多以气质自诿，竟有山河易改本性难移之谚矣，其误世岂浅哉。(此理皆圣贤所罕言者，而近世大儒如河南程先生、横渠张先生尝发明之，其说甚详。)以圣人所罕言而谆谆言之，至于何年习数、何年习礼、何年学乐，周孔日与天下共见者而反后之，便是禅宗。(邵浩问曰：赵书记尝问浩，如何是性。浩对以伊川云，孟子言性善，是极本穷原之性；孔子言性相近，是气质之性。赵云安得有两样，只有中庸说天命之谓性，自分明。曰：公当初不曾问他，既谓之善，固无两般，纔说相近，须有两样。)善哉书记，仞性真确。朱子不如大舜舍己从人矣，殊不思夫子言相近，正谓善相近也。若有恶，则如黑白冰炭，何近之有？(问气质之说起自何人，曰：此起于程张。某以为极有功于圣门，有补于后学。)程张隐为佛氏所惑，又不解恶人所从来之故，遂杜撰气质一说，诬吾心性，而乃谓有功圣门、有补来学，误甚。(程子曰：善恶皆天理，谓之恶者本非恶，但或过或不及，便如此。葢天下无性外之物，本皆善而流于恶耳)玩“本非恶但或过或不及便如此”语，则程子本意，亦未尝谓气质之性有恶，但其所谓善恶者，犹言偏全纯驳清浊厚薄焉耳，但不宜轻出一恶字。驯至有“气质恶为吾性害”之说，立言可不慎乎。流于恶，流字有病，是将谓原善而流恶，或上流善而下流恶矣。不知原善者流亦善，上流无恶者下流亦无恶。其所谓恶者，乃是他涂歧路别无点染。譬如水出泉，若皆行石路，虽自西海达于东海，绝不加浊。其有浊者，乃亏土染之，不可谓水本清而流浊也。知浊者为土所染，非水之气质，则知恶者是外物染乎性，非人之气质矣。(问：善固性也固是，若云恶亦不可不谓之性，则此理本善，因气而鹘突。虽是鹘突，然亦是性也。朱子曰：他原头处都是善，因气偏，这性便偏了。然此处亦是性，如人浑身都是恻隐而无羞恶，都羞恶而无恻隐，这个便是恶的。这个唤做性邪不是？如墨子之心本是恻隐，孟子推其獘到得无父处，这个便是恶，亦不可不谓之性也)此段朱子极力刻画气质之恶，明乎此则气质之有恶昭然矣。夫明乎此则气质之无恶昭然矣，夫气偏性便偏一言，是程朱气质性恶本旨也。吾意偏于何物，下文乃曰：如人浑身都是恻隐而无羞恶，都羞恶而无恻隐，便是恶。乌呼，世岂有皆恻隐而无羞恶、皆羞恶而无恻隐之人邪？人岂有皆恻隐而无羞恶、皆羞恶而无恻隐之性邪？不过偏胜者偏用事耳。今卽有人偏胜之甚，一身皆是恻隐，非偏于仁之人乎？其人上焉而学以至之，则为圣也，当如伊尹；次焉而学不至，亦不失为屈原一流人；其下顽不知学，则轻者为姑息，重者为贪溺昧罔，然其贪溺昧罔，亦必有外物引之遂为所蔽而僻焉，久之相习而成。遂莫辨其为后起、为本来。此好色好货，大率偏于仁者为之也。若当其未有引蔽，未有习染，而指其一身之恻隐曰：此是好色，此是好货。岂不诬乎？卽有人一身皆是羞恶，非偏于义之人乎？其人上焉而学以至之，则为圣也，当如伯夷；次焉而学不至，亦不失为海瑞一流人；其下顽不知学，则轻者为傲岸絶物，重者为很毒残暴。然其很毒残暴，亦必有外物引之遂为所蔽而僻焉，久之相习而成，遂莫辨其为后起、为本来。大率杀人戕物，皆偏于义者为之也。若当其未有引蔽未有习染，而指其一身之羞恶者曰：此是杀人，此是戕物，岂不诬乎？墨子之心，原偏于恻隐，遂指其偏于恻隐者谓之无父，可乎？但彼不明其德，无析义之功，见此物亦引爱而出，见彼物亦引爱而出，久之相习，卽成一兼爱之性，其獘至视父母如路人，则恶矣。然亦习之至此，非其孩提卽如此也。卽朱子，亦不得不云：孟子推其獘至于无父。则下句不宜承之曰：恶亦不可不谓之性也。(朱子曰：濂溪说，性者刚柔善恶中而已矣。濂溪说性，只是此五者。他又自有说仁义礼智底性时，若论气质之性则不出此五者。然气质底性便是那四端底性，非别有一种性也)旣云气禀之性便是四端之性别无二种，则恶字从何加之？可云恶之性卽善之性乎？葢周子之言善恶，或亦如言偏全耳，然偏不可谓为恶也，偏亦命于天者也，杂亦命于天者也，恶乃成于习耳。如官寮然：正长固君命也，丞贰独非君命乎？惟僭伪非君命耳。如生物之本色，然五色兼全且均匀而有条理者固本色也，或黄或白、与色有错杂者独非本色乎？惟为污泥所染，非本色耳。今乃举丞贰与僭伪同诛，以纯色错采与污泥并弃，是惟正长为君命，全美为本色，惟尧舜孔孟为性善也。乌乎可？周子太极图，原本之道士陈希夷、禅僧寿涯，岂其论性亦从此误，而诸儒遂皆宗之欤？(水流至海而不污者，气禀清明。自幼而善，圣人性之而全其天者也。流未远而已浊者，气禀偏驳之甚，自幼而恶者也。流既远而方浊者，长而见异物而迁焉，失其赤子之心者也。浊有多少，气之昬明纯驳有浅深也。不可以浊者不为水，恶亦不可不谓之性也)水流未远而浊，是水出泉，卽遇易亏之土，水全无与也，水亦无如何也。人之自幼而恶，是气质偏驳，易于引蔽习染，人与有责也。人可自力也。如何可伦？人家墙卑易于招盗，墙诚有咎也，但责墙曰：汝即盗也，受乎哉？(因言旧时人尝载惠山泉去京师，或时臭了，京师人会洗水，将沙石在笕中，上面倾水从笕中下去，如此十数番，使渐如故。)此正洗水之习染，非洗水之气质也(而今讲学用心着力，都是用这气去寻个道理)然则气又有用如此，而谓其有恶乎？(气有清浊，譬如着些物蔽了，发不出。如柔弱之人见义不为，为义之意却在裏面，只是发不出，如灯火使纸罩了，光依旧在裏面，只是发不出来。坼去了纸，便自是光)此纸原以罩灯火，欲灯火明必坼去纸，气质则不然。气质拘此性，卽从此气质明此性，还用此气质发用此性。何为坼去，且何以坼去？坼而去之，又不止孟子之所谓戕贼人矣。(以人心言之，未发则无不善，已发则善恶形焉。然原其所以为恶者，亦自此理而发，非是别有个恶，与理不相干也。若别有个恶与理不相干，却是有性外之物也)以未发为无不善，已发则善恶形，是谓未出土时纯是禾，既成苗时卽成麻与麦。有是理乎？至谓所以为恶亦自此理而发，是诬气质，并诬性。其初尚近韩子三品之论，至此竟同荀氏性恶、杨氏善恶混矣。(北溪陈氏曰：自孟子不说到气禀，所以荀子便以性为恶，杨子便以性为善恶混，韩文公又以为性有三品，都只是说得气。近世东坡苏氏又以为性未有善恶，五峯胡氏又以为性无善恶，都只含糊。至程子于本性之外又发出气质一段，方见得善恶所从来。又曰：万世而下学者，只得按他说，更不可改易)程张于众论无统之时，独出气质之性一论，使荀杨以来诸家所言皆有所依归，而世人无穷之恶，皆有所归咎。是以其徒如空谷闻音，欣然着论垂世。而天下之为善者愈阻，曰：我非无志也，但气质原不如圣贤耳；天下之为恶者愈不惩，曰：我非乐为恶也，但气质无如何耳。且从其说者，至出辞悖戾而不之觉。如陈氏称程子于本性之外发出气禀一段。噫，气禀乃非本来者乎，本来之外乃别有性乎！又曰：方见得善恶所从来。恶既从气禀来，则指渔色者气禀之性也，黩货者气禀之性也，杀父杀君者气禀之性也。将所谓引蔽习染，反置之不问。是不但纵贼杀良，几于释盗贼而囚父兄子弟矣。异哉！(潜室陈氏曰：识气质之性，善恶方各有着落。不然，则恶从何处生？孟子专言义理之性，则恶无所归，是论性不论气不僃。孟子之说为未僃)观告子或人三说，是孟子时已有荀杨韩张程朱诸说矣。但未明言气质二字耳。其未明言者，非某心思不及，乃去圣人之世未远，见习礼习乐习射御习书数、非礼勿视听言动，皆以气质用力，即此为存心，即此为养性，故曰志至焉气次焉，故曰持其志无养其气，故曰养吾浩然之气，故曰惟圣人然后可以践形。当时儒者视气质甚重，故虽异说纷纷，终不敢直诬气质以有恶也。魏晋以来佛老肆行，乃于形体之外别状一空虚幻觉之性灵，礼乐之外别作一闭目静坐之存养。佛者曰入定，儒者曰吾道亦有入定也；老者曰内丹，儒者曰吾道亦有内丹也。借五经语孟之文，行楞严参同之事，以躬习其事为粗迹，则自以气骨血肉为分外。于是始以性命为精，形体为絫，乃敢以有恶加之气质，相衍而莫觉其非矣。贤如朱子，而不气质为吾性害之语，他何说乎。噫，孟子于百说纷纷之中，明性善及才情之善，有功于万世。今乃以大贤谆谆然罢口敝舌，从诸妄说辨出者，复以一言而诬之曰：孟子之说原不明不僃，原不曾折倒告子。何其自是所见，妄议圣贤而不知其非也。(问：目视耳听，此气质之性也。然视之所以明、听之所以聪，抑气质之性邪，抑义理之性邪？曰：目视耳听，物也。视明听聪，物之则也。来问可施于物则，不可施于言性。若言性，当云好色好声，气质之性；正色正声，义理之性)诗云：天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。孔子曰：为此诗者，其知道乎。故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。详诗与子言，物则非性而何？况朱子解物则，亦云如有父子则有孝慈、有耳目则有聪明之类，非谓孝慈即父子之性、聪明卽耳目之性乎？今陈氏乃云来问可施于物则、不可施于言性，是谓物则非性矣。又云若言性当云好色好声气质之性、正色正声义理之性，是物则非义理之性，并非气质之性矣。则何者为物之则乎？大约宋儒仞性大端既差，不惟证之以孔孟之旨不合，卽以其说互参之亦自相矛盾者多矣。如此之类，当时皆能欺人，且以自欺。葢空谈易于藏拙，是以舍古人六府六蓺之学而高言性命也。予与友人法干王子，初为程朱之学，谈性天似无龃龉。一旦从事于归除法，已多谬误。况礼乐之精博乎。昔人云画鬼容易画马难，正可喻此。(临川吴氏曰：孟子道性善，是就气质中分出其本然之理而言，然不别性之所以有不善者，因气质之有浊恶而污坏其性也。故虽与告子言，而终不足以解告子之惑。至今人读孟子，亦见其未有以折倒告子而使之心服也)孟子时虽无气质之说，必有言才不善情不善者，故孟子曰：若夫为不善，非才之罪也，非天之降才尔殊也。人见其禽兽也以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？凡孟子言才情之善，卽所以言气质之善也。归恶于才情气质，是孟子所深恶，是孟子所亟辩也。宋儒所自恃以为僃于孟子、密于孟子、发前圣所未发者，不知其蹈告子二或人之故智，为孟子所辞而辟之者也。顾反谓孟子有未僃，无分晓。然犹时有回护语，未敢遽处孟子上。至于元儒，则公然肆口，以为程朱言未僃，指孟子之言性而言也；言不明，指荀杨世俗之论性者言也。是夷孟子于荀杨世俗矣。明言气质浊恶，污吾性坏吾性，不知耳目口鼻手足五臓六腑筋骨血肉毛髪秀且僃者，人之质也，虽蠢犹异于物也。呼吸充周荣润、运用乎五官百骸粹且灵者，人之气也，虽蠢犹异于物也。故曰人为万物之灵，故曰人皆可以为尧舜。其灵而能为者，卽气质也。非气质无以为性，非气质无以见性也。今乃以本来之气质而恶之，其势不并本来之性而恶之不已也。以作圣之气质而视为污性坏性害性之物，明是禅家六贼之说，其势不混儒释而一之不已。能不为此惧乎？观至虽与告子言终不足以解告子之惑、至今读孟子亦见其未有以折倒告子而使之心服，叹曰：吴氏何其似吾童时之见也！吾十余岁读孟子，至义内章，见敬叔敬弟之说，犹之敬兄酌乡人也。公都子何据而遽了然不复问乎？饮汤饮水之喻，犹之敬叔敬弟也，季子何见而遂怃然不复辩乎？至后“从长之者义乎”悟出，则见句句是义内矣。今观孟子辩性诸章，皆据人情物理指示，何其痛快明白。告子性甚执，不服必更辩，今既无言，是已折倒也。吴氏乃见为不足解惑、见为未折倒告子，是其见卽告子之见，而识又出告子下矣。(朱子曰：孟子终是未僃，所以不能杜绝荀杨之口)程朱志为学者也，即所见异于孟子，亦当虚心以思。何为孟子之见如彼，或者我未之至乎，更研求告子荀杨之所以非，与孟子之所以是，自当得之。乃竟取诸说，统之为气质之性，别孟子为本来之性。自以为新发之秘、兼全之识，反视孟子为偏而未僃，是何也？去圣远而六蓺之学不明也。孟子正如三五之月，去日之光未远，专望孔子为的，意见不以用，曲学邪说不以杂。程朱则如未旬之夜一明星耳，其时嘒然之星既不足比光，而去日月又远，即俨然自居于日，而明月亦不知尊矣。又古者学从六蓺入，其中涵濡性情、历练经济，不得躐等。力之所至，见斯至焉，故聪明如端木子，犹以孔子为多学而识。直待垂老学深，方得闻性与天道。夫子以颜子比之，爽然自失，葢因此学好大骛荒不得也。后世诵读训诂，主静致良知之学，极易于身在家庭、目遍天下，想象之久，以虚为实，遂侈然成一家言。而不知其误也。或曰：昔儒之言，非王政必不足治天下。顾汉末非行王道时也，孔明何以出？唐叶无行王道事也，邺侯何以相？是必有济时之策矣。况王政非十年经理、十年聚养、十年浃洽不能举也，倘遇明主贤相，不忍斯民之水火，欲急起拯之，而人材未集，时势未可，将舍此无道，则所谓大用之而大效，小用之而小效者，又何说也？思古人曰：王道无小大，用之者小大之耳。为今计莫要于九典五德矣，除制蓺、重征举、均田畞、重农事、征本色、轻赋税、时工役、靖异端、选师儒，是谓九典也。躬节俭、远声色、礼相臣、慎选司、逐佞人，是谓五德也。为之君者，充五德之行，为九典之施，庶亦驾文景而上之矣。然不体圣学、举圣法，究非所以致位育、追唐虞也。是在为君者。[济时。以下存治编]尝读礼：聘则为妻，奔则为妾，所以崇礼义、养廉耻也。故女无行媒不相知名，士不为臣不见。汤之于伊尹，文王之于太公，尚矣。下至衰世，犹有光武就见之子陵，昭烈屡顾之诸葛。如四子者，固有以自重，抑其君知所以重之也。自唐宋试之以无用之诗文，上辄曰选士，曰校士，曰恩额，曰赐第；士则曰赴考，曰赴科，曰赴选，县而府、府而行省、行省而京师，其间问先、察貌、索结、登年、巡视、搜检、解衣、跣足，而名而应，挫辱不可殚言。乌呼，奴之邪，盗之邪？无论庸辈不足有为，卽有一二杰士，迨于出仕，气丧八九矣。宜道义自好者不屑就也。而更异其以文取士也。夫言自学问中来者，尚谓有言不必有德，况今之制蓺，递相袭窃，通不知梅枣，便自言甘酸。不特士以此欺人，取士者亦以自欺。彼卿相皆从此孔穿过，岂不见考试之丧气、浮文之无用乎？顾甘以此诬天下也。观之宋明，深可悲矣。窃尝谋所以代之，莫若复古乡举里选之法。放明旧制，乡置三老人，劝农、平事、正风俗，六年一举，县方一人。如东则东方之三老，视德可敦俗、才堪莅政者，公议举之，状书某某深知其才德，兼以事实之，县令卽以币车迎为六事佐宾，吏人供用。三载，经县令之亲试，百姓之实征，老人复跻堂，言曰：某诚贤，则令荐之府，状书某令深知其才德，亦兼以事实之，则守以礼征至。其有显德懋功者，即荐之公朝，余仍留为佐宾。三载，经府守之亲试、州县之实征，诸县令集府言曰：某诚贤。则府守荐之朝廷，状书某守深知其才德，亦兼以事实之，则命礼官弓旌车马征至京。其有显德懋功者，卽因才德受职不次，余仍留部治事，亲试之。三载，凡经两举用，不及者许自辞归进学。老人、令、守荐贤者，受上赏，不肖者受上罚。则公论所归，请托不行矣。九载，所验贤否得真矣。卽有一二勉强为善、盗窃声誉者，焉能九载不变哉？况九载之间，必重自敛饬，卽品行未粹者，亦养而可用矣。为政者复能久任，考最于九载、十二载或十七八载之后，国家不获真才，天下不被实惠者，未之有也。[重征举]古之善靖异端者，莫如孟子；古之善言靖异端者，莫如韩子。韩子之言曰：人其人，火其书，明先王之道以教之。善哉，三言尽之矣。愚尝取而详推之：目前耕耘，皆三代之赤子，第自明帝作俑，无耻之民从而效尤，妄谈祸福，侈说神僊，枝连蔓长，焚香讲道者，遂纷纷其实，犹然中国之民也。一旦收为左道之诛，岂不哀哉。考古谋今，靖之者有九：一曰絶由，四方戒异服人不许入中国。二曰去依，令天下毁妖像禁淫祠。三曰安业，令僧道尼姑以年相配俱归族，不能者各入地籍，许鬻寺观瓦木以易宅舍，给香火地或逃户地，使有恒产。幼者归族，老而无告者入养济院，夷人仍纵之去，皆所谓人其人也。四曰清櫱，有为异言惑众者诛。五曰防后，有藏佛氏经卷者诛，献者有赏。六曰杜原，令硕儒多着辟异之书，深明彼道之妄，皆所谓火其书也。七曰化尤，取向之名僧长道，令近正儒受教。八曰易正，人给曲礼、少仪、内则、孝经等，使朝夕诵读。九曰明法，既反正之后，察其孝行或廉义者旌表显扬之，察其愚顽不悟者责罚诛戮之，皆所谓明先王之道以教之也。如此，则羣黎不邪慝，家户有伦理，男女无抑郁之气，兆姓无绝嗣之惨，征休召祥，蔑有极矣。且俭土木之浪费，杜逃亡之巢穴，驱游手之无耻，绝张角等之根苗。风淑俗美，仁昌义明，其益不可殚计。有国者何惮而不靖异端哉，若惑于祸福之说，则前鉴固甚明也！[靖异端]佛轻视此身，以耳目口鼻心意为六贼，故言圆寂，言涅盘，有九定三解脱诸妄说，大要欲全其幻觉之性也。嗟乎，有生方有性，若如佛说，则天下无性矣，又何觉？无所谓昭昭，何所谓暗暗？怪哉！西域异类，不幸而未闻圣人之言性，未见圣人之尽性也。尧舜周孔之言性，合身言之，故曰有物有则。尧舜性之，汤武身之。尧舞率性而出，身之所行皆性也；汤武修身以复性，据性之形以治性也。孔门后惟孟子见及此，故曰：形色天性，惟圣人然后可以践形。形，性之形也；性，形之性也。舍形则无性矣，舍性则无形矣。失性者据形求之，尽性者于形尽之。贼其形则贼其性矣。卽以耳目论，尧舜明四目达四聪，使吾目明彻四方天下之形无蔽焉，使吾耳聪达四竟天下之声无壅焉，此其所以光被四表也。孔子视思明听思聪、非礼勿视非礼勿听，明者目之性也，聪者耳之性也，视非礼则蔽其明而乱吾性矣，听非礼则壅吾聪而乱吾性矣。绝天下非礼之色以养吾目，贼在色不在目也，贼更在非礼之色，不在色也。去非礼之色，则目彻四方之色，适以大吾目性之用。绝天下非礼之声以养吾耳，贼在声不在耳也，贼更在非礼之声，不在声也。去非礼之声，则耳达四竟之声，正以宣吾耳性之用。推之口鼻手足心意，咸若是；推之父子君臣夫妇兄弟朋友，咸若是。故礼乐缤纷，极耳目之娱，而非欲也；合三才成一性，而非侈也。彼佛大之幻天地君亲而不恤，小之视耳目手足为贼害，惟阖眼内顾，以为虚灵不昧，犹瞽者坐暗室，耳目不接天下之声色，身心不接天下之人事，而自谓妙悟，可谓妄矣。安在其洞彻万象也哉？且视身为贼，絶六亲而不爱，可谓残忍矣。及其大言慈悲，则又苦行雪山，割肉啖鹰，舍身餧虎，何其傎倒错乱也哉！[以下存人编]洞照万象，昔人形容其妙曰镜花水月，宋明儒者所谓悟道，亦大率类此。吾非谓佛学中无此意也，亦非请学佛者不能致此也。正谓其洞照者无用之水镜，其万象皆无用之花月也。不至于此，徒苦半生，为腐朽之枯禅，不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不浊以泥沙，不激以风石，不必名川巨海之水能照百态，虽渠沟盆盂之水，皆能照也。今使竦起静坐，不扰以事为，不杂以旁念，敏者数十日，钝者三五年，皆能洞照万象，如镜花水月。功至此，快然自喜，以为得之矣。或豫烛未来，或邪妄相感，人物小有征应，愈隐怪惊人，转相推服，以为有道矣。予戊申前亦尝从宋儒用静坐功，故身历而知其为妄，不足据也。天地间岂有不流动之水，不着地不见沙泥不见风石之水？一动一着，仍是一物不照矣。今玩镜裏花水中月，信足以娱人心目。若去镜水，则花月无有矣。卽对镜水一生，徒自欺一生而已矣。若指水月以照临，取镜花以折佩，此必不可得之数也。故空静之理，愈谈愈惑；空静之功，愈妙愈妄。吾愿求道者尽性而已矣，尽性者，实征之吾身而已矣；征身者，动与万物共见而已矣。身之百体，吾性之作用也，一体不仁则一用不具。天下之万物，吾性之措施也。一物不称其情，则措施有絫合。内外成人，己通身世，近自几席，远逹民物，下自邻比，上曁庙廊，粗自洒扫，精通燮理，至于尽伦定制，阴阳和，位育彻，吾性之德全矣。以视空中洞照，犹腐草之萤耳，何足道哉！
　　
　　颜氏学记卷三习斋三先生八岁就外傅吴洞云学。洞云名持明，能骑射剑戟，慨明季国事日靡，潜心百战神机，参以已意，条类攻战守事宜二帙。时不能用，以医隐。又长术数，多奇中。葢先生之学，自蒙养时即不同也[以下李塨王源所撰年谱]朱翁为先生谋贿入庠，先生哭不食，曰：宁为真白丁，不作假秀才。乃止。县试策问弭盗安民，先生对略曰：淫邪惰肆身之盗也，五官百骸身之民也，弭之者在心君。心主静正，则淫邪惰肆不侵，而四体和矣。乱臣贼子国之盗也，士农工商国之民也，弭之者在皇极。皇建其极，则乱贼息而天地昭矣。县幕友孙明大奇之，迎见如上宾，骑遇辄下。通州任熙宇闻先生名，寄书言：道不外饮食男女、应事接物之间。先生答书云：君抱萧曹之才，兼慕孔孟之道，以其长刀笔也。熙宇又书至曰：凡誉人失实，卽已身离道。仆之驽下，轻诬以萧曹，卽君须臾之离道。先生展书，竦然。每向人道之。同王法干访五公山人问学，五公山人王姓，讳余佑，字介祺，保定新城人。父行昆弟皆宦于明，少有才誉，长念明季多故，乃读孙吴书，散万金产结士。甲申闯贼据京师，遂从父延善及从兄余厚、兄余恪、弟余严、雄县马于等起兵讨贼，下雄县新城容城，诛其伪官。已而贼败，清师入，众散，隐居五公山双峯。每登峯顶，慷慨悲歌，泣数行下。尝集二十一史兵略，为此书十卷，曰兵行先知所向，曰兵进必有奇道，曰遇敌以决战为先，曰出奇设伏，曰招降，曰攻取必于要害，曰据守必审形胜，曰立制在有规模，曰兵聚必资屯田，曰克敌在无欲速。又着通鉴独观，亦多笃论。访张石卿问学，石卿曰：敬者德之聚，所聚者何德。诚者自成，所成者何事？仁而已。丙午三十二岁除夕，写先儒主，称周茂叔为先圣。塨案先生亦尝称朱子为圣人，即宗信之，亦何至是？葢先生性笃挚鋭往，故早年见似而以为真也。天下小过，圣人必为提撕，恐陷于恶也。天下大坏，圣人必为包荒，恐绝于善也。故陶诗云：亟亟鲁中叟，弥缝使其醇。自验无事时种种杂念，皆属生平闻见。言事境物，可见有生后皆因习作主，圣人无他治法，惟就其性情所自至，制为礼乐，使之习乎善，以不失其性。不惟恶念不生，俗情亦不入。此尧舜三王所以尽人之性而参赞化育者也。世有聪明慈惠，而交人无善道、应事无成法者，亦有内外善交，而德性不修、礼乐不明者，又有闲习技蓺，而邦家多怨、秉彝不可问者。乃知周礼之三物，缺一不可也。齐泰阶曰：天下之元气在五伦。先生曰：元气虚矣，何以壮之？六蓺所以壮之也。如父慈子孝，岂托空言？自有父子之礼，四伦皆然，故礼序此五伦者也，乐和此五伦者也，射御书数济此五伦者也。舍是而言伦常，卽为空虚，卽为支离。王法干惮学习六蓺，先生曰：古人以文会友，后世以友会话，谈论声话也，纸笔画话也，敬静之空想，无声未画之话也。论明政四失：设僧道职衔，信异端也。立宦官衙门，宠近幸也。以廷杖诏狱挫辱士大夫，非养廉耻也。问罪充军，以武为罪徒也。谁复敌忾？士钧问：孔子称管仲为仁而孟子不许，何也？曰：孔孟因时立论，所谓时中也。春秋周室卑，荆楚偪，不有管仲，孰为尊攘？至七雄之世，功利夸诈之习成，发政施仁之道息，孟子所以不得不抑之也。后之讲学则不然，虎豹已鞹矣，犹云宁质？邢卫已亡矣，犹云羞管。虚言已蠧世矣，犹云讲读纂修，而生民之祸烈矣。率门人习射，中的六，门人各二。因思孔子曰：回之仁贤于丘，赐之辩贤于丘，由之勇贤于丘，此圣道之所以光也。汉高祖曰：运筹吾不及子房，攻战吾不及韩信，给饷守国吾不及萧何，此汉代所以兴也。今从吾者更不吾若，吾道其终穷矣乎！有求文者，谢以仪却之，语门人曰：君子贵可常，不贵矫廉邀誉。昔子路拯溺人，劳之以牛而不受，孔子责之曰：自此鲁无拯溺者矣。今蠡人无医，自朱振阳施方，医始也；博人无师，自吾家先三祖施馆教食，学者始也。小子识之，吾之却此，有谓也，不可法也。体常人之情则不校，体愚人之情则生怜心，体恶人之情则生惧心。怜则不忍校，惧则不敢校矣。齐明者正吾身之德也。耳目聪明支体健，利吾身之用也；寡欲积精，寡言积气，寡营积神，厚吾身之生也。否则非尧舜之修身也。闲男女之邪心，饬彝伦之等杀，正一家之德也；宫室固，器皿僃，职事明，利一家之用也；仓箱盈，凶札豫，厚一家之生也。建学校，同风俗，正一国之德也；百工修，百官治，利一国之用也；仓府实，乐利远，厚一国之生也。否则非尧舜之齐治也。萧九苞问曰：复井田则夺富民产，恐难行。先生曰：近得一策可行也，如某甲田十顷，分给二十家，甲止得五十畞，岂不怨咨？法使十九家仍为甲佃，给公田之半于甲，以半供上终甲身，其子贤而仕，仍食之。否则一夫可也。陈同甫谓：人才以用而见其能否，安坐而能者不足恃。兵食以用而见其盈虚，安坐而盈者不足恃。吾谓德性以用而见其醇驳，口笔之醇者不足恃。学问以用而见其得失，口笔之得者不足恃。录祁州学碑，刻洪武八年颁学校格式：六蓺以律易御，礼律书为一科，训导二员教之。乐射算为一科，训导二员教之。守令每月考试，三月学不进，训导罚俸半月。监察御史按察司巡历考试，府生员十二名，州八名，县六名，学不进者守令教授训导罚俸有差，甚多则教官革职，守令笞四十。三代后无此学政，亦无此严法，谁实坏之？源案：三代以后开创帝王，可与言三代治道者，明太祖一人而已。惜无王佐之才如先生者以辅之，遂将所创良法如此类不久卽变，不变者后人坏之。惜哉，惜哉！为治去四秽，其清明矣乎：时文也，僧也，道也，娼也。安州陈天锡来问学，谓程朱与孔孟隔世同堂，似不可议。曰：请画二堂，子观之：一堂上坐孔子，剑佩觿决杂玉革带深衣，七十子侍，或习礼或鼓琴瑟，或羽钥舞文干戚舞武，或问仁孝或商兵农政事，服佩亦如之，壁间置弓矢钺戚箫磬算器马策及礼衣冠之属；一堂上坐程子，峩冠博带，垂目坐如泥塐，如游杨朱陆者侍，或返观静坐，或执书伊吾，或对谈静敬，或搦笔著述，壁上置书籍字卷翰研棃枣。此二堂同否？天锡默然笑。王法干指其门人某曰：渠能以冷眼窥人。先生曰：切不可教之如此。昔人有言，社稷丘虚，凡为子孙者当戮力王室，且勿以名分相责。方今孔子之道坠地，但有志者卽宜互相鼓舞，以相勉于圣道之万一。有八长而二短，姑舍其二；有八短而二长，姑取其二。后生尺寸未进，先存心摘人短，此何意也？教塨三减曰：减冗琐以省精力。减读作以专习行。减学业以却杂乱。如方学兵，且勿及农习冠礼未孰，不可更及昬礼。又语塨曰：犹是事也，自圣人为之，曰时宜；自后世豪杰出之，曰权略。其实此权字，卽未可与权之权，度时势称轻重而不失其节是也。但圣人纯出乎天理而利因之，豪杰深察乎利害而理与焉，世儒等之诡诈之流，而推于圣道外，使汉唐豪杰不得近圣人之光，此陈同甫所为扼腕也。仆以为三代圣贤仁者安仁也，汉唐豪杰智者利仁也。塨问古人子妇事舅如父，今远避以为礼，何也？曰：古人三十而娶，有子妇则已老矣，故可近事。今人昬早，父子年多不甚相远，则别嫌为礼。时之宜也。勇，达德也，而宋人不贵，专以断私克欲注之，则与夫子不惧二字，及勇士不忘丧其元、临陈无勇非孝等语，俱不合矣，柰之何？不胥天下，而为妇人女子乎？谓夏希舜曰：舜何罪？须知父母不悦卽我之罪。舜何慝？须知感动父母不能卽我之慝。慝字更苦更精，葢罪犹有事实可指，慝则并无其事，但见父母不允，必我心中有不可感动者在也。周孔似逆知后世有离事物以为道、舍事物以为学者，故德行蓺总名曰物，明乎六蓺固事物之功，卽德行亦在事物内。大学明亲之功何等大，而始事祗曰在格物。空寂静悟书册讲誧，焉可溷哉！乔百一书来论学。百一名已百，临城人，明末给事范士髦尝荐于朝，已而国变，遂高隐。与塨往返书有云：孔子教人，不过忠信忠恕等语，不止罕言命，亦罕言性。葢性命之说渺茫，不如实行之有确据也。实行敦，而性命自在其中矣。此孔子维世立教之深意也。可为名言。满洲笔帖式关拉江问性情才，先生曰：心之理曰性，性之动曰情，情之力曰才。因言宋儒不识性，并才情俱误。拉江惊服，遂拜从学。拉江宿于外，先生问之，曰：吾妻有亲丧，念妇人亦人子也，岂可乱其丧哉。先生喜曰：礼所未制之礼也而合矣。孟子曰，先立乎其大。今小事皆能动心，小不平皆能动性，正是大不立也。一日晏起，因思丧中废业，兼以毁瘠极易委惰，故先王制祝词曰：夙兴夜处，不惰其身。然期以内哀慕不遑，不惰犹易，练以后哀思日杀，心身少事，逸斯惰矣，惰愈惫矣。故孔子曰：丧事不敢不勉。谓张文升曰：如天不废予，将以七字富天下：垦荒均田兴水利。以六字强天下：人皆丘官皆将。以九字安天下：举人材正大经兴礼乐。刁文孝之子静之来，言灵寿令陆陇其求先生所著书，清苑令邵嗣尧欲相见先生。谢曰：拙陋不交时贵，吾子勿游扬也。戒慎不覩恐惧不闻，必于湛然虚静之中，凛上帝临汝之意，则静存正功也。若宋人观喜怒哀乐未发气象，非丹家所谓内视乎？事可以动我心，皆由物重我轻。故法曰：败兵若以铢称镒。后世诗文字画，乾坤四蠹也。内笃敬而外肃容，体之根心也，静时践其形也。六蓺习而百事当，性之良能也，动时践其形也。絜矩行而上下通，心之万物皆僃也，同天下践其形也。禅宗焉能乱我哉！文章之祸，中于心则害心，中于身则害身，中于家国则害家国。陈文逹曰：本朝自是文墨世界，当日读之，亦不觉其词之惨而意之悲也。高明覆物，万物归我；洞照万象，一象不沾。儒释相去，天渊也。定其心而后言自无失言，定其心而后怒自无妄怒。失言妄怒，皆由逐物，未尝以我作主。先生曰：唐杨管疏言选士专事文辞，自隋炀帝置进士科，始加以帖括。自唐高宗听刘思立之奏，始乃为世害。至今乎！凡罪皆本于自欺言，圣人之言而行小人之行，全欺也；卽言圣人之言而行苟自好者之行，亦半欺也。法干规先生曰：身不及口，口不及笔。先生曰：心更不及身。愿共勉之！有一夫不能下，亦傲恶。有一事不耐理，亦怠恶。有一行不平实，亦伪恶。有一钱不义得，亦贪恶。晤邢台教谕贾聿修，故人也，曰：人言教职为闲署，不知人才为政事之本，而学校尤人才之本也。勉以修身布教之道。宿班胜固，见民以岁凶流亡，恻然出钱及衣周之，草游客书寄县令，讽以四急：一急停征，一急赈济，一急捕蝗，一急请上官行文各处安集流民。至夏峰，晤孙征君子：五君协，七君孚，十一君夔，具鸡酒祭征君，哭之。拜耿保汝。因同孙平子、孙箕岸登啸台，吊彭饿夫墓，酹以酒。盥潄百泉，时保汝率子尔良及杨荫千、杨诚甫、李天佑、孔益仲陆续至，乃以存学质保汝曰：请问孔孟在天之神以为是否？程朱罪我否？保汝曰：孔孟必以为是也，程朱亦不之罪也，但目前习见未化者起纷纭耳。先生曰：苟无获戾先儒，而幸圣道粗明，生死所不计也。保汝曰：如此无虑矣。乃为畅言六蓺之学。保汝出其王制管窥，论井田封建，与先生存治合，深相得。流连几十日乃别，荫千以车马赠行。保汝名极，定兴人，从孙征君移家夏峰，高隐力学。见孙征君门人原武张灿然天章，以常功及存学质之，天章喟然曰：礼乐亡矣，存学诚不容不作。问水政，先生略言之，天章曰：先生何不着礼仪水政书？先生曰：元之着存学也，病后儒之著书也，尤而效之乎。且纸墨功多，恐习行之精力少也。自此来问学字者日众。张天章来，曰：学者须静中养出端，倪书亦须多读，著述亦不容已。先生曰：孔子强壮时，学成教就，陶铸人材，可以定一代之治平矣。不得用，乃周流。又不得用，乃删述。皆大不得已而为之者也。如效富翁者不学其经营治家之实，而徒效其凶岁转移、遭乱记产籍以遗子孙者乎？且孔子自居于述，乃武周述事之述，家居习礼乐、执射御、为司寇，辨五土之性，乃述六府三物之事也，非注记其文字也。后儒以讲书注解托圣人之述，可乎？况静中了悟，乃释氏镜花水月幻学，毫无与于性分之真体、位育之实功也。圣门下学上达，原有正涂，不然，孔子日与七十子习行粗迹，而性命不得闻，孔子不几为千古之拙师、七十子竟成愚徒乎？天章曰：颜子仰钻瞻忽如立卓尔，是何物？岂颜子枯禅乎？先生曰：否，颜子明言博我以文约我以礼，岂空中玩弄光景者比也。后儒以文墨为文、以虚理为礼、将博学改为博读，博讲博着，不又天渊之分邪？天章拜手曰：闻命矣。时主客坐久，体愈庄容愈恭，先生因指曰：非夙用戒慎功，此容不得于人前矫强也，故一朢识君。天章悦服。抵夜乃去。观邓汝极传，以当时心学盛行，崇证觉，以九容九思四教六蓺为多，汝极驳之曰：九容之不修是无身也，九思之不谨是无心也。先生续曰：四教之不立是无道也，六蓺之不习是无学也。抵上蔡访张仲诚，仲诚曰：修道即在性上，修故为学，必先操存，方为有主。先生曰：是修性，非修道矣。周公以六蓺教人，正就人伦日用为教。故曰修道谓教，葢三物之六德，其发见为六行，而实事为六蓺。孔门学而时习之，卽此也，所谓格物也，格物而后可言操存诚正。先生教法，毋乃于大学先后之序有紊乎？仲诚名沐，以进士知内黄县事，有惠政。先生谓李子楷曰：朱子论延平观喜怒哀乐未发时气象，曰以不观观之。此是禅宗否？子楷曰：此诚近禅。愚等操存不如此，乃将学问思辨，俱在戒慎不睹恐惧不闻内用功。先生曰：如此，则孔子学于识大识小问礼问官，终日以思辨闻与达，皆其兀然静存、不覩不闻时也，而可通乎？先生与仲诚及其门人，明辨婉引几一月，将行，申曰：学原精粗内外，一致加功。近世圣道之亡，多因心内惺觉，口中讲说，纸上议论。三者之间见道，而身世乃不见道。学堂辄称书院，或曰讲堂，皆倚学之不讲一句为遂非之柄，殊不思孔门为学而讲，后人以讲为学，千里矣。仲诚笑曰：向以为出脱先儒籓篱，不知仍在其窠中也。及行，仲诚率门人远送，先生拜手曰：承教，不敢自弃，勉加操存。先生操存有年，愿进习行，以惠苍生。仲诚拜手许诺。返鄢陵，访李干行等论学，干行曰：何须学习，但操存功至，即可将百万兵，无不如意。先生悚然，惧后儒虚学诬罔至此，乃举古人兵间二事扣其策。次日问之，干行曰：未之思，亦不必思，小才小智耳。先生曰：小才智尚未能思，大才智又何在？岂君操存尚未至邪？干行语塞。偕王次亭昆仲习冠燕诸礼，次亭问明德亲民，先生曰：修六德、行六行、习六蓺，所以明也。布六德六行六蓺于天下，所以亲也。今君等在仲诚先生之门，从未以此为学教，然则何者为？若所以明之亲之者乎？闭门静坐返念收心，乃二氏之学，非吾儒之操存也。观塨所辑诸儒论学，关中李中孚曰：吾儒之学以经世为宗，自传久而谬，一变训诂，再变词蓺，而儒名存实亡矣。评曰：见确如此，乃膺当路尊礼，集多士景从，亦祗讲书说话而已。何不举古人三事三物之经世者，使人习行哉？后儒之口笔，见之非无用，见之是亦无用，此益伤吾心也！观古月令，每月教民事，至命乐正习舞、命宗正入学习乐之类，叹今历授时布政之法亡，沾入建除宜忌诸术，亦周孔学失所致也。谓塨曰：子纂诸儒论学，名曰未坠集，葢忧予存性存学所言，大异宋明，逆而难入，录其合道之言，欲使人信吾说之不谬于先儒，而教易行，意甚盛也。然子未南游时，尚有将就程朱附之圣门之意。自一南游，见人人禅子家家虚文，直与孔门敌对，必破一分程朱，始入一分孔孟，乃定以为孔孟程朱判然两涂，不愿作道统中乡原矣。且所谓未坠者，非他未坠者，在身世也。今诸儒之论在身乎世乎？在口笔耳。则论之悖于孔孟，坠也，卽合于孔孟，亦坠也。吾与子今日苟言而不行，更忧其坠矣，而暇为先儒文节曰未坠哉？教俨曰：人之不为圣人也，其患二：一在视圣人之大德为不敢望，一在视圣人之小节为圣不在此。吾党须先于小节用功。阅宋人劝其君用晓事人、勿用办事人，叹曰：官乃不许办事邪？晓事者皆不办事邪？愚谬至此，不亡得乎！观周密癸辛杂识载：周平原云，程伊川言，有真知所行自然无失，以致学者但理议论不力实行。沈仲固云，道学之名起于元佑盛于湻熙，居官不理政事，以为俗吏所为，惟建书院、辑语录为贤，异乎此者，其党必挤之为小人，异时必为国家莫大之祸，不在典午清谈下也。当时儒者犹觉其害如此，今则举世罔觉矣。王法干为定州过割地畞于己名下，书状不如式，气象郁郁然。先生曰：为主静空谈之学，久必至厌事，厌事必至废事，遇事卽茫然。贤豪不免，况常人乎？子尝言误人才、败天下享者，宋人之学，不其信夫！谓魏帝臣曰：近世翰林院侍读、侍讲、修撰等官。为朝廷第一清贵之臣。奈何唐虞命官诏牧。乃忘此要职乎？学术误及政事，可叹也。三重之道，王者之迹也。三物之学，圣人之迹也。孔子曰不践迹，吾人须践迹。谓曹敦化曰：天下无治乱，视礼为治乱。家国无兴衰，视礼为兴衰。郝公函三聘，请主教肥乡漳南书院，乃往。重光及门人锺錂从。公函学士相见礼，因告家事，先生曰：为兄之道，只不见子弟之过，则善矣。议书院规模，建正厅三间，曰习讲堂。东第一斋西向，榜曰文事，课礼乐书数天文地理等科。西第一斋东向，榜曰武僃，课黄帝及太公孙吴诸子兵法攻守营陈水陆诸战法，并射御技蓺等科。东第二斋西向，曰经史，课十三经历代史诰制章奏诗文等科。西第二斋东向，曰蓺能，课水学火学工学象数等科。门内直东曰理学斋，课主静持敬程朱陆王之学，直西曰帖括斋，课八比举业。皆北向以应时制，且渐引之也。北空二斋，左处傧介，右宿来学。门外左房六间，榻行宾。右厦六间，容车骑。东为更衣亭，西为步马射圃，堂东北隅为仓库厨灶，西北隅积柴炭。孔子讨陈恒，而料其民不予，会夹谷而却莱兵，反汶田，圣人之智勇也。乃宋儒仅以明理解智、去私解勇，其气运之阸哉。君臣父子夫妇昆弟朋友，天下之达道也，自佛氏出，而天下有不逹之道。智仁勇，天下之达德也，自宋儒起，而天下有不逹之德。阅家语，至游农山，叹曰：观于子路子贡，则赵奢李靖仲连陆贾，皆吾道所不摈矣。乃自宋儒出，而诸英俊胥不得与于吾道，异哉。非礼勿视四句，向二字一读，谓不视邪色云云，非孔子复礼意也。当四字一气读，重在一礼字。谓视听言动，必于礼也。天下归仁，卽王天下，有三重民，其寡过也，皆复于礼也。着宋史评，为王安石韩侂胄辩也。其辩安石略曰：荆公昼夜诵读，著书作文，立法以经义取士，亦宋室一书生耳。然较之当时，则无其伦比。廉絜高尚，浩然有古人正己以正天下之意。及旣出也，慨然欲尧舜三代其君，所行法如农田保甲保马雇役方田水利更戍置弓箭手于两河，皆属良法，后多踵行。卽当时至元佑间，范纯仁李清臣彭汝砺等亦讼其法，以为不可尽变。惟青苗均输市易，行之不善，易滋獘窦。然人亦曾考当日之时势乎？太宗北征中流矢，二岁创发而卒，神宗言之惓焉流涕；夏本宋叛臣而称帝，此皆臣子所不可与其戴天者也；宋歳输辽夏银一百二十五万五千两，其它庆吊聘问赂遗近幸又倍是，宋何以为国？奉以岁币求其容我为君，宋何以为名？又臣子所不可一日安者也。而宋欲举兵则兵不足，欲足兵饷又不足，荆公为此，岂得已哉？辟之仇雠戕吾父兄，吾急与之讼，遂至数责家赀，而岂得已哉？木人苟安日久，闻北风而战栗，于是墙堵而进，与荆公为难，极诟之曰奸曰邪，并不与之商榷可否，或更有大计焉，惟务使其一事不行，立见驱除而后已。而乃独责公以执抅，可乎？且公之施为，亦彰彰有效矣，用嶭向张商英等办国用，用王韶熊本等治兵，西灭吐蕃、南平洞蛮、夺夏人五十二砦、高丽来朝，宋几振矣，而韩琦富弼等必欲沮坏之，母乃荆公当念君父之雠，而韩富司马等皆当恝置也乎？矧琦之劾荆公也其言更可怪笑，曰：致敌疑者近有七：一招高丽朝贡，一取吐蕃之地建熙河，一植榆柳树于西山制其蕃骑，一创团保甲，一筑河北城池，一置都作院颁弓矢新式大作战车，一置河北三十七将，皆宜罢之，以释其疑。嗟乎，敌恶吾僃则去僃，若敌恶吾有首，将去首乎？此韩节夫所以不保其元也。且此七事，皆荆公大计，而史半削之，幸琦误以为罪状遂传耳。则其它削者何限？范祖禹黄庭坚修神宗实录，务诋荆公，陆佃曰：此谤书矣。既而蔡卞重行刊定，元佑党起，又行尽改。然则宋史尚可信邪？其指斥荆公者是邪非邪？虽然一人是非何足辨，所恨诬此一人，而遂忘君父之雠也，而天下后世遂羣以苟安颓靡为君子，而建功立业、欲搘拄乾坤者为小人也。岂独荆公之不幸，宋之不幸也哉！辩侂胃略曰：南宋之金与北宋之辽，又不可同年而语也，乃絫世知岳飞之忠，絫世皆秦桧之智，独韩平原毅然下诏伐金，可谓为祖宗雪耻地下者矣，仗义复雠，虽败犹荣者矣。乃宋人必欲诛之以畀金也，尚有人心哉？然兵临城下，宗社立墟，敌问戎首，无如何也。乃夷考当时，叶适丘崈辛弃疾等支吾于北敌无胜计，而宋相之首已不保矣。异哉，有题朝门者曰：晁错既诛终叛汉，于期一入竟亡燕。可见当时人卽惜之，非诛平原而宋存、留平原而宋亡也。及金主见平原首，率羣臣哭祭礼葬曰：此人忠于谋国缪于谋身，谥曰忠缪。则金非恶平原而深笑宋室也，可知矣。宋史乃入之奸臣传，徒以贬道学曰伪学，犯文人之深恶耳。宋儒之学，平心论之，支离章句，沈锢释老，而自居于直接孔孟，欲人不贬之，得乎？其时儒者如沈仲固周密等皆曰：今道学辈言行了不相顾。其徒不已有伪乎？而遂深疾之也。至于指数其奸，除贬伪学外，实无左验，徒曰姬媵盛左右献媚而已。郭汾阳犹穷奢极欲，张曲江犹喜软美，而欲责平原以圣贤乎？且此等亦未必非珥笔文人媒孼之也，而七百年来直视为宵小，无一察焉，不其冤哉！偶观宋孙鼛宋时二传，叹宋家每论人，先取不喜兵、能作文读书，不可疗之锢疾也。殃其一代君臣，毒流异世，伤哉！宋人但见料理邉疆，便指为多事；见理财，便指为聚敛；见心计材武，便憎恶斥为小人。此风不变，乾坤无宁日矣。观古书言十淫，有淫中破礼、淫文破典，曰：其宋儒之谓乎！古人静中之功，如洗心退藏于密，乃洗去心之污染、退然自藏极其严密，一无粗疏，卽不动而敬也。何事宋人借禅宗空静而文之以主一，又赘之以无敌，以似是而非者乱吾学哉？观朱子语类：秦桧爱与理学交，自谓敬以直内终日受用，则当日理学之为小人假者，固多矣。观语类曰：本朝全盛时，如庆历元佑间，只是相共扶持，不敢作事，不敢动，被外人侮亦祇忍受不敢与较，方得天下少宁。积而至于靖康，一旦所为如此，安得天下不乱？不知此言是怨庆历元佑诸人乎，抑怨靖康诸人乎？宋家可笑可怜，积成祸乱之状如此，而乃归狱荆公，何也？宋儒如得一路程本，观一处又观一处，自喜为通天下路程，人人亦以晓路称之。其实一步未行一处未到，周行榛芜矣。塨谓走路者兵农礼乐也，路程本者载兵农礼乐之籍也，宋儒亦不甚喜观此籍，盖其所喜者尚在安乐窝居，不在通晓路程也。如论语敬事而信等语，必曰是心不是政，可见。天下宁有异学，不可有伪学。异学能乱正学而不能灭正学，有似是而非之学，乃灭之矣。王法干曰：自居功者人必共怨之，自居长者人必其短之，自居是者人必共非之。先生曰：然。观朱子语录，见其于岳忠武也，虽从天下之公好称之，有隐忌焉，曰岳飞诛，曰岳飞亦横，曰岳飞只是乱杀于秦桧也。虽从天下之公恶而贬之，有隐予焉，曰秦老，曰土夫之小人。何也？为植秀、錂言用人：自乡约保长与州县吏胥同禄，更代任用。三年，乡里公课其功德，而上之邑宰，邑升府，府升监司，监司登之朝，以至公卿。李甥问孟子尽其心节，先生曰：尽其恻隐羞恶辞让是非之心者，知其仁义礼智之性也。知其仁义礼智之性，则知元亨利贞之天矣。语杜生曰：道莫切于礼，作圣之事也。今人视礼之精巨者曰不能，粗细者曰不必，是圣人人无从学也。有志者先其粗慎其细，学得一端，亦可卽如出告反面，苟行之，家道不亦秩，孝弟不亦兴乎？宋儒之学，南误张仲诚，西误李中孚，北误王法干，皆天生俊杰，可为斯人立命者。误常人之患小，误贤智之祸大。至如吕新吾陆道威，材识高矣，亦沾泥带水，更可惜也。先生闻某不分父劳，叹曰：古者弟子为学，卽教之事父事兄，服劳奉养。今学读书作文，必袖手静坐，安其身而奴隶其父兄，此时文取士之害、静坐为学之獘也。大兴王源介塨执贽从学，先生辞不受，固请，乃受之。曰：文升、刚主，道吾友之文章识力，想望久矣。近又闻因刚主言为省身录，从事身心，尤使仆喜而不寐。过谦不敢当，然相期于周孔之道者，岂有既乎。愿断自今一，洗诗文之习，实力圣学，斯道斯民之幸也。因问曰：闻子知兵其要，云何？对曰：源何足知兵要，但以为不过奇正而已。又曰：假以乌合数千使子治之，何法为先？对曰：莫先束伍。先生跃然曰：子真其人矣。次日率源祭告孔子，行释菜礼。源纪二诗曰：离迷禾黍问南村，惭愧担簦五柳门。十载低颜随燕雀，半生孤眼横乾坤。先生有道青云上，今日从游皁帽尊。虞夏高歌人未老，无邉风雨正黄昬。藜羹麦饭话情亲，今古兴亡赖有人。破屋寒飞宵练影，荒篱远隔夕阳尘。直将文武传洙泗，未许安危系洛闽。山势东蟠沧海尽，应知燕赵自生申。汉军崔璠奂若来问学，先生谓之曰：学之亡也，亡其粗也，愿由粗以会其精。政之亡也，亡其迹也，愿崇迹以行其义。与门人言博蠡修河法，曰：北人祇思除水患，不思兴水利。不知兴利卽除害也。吾事水学，不外分浚疏三字。圣王治天下，亦祇此三字。谓门人曰：齐宣王欲授孟子室，养弟子使大夫，国人矜式，是以宋儒待孟子也。孟子志在名世，乌肯居哉。傥以留宋儒，必悦。使观朱注，果明。程子曰：齐王处孟子，未为不可。慨然叹曰：程朱之学，焉得冒孔孟之学哉！许恭玉来，言：统志广舆记等书，皆书生文字，于建国规模山河险要未详也。先生曰：岂惟是哉，自帖括文墨遗祸斯世，即间有考纂经济者，总不出纸墨见解矣。谓门人曰：心性天所与，存养所以事天；道蓺师所授，习行所以事师。
　　
　　颜氏学记卷四恕谷一学正李先生塨李先生塨，字刚主，别字恕谷。其先世本小兴州人，明初有进忠者徙保定府之蠡县，遂为蠡人。父明性，有学行，高隐不仕，学者称为孝悫先生。同时习斋颜先生倡明圣学，孝悫命先生师事之，因从学礼，又学琴于张而素，学射御于赵锡之郭金城，问兵法于王余佑，学书于彭通，学数于刘见田。后如浙，学乐于毛奇龄。先生年二十余为诸生，旣承习斋教，自治甚严，仿习斋为日谱，记身心言行得失，不为文饰。而于田赋郊社禘祫宗庙诸礼及诸史志所载经世诸务，与古帝王治绩可为法者，考校甚僃，录其语曰《瘳忘编》以待用。由是学大进，孝悫使先生奉其妾母居县中，率其四弟读书，而自与适居乡相距二十余里。每朔朢前日薄莫，必徒步至乡问父安否，夙兴乃还。尝曰：孝悫公之事亲，视无形听无声，勉学之而未能也。乃纂集古人事亲之礼以时省视，鲜膏醴稻竭力以养，而自食粗粝，不使亲知。其友赵锡之重先生行而闵其贫，间数日辄使人馈粟肉于孝悫，诡言先生所遣，孝悫不知也。年二十六，遭孝悫丧，擗踊哀慕如孺子，三日不食，寝苫枕凷，敛葬虞祭皆如礼。服阕后，以康熙三十九年庚午举于乡，已至京师，左都御史吴公涵聘主其家，命其子弟从先生学六蓺，且为刊所著《大学辨业》。其时名公卿如徐少宰秉义、王相国掞、许侍郎三礼，皆过先生论学，安溪李文贞公光地为直隶巡抚，闻先生名，欲延致之，命其门人庶常徐元梦道意，且欲持先生所著书往曰：李公虚左以待先生。先生宁不往见？先生坚辞曰：部民也，往见非义。卒不往。时三藩平后，朝廷向文学，四方名士竞集京师，无不乐交先生者，冄进士永光、窦翰林克勤招集同人共为讲会，先生与焉。因历及古今升降、民物安危、学术明晦之所以然，以及太极河洛图书之辨，屯田水利天官地理兵农礼乐之措置，诸公悚听，久之相顾谓曰：乾坤赖此不毁也！而鄞万处士斯同尤笃服先生，为特序《大学辨业》，以为学之指归在是。他日与先生考论礼制，握先生手曰：天下学者，唯君与下走耳！太原阎生未足多也！万亦夙有讲会，每会皆逹官主供，张翰林部郎处士数十人列坐而听。一日会讲于绍宁会馆，先生亦往，众请问郊社，万君向众揖先生曰：此蠡李先生也，负圣学正传，非予敢望。今且后郊社，请先言李先生学，以为求道者路。因将辨业之旨历历敷陈，曰：此质之圣人而不惑者，诸君有志，无自外矣！于是代州冯壅、三原温德裕、大兴刘有余、宛平郭金汤、金城，皆因先生以私淑习斋之学。金汤字子坚，金城字子固也，与先生交尤厚。子坚为浙桐乡令，聘先生往，一岁使者三至。旣往，举邑以听，期年政教大行。先生年四十，无子，子坚忧之，为置侧室，每出游必遣役赍资斧以从恣所之。有过问学者，饬厨传恐后，其优礼如此。故人杨勤慎修令陕西富平，亦敦请先生往，曰：学施于民物，在人犹在已也。应之往，慎修以师礼事先生，先生曰：富平乱国也，治之当以严，教之禁斗争、止赌博、勤听讼、减催科，抑强恤弱，行之如桐乡时，民俗遂变。乃语以旌孝弟，崇学校，选乡保，练民兵，劝农兴利。慎修从先生言，百废具举，关西学者闻风而至，学礼学乐学易学兵，陈者麕集。居踰年，先生以省亲欲行，慎修固留，先生不允，士民饯送者十余里不絶。慎修曰：上下皆知勤能屈先生，先生固忍行乎！歔欷泣下。旣自西归，谒选得知县，以母年高改选通州学正，旋以疾告归，始迁居博野，修葺习斋学舍，以收召学者，从游日众，远方邮书请正络绎不绝，先生接引甚殷，未尝稍稍有矜色。尝曰：学者当肃其九容，使身心修整，袪妄戒昬，则天君湛如，而更习为有用之学，圣道其不远矣。安溪太仓两相国，将以先生学行荐于朝，皇十四子抚远大将军用兵西陲，以币再来聘先生，皆力辞。后遂称病笃，隐居治农圃，年七十五卒于家。雍正十一年正月朔日也。门人冯辰刘调赞等上私谥曰文子先生。子习仁先卒，次习中、习礼，皆能承其家学。始先生问乐萧山毛氏，毛尝推许为葢世儒者，意欲使先生尽从其学，后以论格物不合，而毛遂作大学逸讲笺以攻习斋，并诋周礼为非周公书不足信。桐城方侍郎苞与先生交至厚，尝使子道章从学先生，而方固信程朱，以习斋复圣门旧章为非母，相见先生正论侃侃，方无辞而退。后先生没，方不俟其子孙之请，为作墓志，于先生德业一无所详，而唯载先生与昆绳及方论学同异，且谓先生因方言改其师法，又与人书称浙学之坏始黄棃洲氏，北学之坏则始于习斋，故先生门人威县刘用可深非之，谓其纯构虚辞，诬及死友。今观先生遗书，知用可之言为然也。先生承习斋教，以躬行为先，不尚空文著述。晚年因问道者众，又身不见用，始寄于书。所著《小学稽业》五卷，《大学辨业》四卷，《圣经学规纂》二卷，《论学》二卷，《周易传注》七卷，《筮考》一卷，《论语传注》二卷，《大学中庸传注》各一卷，《传注问》四卷，《经说》六卷，《学礼录》四卷，《学乐录》二卷，《郊社考辩》一卷，《拟太平第》一卷，《恕谷文集》十三卷，皆刊行。诗春秋孟子传注、学射御书数录、田赋考辩、宗庙考辩、禘祫考辩、瘳忘编、阅史郄视、平书订、运心编、览天主书辨等书，皆藏于家，冯辰刘调赞共纂先生年谱四卷，嘉庆中，先生裔孙锴为重订焉。习仁字长人，恕谷先生长子也，自幼孝友，未成童卽有巨人之志，尝仿先生立日谱，严立课程，昼所习行夜必籍之。方侍郎苞使子道章就学于恕谷，恕谷亦遣习仁以师礼礼之。后侍郎为作李伯子哀辞，谓其承亲事师交友，跬步皆在于礼而行之甚安，子弟中未见如斯人也。恕谷少游浙东西，乐江介土风，南中人士亦闻其风而慕之，乃率习仁往相宅。其乘车，习仁御骑，则执鞭以从恕谷，与诸公论学，左右其间。南士皆倾心焉。恕谷以母老未能定迁，会侍郎以戴名世南山集案全家被逮，愿以金陵田宅居恕谷，恕谷乃使习仁与妻附友人舟先之，至天津疾作，将暂反，比登车，曰：吾父志此久矣，疾当愈，何反为？归舟，又数日疾革，其妻出视，命之曰：勿泣吾不能成父志而死命也。遂于康熙六十年八月卒，年二十有四。恕谷哭之恸，曰：天不使吾南也已矣。为作行略，见集中。李氏遗书大戴礼保傅篇曰：古者年八岁出就外舍，学小蓺焉，履小节焉。束发而就大学，学大蓺焉，履大节焉。而贾谊新书容经篇，亦有古者年九岁入小学，蹍小节业小道，束发就大学蹍大节业大道之文。尚书大传曰：公卿之世子、元士之适子，年十三入小学，见小节而践小义。二十入大学，见大节而践大义。白虎通曰：八岁毁齿入学，十五入大学。诸书入学之年，互有不同，或贵贱异也。至学之之事，则大戴礼与新书大传之言为得其正，而班氏食货志亦曰：八岁入小学，学六甲五方书计之事，始知室家长幼之节。十五入大学，学先圣礼乐，而知朝廷君臣之礼。周礼乐师教国子小舞，郑注曰：谓少时教之。葢总此道蓺之事，而程其年力，使之由小入大，从易入难耳。朱子乃自立一说，以洒埽应对进退之节、礼乐射御书数之文入之小学，以穷理正心修已治人八字櫽括大学格物等，入之大学。不思内则为学之次，成童始舞象，二十始学礼，而俱责之年幼，其能乎？且六蓺者，圣人所以成德持世也，而但归之小学乎？至谓小学学其事、大学学小学之事之所以然，蔡清遂曰：格致只是穷理，非追补其事诚正修。