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顔氏學記 清 戴望

  望年十四,于敝簏得先五世祖又曾公所藏顔先生書,上題識雲:“康熙戊寅某月日在桐鄉,李子剛主所贈也。”望讀而好之,顧亟欲聞顔李本末。出其書,詢諸吾友程貞履正。履正則取毗陵恽氏所撰《李先生狀》示予,又得見王昆繩遺文有《顔先生傳》,始驚歎以爲顔李之學,周公孔子之道也。自陳抟、壽涯之流,以其私說簧鼓天下,聖學爲所汨亂者五百余年,始得兩先生救正之,而緣隙奮筆者至今不絕,何其蔽與!始履正亦惑于其說,既得《存學編》,慨然有開物成務之志,遂盡棄其學而學焉。既又于丁巳秋得李先生論語大學中庸傳注、傳注問及集,悉舉以畀履正,然猶阙《大學辨業》、《學規纂》、《論學》及諸經傳注。望于顔氏之學,雖好之不若履正專,始得顔先生書之歲以訖丁巳,中更習爲詞賦家言、形聲訓故校雠之學。丁巳後得從陳方正、宋大令二先生遊,始治西漢儒說,由是以窺聖人之微言,七十子之大義,益歎顔先生當舊學久湮,奮然欲追複三代教學成法,比于親見聖人,何多讓焉!故遂欲與履正條其言行及授受原流,傳諸將來。不幸更喪亂,向所得書盡毀。履正居父喪以毀卒。每舉顔李姓氏,則人無知者。會稽趙撝叔,當世之方聞博學振奇人也,聞望言惄焉如己憂,于京師求顔李書不可得,則使人如博野求之,卒不可得。戊辰春,京師大姓鬻書三十乘于喬氏,喬氏以簿錄遺撝叔,按簿而稽之則得焉。因喜過望,攜書歸,馳傳達金陵。望既複全見顔氏書,而李氏書雖頗放失,視舊藏爲備。于是卒條次爲書,自易直、剛主外,昆繩、啓生皆有遺書可考,惟李毅武以下無有,則記其名氏事實爲顔李弟子傳,附其末。書成,命曰《顔氏學記》,凡十卷。其言憂患來世,正而不迂,質而不俗,以聖爲軌,而不屑詭隨于流說;其行則爲孝子,爲仁人。于乎.如顔氏者,可謂百世之師已!其余數君子,亦皆豪傑士也。同時越黃氏、吳顧氏,燕秦間有孫氏、李氏,皆以耆學碩德負天下重望,然于聖人之道,猶或沿流忘原,失其指歸,如顔氏之摧陷廓清,比于武事,其功顧不偉哉!世乃以其不事述作,遂謂非諸公匹,則吾不知七十子之徒與夫孟荀賈董諸子,其視後儒著書動以千百計者何如哉!語曰“淫文破典”,孔子曰:“天下有道,則行有枝葉;天下無道,則辭有枝葉。”敢述聖者之言,用告世之知德君子。己巳六月辛亥日,戴望。

  顔氏學記

  卷一習齋一處士顔先生元顔先生元,字易直,又字渾然,直隸保定府博野縣北楊村人也。父昹爲蠡朱翁義子,遂姓朱爲蠡人。先生孕十四月而生。既生有文在其手曰生,舌曰中。時明崇祯八年乙亥三月也。戊寅遼東兵入畿輔,父被掠去,母改適。甲申鼎革,癸巳爲諸生。先生幼讀書二三過不忘,學神僊導引術,取妻不近。旣而知其妄,乃益折節爲學。朱翁以訟遁,先生被絷在囚中,文日進。塾師異之曰:是子患難不能亂,豈常人乎!年二十余,好陸王書。未幾,從事程朱學,信之甚笃。時先生父音秏絶,思之辄涕泣,而事朱翁媪至孝,初不知父非朱氏子也。旣翁妾有子,稍疏先生,後更讒害謀殺之。先生孝愈笃,媪卒,泣血哀毀,幾殆。其長老有憐之者,私謂曰:若過哀徒死耳。若祖母故不孕,安有若父?若父異姓乞養者耳。先生大驚,潛如嫁母所問之,信。及翁卒,乃歸顔氏。初先生居喪守朱氏家禮,惟謹古禮。初喪,朝一溢米,夕一溢米,食之無算。家禮刪去無算句。先生遵之。過朝夕不敢食,當朝夕遇哀至,又不能養。病幾殆。又喪服傳曰:既練,舍外寢,始食菜果。飯素食,哭無時。家禮改爲練後,止朝夕哭,惟朔朢未除服者會哭。凡哀至皆制不哭。先生亦遵之。旣覺其過抑情,校以古喪禮,非是,因歎先王制禮,盡人之性。後儒無德無位,不可作也。自是始寤堯舜之道在六府三事,周公教士以三物,孔子以四教,非主靜專誦讀流爲禅宗俗學者所可托。于是著《存學》《存性》《存治》《存人》四編,以立教,名其居曰習齋,帥門弟子行孝弟存忠信,曰習禮習樂習射習書數,究兵農水火諸學,堂上琴竽弓矢籌管森列。嘗曰:必有事焉,學之要也。心有事則存,身有事則修,家之齊國之治,皆有事也。無事則道與治俱廢,故正德利用厚生曰事,不見諸事,非德非用非生也。德行蓺曰物,不征諸物,非德非行非蓺也。先生之學,以事物爲歸,而生平未嘗以空言立教。既歸宗,欲尋親,值三藩變,塞外蒙古遙應之,遼左戒嚴不可往,晝夜淒怆。又嗣未立,久之乃如關東,誓不得親不返。所至徧揭,零丁道上,人有問者,則拜之求爲傳帖。既而果得其蹤于沈陽,沒矣。尋其墓,哭奠如初喪禮。見異母之妹,招魂奉主,躬自禦車,哭導而行。既歸,遂棄諸生,卒三年喪。自是用世之志愈殷,曰:蒼生休戚,聖道明晦,責實在予。敢以天生之身偷安自私乎!遂南遊中州,張醫蔔肆于開封,得人甚衆,倡實學,明辯婉引,人多歸之。商水李子青者,大俠也,館先生,見先生攜短刀,目曰:君善此乎?先生謝不敏,子青固請與試,先生乃折竹爲刀舞,相擊數合,中子青腕。子青大驚,拜伏地曰:吾謂君學者爾,技至此乎!遂深相結,使其三子拜從遊。又于開封市上遇一少年,貌甚偉,問其姓名,曰朱超越千也。叩其志不恒,沽酒與飲,半醉起舞,爲之歌曰:八月秋風凋白楊,蘆韋蕭蕭天雨霜。有客有客夜旁皇,旁皇良久鸜鹆舞,雙眸炯炯空千古。紛紛世儒何足數,直呼小兒楊德祖。尊中有酒盤有餐,倚劍還歌行路難。美人家在青雲端,何以贈之雙琅玕。遂別去。先生自幼學兵法技擊馳射陰陽象緯,無不精。遇豪傑,無貴賤,莫不深交之。而其論治,則以不法先王爲苟道。嘗推論明制之得失所當因革者,爲書曰《會典大政記》,曰:如有用我,舉而錯之耳。然卒以高隱終。令長及大吏數表其門,或造廬而請,有勸之仕者,笑不荅也。肥鄉有漳南書院,邑人郝文燦請先生往設教,三聘始往,爲立規制甚宏,有文事武備經史蓺能等科,從遊者數十人,遠近翕然。會天大雨,經月不解,漳水溢牆垣,堂舍悉沒,人迹殆絶。先生歎曰:天不欲行吾道也!乃辭歸。文燦與諸門人皆痛哭送之。先生自漳南歸,後八年而卒。年七十。康熙四十三年九月二日也。卒之日謂門弟子曰:天下事尚可爲,若等當積學待用。言訖而逝。遠近聞訃來會葬者百余人。門人私谥曰文孝先生。先生自言生平所嚴事者六人:容城孫征君奇逢、蠡李處士明性、清苑張隱君羅喆、祁州刁孝廉包、甯晉張孝廉來鳳、新城王隱君余佑也。而朝夕共學者,爲蠡王養粹法幹先生。年三十,卽與法幹共立日記,凡言行善否,意念之欺慊,逐時自勘注之。生平不欺暗室,勇于改過,以聖人爲必可師,跬步之間,必遵古禮,老而彌笃。鄉裏目爲聖人。乃遭人倫之變,艱危貧戹以終其身。一子,殇,以族孫爲之後。門人李塨、王源編先生年譜二卷,锺錂輯言行錄二卷,辟異錄二卷。先生之學,確守聖門舊章,與後儒新說別者,大致有三:其一謂古人學習六蓺,以成其德行,而六蓺不外一禮,猶四德之該乎仁,禮必習行而後見,非專恃書冊誦讀也。孔子不得已而周流,大不得巳而刪訂著書立說,乃聖賢之大不得已,柰何以章句爲儒?舉聖人參贊化育經綸天地之實事,一歸于章句,而徒以讀書纂注爲功乎?無極太極,河洛先後天之說,皆自道家,而以之當聖人之言性與天道,至謂與伏羲畫卦同功,宜其參雜二氏而不自知也。同時孫征君講學百泉山中,先生嘗上書辯論,謂當複堯舜周孔六府三事三物四教之舊,不宜徒爲和通朱陸之說。其一謂氣質之性無惡,惡也者蔽也,習也。纖微之惡,皆自玷其體,神聖之極皆自踐其形也。孟子明言爲不善,非才之罪,非天之降才爾殊,乃若其情,則可以爲善。又曰:形色天性也,若曰氣質有惡,是于天之降才,卽罪才矣,是歧天人而使之二本矣。況曰性善,謂知愚之性同是善耳,亦未嘗謂全無差等。孔子曰:性相近也,習相遠也。性之相近,如真金多寡輕重不同,而其爲金相若也。惟其有差等,故不曰同,惟其同一善,故曰近。其引蔽習染溺色溺貨,以至無窮之罪惡,則皆以習而遠于善,卽所謂倍蓰無算,不能盡其才者也。先生此言,合孔孟而一之,其有功于聖道最大。同時陸道威、李文貞雖見及之,而牽于程張,不能決。乾隆中戴吉士震作《孟子緒言》,始本先生此說言性,而暢發其旨。其一謂聖門弟子不可輕議諸賢,一月皆至于仁,一日皆至于仁,每學之而愧未能。後儒乃曰或月一至仁,則猶曰至矣。或日一至仁,則但時至刻至矣。子路鼓瑟不合雅頌,而門人不敬,孔子即不謂,然孟子謂遊于聖人之門者,難爲言,舉七十子之服孔子,其辭不遺一人。後儒乃動诋宰我樊遲季路冄求子貢子張遊夏諸子,而欲升周程與顔曾接席,是自視賢于孟子矣。葢聖門弟子以兢業爲本,唯在實學實習實用之天下,而後儒侈言性天,薄事功,故其視諸賢甚卑也。先生初由陸王程朱而入,返求之六經孔孟,得所指歸,足正後儒之失,而陋者目不覩先生之書,即訾嗸之,以爲是背程朱,不可從也。夫不究其言之始終,而唯震于程朱之名囿于元明以來之功,令並孔孟之言而反之,則其所诋者非诋先生,乃诋聖言也。且羣經教學成法,昭昭具在,亦何嘗教人以性爲先,以靜坐讀書爲學功哉?而後人以習行爲難,且于古經之稍近奧赜者亦不欲讀,惟曰奉小學近思錄章句集注綱目語類等書,齊之六經之列,童而習之,先入爲主,莫知其非。其視先生之學欲複聖門舊章,則相顧卻走而不前者,其宜矣。彼僞言僞行詭薄僄忮之徒,相率冒爲程朱之學,而無識者從而和之,使程朱生于今日,其許之乎?其必黜夫僞言僞行,而許先生爲诤友,可斷斷無疑也。予旣次先生遺言,又爲別傳一通而縱論之,如此以俟不黨之君子論定焉。四存編聖人學教治皆一致也,民可使由之不可使知之,是孔子明言,千聖百王持世成法,守之則易簡而有功,失之徒繁難而寡效,故罕言命,自處也;性道不可得聞,教人也;立法魯民歌怨,爲治也。他如予欲無言、無行不與、莫我知諸章,何莫非此意哉?當時及門皆望孔子以言,孔子惟率之以下學而上達,非吝也,學教之成法固如是也。道不可以言傳也,言傳者有先于言者也。顔曾守此不失,子思時異端將盛,或亦逆知天地氣薄,自此將不生孔子其人,勢必失性學治本旨,不得已而作中庸,直指性天,似乎高遠。故孟子承之,教人必以規矩,引而不發,不爲拙工改廢繩墨。離婁方員深造諸章,尤于先王成法致意焉。至宋而程朱出,乃動談性命,相推發先儒所未發,以仆觀之,何曾出中庸分豪?但見支離分裂,參雜于釋老,徒令異端輕視吾道耳。若是者何也?以程朱失堯舜以來學教之成法也。何不觀精一之旨,惟舜禹得聞天下所可見者,命九官十二牧所爲而已。陰陽袐旨,文周寄之于易,天下所可見者,王政、制禮、作樂而已。一貫之道,惟曾賜得聞,及門與天下所可見者,詩書六蓺而已。烏得以天道性命嘗舉諸口而人人語之哉。是以當日談天論性之徒,皆如海上三神山,可望不可卽,但仿佛口角,各自以爲孔顔複出矣。朱子乃獨具只眼,指其一二碩德,程子所許爲後覺者,曰:此皆禅也。而未知二程之所以教之者實近禅,故徒見其獘,無能易其轍,以致朱學之末流,猶之程學之末流矣。以致後世之程朱,皆如程學朱學之末流矣。長此不返,斯民尚安賴哉!或曰:佛氏托于明心見性,程朱欲救人而擯之,不得不抉精奧以示人。余曰:噫,程子所見,已稍浸入釋氏分界,故稱其彌近理而大亂真。若以不肖論之,惟以君子之道四一節指示,雖釋氏亦當俯首聽從,並不必及性命以上也。然則如之何?曰:彼以其虛,我以其實。程朱惟當遠宗孔子,近師安定,以六德六行六蓺及兵農錢谷水火工虞之類教其門人,成就數十百通儒。朝廷大政,天下所不能任,吾門人皆任之;險阻艱難,天下所不敢爲,吾門人皆爲之。吾道自尊顯,釋老自消亡矣。今彼以空言亂天下,吾亦以空言與之角,又不斬其根而反授之柄,我無以深服天下之心而鼓吾黨之氣,是以當日一出,徒以口舌致黨禍,流而後世,全以章句誤蒼生。上者但學先儒講著,稍涉文義,卽欲承先啓後;下者但問朝廷科甲,才能揣摩,皆骛富貴利達。浮言之禍,甚于焚坑,吾道何日再見其行哉!吾意上天仁愛,必將笃生聖哲,刬荊棘而興堯舜,以來之道,斷不忍終此乾坤,直如此而已也。[由道以下存學編]大學首三言,吾信爲聖人之言,所學無二道,亦無二事。只此仁義禮智之德,子臣弟友之行,詩書禮樂之文,以之修身則爲明德,以之齊治則爲親民,明矣。而未親親矣,而未止至善,吾不敢謂之道也。親矣而未明,明矣,而未止至善,吾亦不敢謂之道也。堯舜不作,孔孟不生,一二聰明傑特者出,略有所見,粗有所行,遽自謂傳孔孟矣,一時共尊爲孔孟焉嗣起者,以爲我苟得如先儒足矣。是以或學訓解纂集,或學靜坐讀書,或學直捷頓悟,至所見所爲能仿佛前人而不大殊,則將就冒仞,人皆以爲大儒,可以承先啓後矣。或獨見歧異,怳惚道體,則辄稱發先儒所未發,得孔顔樂處矣,又孰知其非大學之道乎?吾道有三盛:君臣于堯舜,父子于文周,師弟于孔孟。堯舜之治,卽其學也教也,其精一執中,一二人授受而已,百官所奉行、天下所被澤者,如其命九官十二牧所爲耳。禹之治水,非禹一身盡治天下之水,必天下士長于水學者分治之,而禹總其成;伯夷之司禮,非伯夷一身盡治天下之禮,必天下士長于禮學者分司之,而伯夷掌其成。推于九官羣牧,鹹若是,是以能地平天成也。文周之治,亦卽其學也教也,其陰陽天人之旨,寄之于易而已。百官所奉行天下所被澤者,如其治岐之政制禮作樂耳。其進秀民而教之者,六德六行六蓺,仍本唐虞敷教典樂之法,未之有改,是以能保合太和也。孔孟之學教,卽其治也,一貫性道之微,傳之顔曾端木而已。其當身之學與教門人者,庸言庸德兵農禮樂耳,仍本諸唐虞成周之法,未之有改,故不惟期月三年,胷藏其具而且小試于魯,三月大治,暫師于滕,四方歸之。單父武城,亦見具體,是以萬世永遵也。秦漢以降,則著述講論之功多,而實學實教之力少,宋儒惟胡子立經義治事齋,雖分析已差,而其事頗實矣。至于周子得二程而教之,二程得楊謝遊尹諸人而教之,朱子得蔡黃陳徐諸人而教之,以主敬致知爲宗旨,以靜坐讀書爲工夫,以講論性命天人爲授受,以釋經注傳纂集書史爲事業,嗣之者若真德秀、許衡、嶭瑄、高攀龍諸人,性地各有靜功,皆能著書立言爲一世宗,而問其學其教,如命九官十二牧之所爲者乎,如周禮教民之禮明樂僃者乎,如身教三千,今日習禮明日習射,教人必以規矩,引而不發,不爲拙工,改廢繩墨者乎?此所以自謂得孔子真傳、天下後世亦或以真傳歸之,而卒不能服陸王之心者,誠不能無歉也!陸子分析義利,聽者垂泣,先立其大,通體宇宙,見者無不竦動。王子以致良知爲宗旨,以爲善去惡爲格物,無事則閉目靜坐,遇事則知行合一,嗣之者若王艮、羅洪先、鹿善繼諸君,皆自謂接孟子之傳,而問其學其教,如命九官十二牧之所爲者乎,如周禮教民之禮明樂僃者乎,如身教三千,今日習禮明日習射,教人必以規矩,引而不發不爲拙工改廢繩墨者乎?此所以自謂得孟子之傳,與程朱之學並行中國,而卒不能服真許嶭高之心者,誠不能無歉也。他不具論,即如朱陸兩先生,有一守孔子下學之成法,身習夫禮樂射禦書數,以及兵農錢谷水火工虞之屬而精之,凡弟子從遊者則令某也學禮、某也學樂、某也兵農、某也水火、某也兼數蓺、某也尤精幾蓺,則及門皆通儒,進退周旋無非性命也,聲音度數無非涵養也,政事文學全歸也,人己事物一致也,所謂下學而上達也,合內外之道也,如此,則君相必實得其用,天下必實被其澤,異端可靖,太平可期,正書所謂府修事和,爲吾儒致中和之實地,位育之功,出處皆得致者也,是謂明親一致大學之道也。惟其不出于此,以致紙上談性天而學陸者,進支離之譏,誠支離也;心中矜覺悟而宗朱者,供近禅之诮,誠近禅也。或曰:諸儒勿論,陽明破賊建功,可謂體用兼全,又何獘乎?余曰:不但陽明,朱門不有蔡氏言樂乎?朱子常平倉制與在朝風度,不皆有可觀乎?但是天資高,隨事就功,非全副力量,如周公孔子,專以是學專以是教專以是治也。或曰:新建當日韬略,何以知其不以爲學教者?余曰:孔子嘗言,二三子有志于禮者,其于赤乎學之。如某可治賦,某可爲宰,某逹某蓺,弟子身通六蓺者七十二人。王門無此。且其擒宸濠破桶岡,所共事者皆當時官吏偏將參謀,弟子皆不與焉。其全書所載,皆其門人旁觀贊服之筆,則可知其非素以是立學教也。是以感孫征君《知統錄》有陸王效诤論于元晦之語,而敢出狂愚,少抑後二千年周程朱陸嶭王諸先生之學,而伸前二千年堯舜禹湯文武周孔孟諸先聖之道,亦竊附效诤論之義,而願持道統者,勿執平生之見解,以誤天下後世可也。[明親]宋儒言氣質,不及孟子言性善,將作聖之體雜,以習染而謂之,有惡失踐形盡性之旨矣。周公以三物教萬民,而賓興之,孔門身通六蓺者七十二人,一如唐虞之盛。近世言學者,心性外無余理,靜敬外無余功,疑與周孔若不相似。然卽有談經濟者,亦不過空文著述。元不自揣,撰有存性存學二編,欲得先生一誨正之,以挽士習,而複孔門之舊。顧今天下以朱陸兩門互相爭競,先生合而同之意甚盛,然元竊以爲,朱陸卽獨行于天下,或合一同行于天下,則終此乾坤,亦只爲兩宋之世;終此儒運,亦只爲空言著書之學。豈不可爲聖道生民長歎息乎?先生將何以處此也?[上征君孫锺元先生書]漢唐章句、魏晉清談,虛浮日盛,而堯舜周孔之學,所以實位天地育萬物者,不見于天下,以致佛老昌熾,大道淪亡。宋儒之興善矣,乃修輯注解,猶章句也。高坐講論,猶清談也。甚至言孝弟忠信如何教氣質本有惡,其與老氏以禮義爲忠信之薄、佛氏以耳目口鼻爲六賦者,相去幾何也?元爲此懼,著存學編,申明堯舜周孔三事六府六德六行六蓺之道,明道不在章句,學不在誦讀,期如孔門博文約禮,實學實習實用之天下;著存性編,明離質無以見性,天之生人,氣質雖殊,無惡也。惡也者蔽也習也,纖微之惡,皆自玷其體,神聖之極,皆自踐其形也。乃二千年來無人道,而元獨爲此惴惴焉。恐涉偏私自是毀謗先儒,將舍所見以苟就近世之學,而仰觀三代聖賢,又不如此。頃聞先生先得我心,喜而不寐,故奉書左右,祈一示宗旨,使聾瞽得所尊奉爲依歸,斯道幸甚。[與太倉陸道威舊]已酉十一月二十六日,予抱病複患足創,不能赴學,惟坐臥榻錄存學編。聞王子法幹來會,強步至齋,出所錄以質王子。甫閱一葉,遽置之幾,盛爲多讀書之辯。余曰:人之精神無多,恐誦讀消秏,無歲月作實功也。如禮樂娴習,但略閱經書數本,亦自足否?王子曰:誦讀不多,出門不能引經據傳,何以服人?余曰:堯舜諸聖人所據何書?且經傳施行之證佐全不施行。雖證佐紛紛,亦奚以爲?今存學之意若行,無論朝廷宗廟,卽明倫堂上,亦將問孰娴周旋、孰谙絲竹、孰射賢、孰算勝,非猶是稱章比句之乾坤矣。且吾侪自視雖陋,如置身朝堂,但憂無措置耳,引經據傳非所憂也。王子曰:射禦之類有司事,不足學。須當如三公坐論。予曰:人皆三公,孰爲有司?學正是學作有司耳。辟之于醫,黃帝素問金匮玉函,所以明醫理也,而療疾救世,則必診脈制藥針灸摩砭爲之力也。今有妄人者,止務覽醫書千百卷,孰讀詳說,以爲予國手矣,視診脈制藥針灸摩砭以爲術家之粗,不足學也,一人倡之,舉世效之,岐黃盈天下,而天下之人病相枕、死相接也,可謂明醫乎?愚以爲從事方脈藥餌針灸摩砭,療疾救世者所以爲醫也,讀書取以明此也。若讀盡醫書而鄙視方脈藥餌針炙摩砭,不惟非岐黃並非醫也,尚不如習一科驗一方者之爲醫也。讀盡天下書而不習行六府六蓺,文人也,非儒也,尚不如行一節精一蓺者之爲儒也。王子曰:蓺學到精孰後自見上面。幼學豈能有所見?余曰:幼學但使之習耳,必欲見之何爲?王子曰:不見上面,何與心性?余曰:不然,即如夫子使阙黨童子,將命使之觀賓主接見之禮,有下于夫子,客至則見客求教尊長悚敬氣象;有班于夫子或尊于夫子,客至則見夫子溫良恭儉讓侃侃誾誾氣象,此是治童子耳目乎,治童子心性乎?故六蓺之學乃自髫龀,即身心道蓺一致加功也。且既令習見無限和敬詳密之理,豈得謂無所見?但隨所至爲淺深耳。王子曰:禮樂自宜學,射禦粗下人事。余曰:賢者但美禮樂名目,遂謂宜學,亦未必見到宜學處也。若見到,自不分精粗,喜精惡粗。是後世所以誤蒼生也。王子曰:第見不足爲,若爲,自是易事。余曰:此正夫子所謂智者過之。且昔朱子謂要補填實是難。今賢者又謂是易。要之非主難亦非主易,總是要斷送實學,不去爲耳。子産雲,曆事久取精多則魂魄強。今于禮樂兵農無不娴,卽終身莫之用而沒,以體用兼全之氣還之天地,是謂盡人道而死。故君子曰終。故曰學者,學成其人而已,非外求也。因複取首數篇進曰:幸終觀之。王子閱畢,喟然曰:孔子是教天下人爲臣爲子,若都袖手高坐,君父之事複誰問哉?撫卷歎息久之。王子辭行。越十日,予病愈,往會王子,因論傳言複閏十二月有諸。王子曰:此間亦頗聞。予曰:噫,豈非學術不明,誤于空言,無能定國是者乎?使吾黨習谙曆象,何以孤疑如此?因言帝堯命羲和教以欽天授時,及考驗推步之法。堯葢極精于曆,因言帝王設官分職,未有不授以成法者。堯命司徒授以匡直勞來等法,舜命士師授以五刑五服五流五宅等法,命典樂授以直溫寬栗及依永和聲無相奪倫等法,成王置農官,授以錢镈铚艾耕耦等法,觀命官之典厘成之詩,是君父亦未有不知六府六蓺之學者。則袖手高坐徒事誦讀,固非所以爲臣子,亦豈所以作君父哉。[學辯一]又越旬,王子來會,複曰:周公制禮作樂,且以文武之聖開之,成康之賢繼之,太公召公君陳輩左右之,亦不百年,而昭王衰弱,迨東遷而周不可問矣。漢唐宋明,不拘古法,亦定數百年之天下,何歉于三代哉?予曰:漢唐後之治道較之三代,葢星淵不可語也。君葢未之思耳。世但見幽平之衰,而未實考其列國情勢民風也。且以春秋之末,其爲周七百年矣。只義姑存魯、展禽拒齊二事,風俗之美,人材之盛,魯固可尚也,齊乃以婦人而旋師,聞先王命而罷戰。由此以思當日人心風俗,豈漢唐後所可仿佛哉。王子曰:終見蓺學粗,柰何?予曰:此乃不知止耳。觀大學言明親,卽言止至善,見道爲粗,是不知至善之止也。故曰知止而後有定。王子乃歡忻鼓舞曰:昨所引子産一言,已深悚我心。自今日當務精此學,更無疑矣。因述乃父命計田數,不能悉理。予曰:計畞人以爲細事,然父命而不能悉理,亦缺于子道矣。王子曰:無大無小無不習孰,固也。然恐天下自有可大不可小之材,如龐士元非百裏才,曾子教孟敬子持大體,非乎?予曰:孔子椉田委吏,無不可爲。若位不稱材偠酣惰廢事,此自豪士之態,非君子之常也。孟敬子當時已與魯政,乃好理瑣小,故曾子教以所貴道三,豈可以此言,便謂笾豆之事不宜學乎?況當時學術未失,家臣庶士無不能理事者。第憂世冑驕浮不能持大體耳。能持大體,凡事自可就也。王子曰:博學乃古人第一義,易雲多識前言往行以畜其德,子路曰何必讀書然後爲學,可見古人讀書誦讀,亦何可全廢。予曰:周公之法,春秋教以禮樂,冬夏教以詩書,豈可不讀書。但古人是讀之以爲學,如讀琴譜以學琴,讀禮經以學禮,博學之是學六府六德六行六蓺之事也,專以多讀書爲博學,是第一義已誤,又何暇計問思辨行也?王子行,越一日,予過其齋,王子曰:連日思樂能滌人渣滓。只靜敬以求懲忿窒欲,便覺忿欲全無,不時卻又發動,不如心比聲律,私欲自化也。余曰:噫,得之矣。某謂心思口語及紙上論議,皆不得力,臨事時依舊是所習者出,正此意也。夫禮樂,君子所以交天地萬物者也,位育實事端在于此。古人制舞而民腫消,造琴而陰風至,可深思也。王子又問:道問學之功卽六蓺乎?予曰:然。又問:如何是尊德性?予未荅。又問:如何是中人以上可以語上也?葢因程朱好語上,王子欲證語上之爲是也。予曰:離下無上。明德親民,尊德性道問學,只是此事。語上人皆上,語下人皆下。如灑埽應對下也,若以語上人,便見出敬;弦指徽律下也,若以語上人,便見出和。某昨引童子將命雲雲,正是道蓺一致耳。王子怃然曰:至言。予曰:此亦就所問爲言耳。其實上有上下有下,上下精粗,皆盡力求全,是謂聖學之極致耳。不及此者,甯爲一端一節之實,無爲全體大用之虛。如六蓺不能兼,終身只精一蓺可也。如一蓺不能全,數人共學一蓺,如習禮者,某冠昬、某喪祭、某宗廟、某會同,亦可也。夫吾輩姿質未必是中人以上,而從程朱倒學先見上面,必視下學爲粗,不肯用力矣。王子曰:下學而上達,孔子定法,烏容紊乎哉。[學辯二](程子曰:邢明叔明辨有才氣,其于世務練習,葢美才也。晚溺于佛,所謂日月至焉而已者,豈不惜哉。)朱子雲:程子死後,其高弟皆流于禅,豈知程子在時已如此乎!葢儒與禅異者,正在徹始徹終體用一致,故童子卽令學樂舞勺,夫勺之義大矣,豈童子所宜歌?聖人若日自灑埽應對,以至參贊化育,固無高奇理,亦無卑瑣事,故上智如子貢,自幼爲之不猒其淺而聞道;粗疏如陳亢,終身習之,亦不至畏難而廢學。今明叔才氣明辨,練逹世務,誠爲美才,但因程子不以六蓺爲敎,初時既不能令明叔仞取其練習世務莫非心性,後又無由進于位育實具,回視所長者皆不足戀,烏得不入于禅也!夫日月至焉,乃吾夫子論諸賢不能純仁分寸也。當時曾子子貢之流俱在其中,乃以比明叔之溺佛,程子不亦易言乎。[性理書評,下同](明道謂謝顯道曰:爾輩在此相從,只是學某言語,故其學心與口不相應,盇若行之?請問焉,曰:且靜坐。伊川每見人靜坐,便歎其善學。)因先生只說話,故弟子只學說話,心口且不相應,況身乎,況家國天下乎?措之事業,其不相應者多矣。吾嘗談天道性命,若無甚扞格,一著手算九九數辄差。王子講冠禮若甚易,一習初祝便差。以此知心中惺覺,口中講說,紙上敷衍,不由身習,皆無用也。責及門不行,彼既請問,正好教之習禮習樂,卻只雲且靜坐。二程亦複如是。噫,雖曰不禅,吾不信也!(武夷胡氏曰:龜山天姿夷曠,濟以問學充養有道,德器早成,積于中者純粹而宏深,見于外者簡易而平澹,閑居和樂色笑可親,臨事裁處不動聲色,與之遊者,雖羣居終日,嗒然不語,飲人以和,而鄙吝之態自不形也。推本孟子性善之說,發明中庸大學之道,有欲知方者,爲指其攸趨,無所隱也。當時公卿大夫之賢者莫不尊信之。又曰:先生造養深遠,燭理甚明,混道同塵,知之者鮮。行年八十,志氣未衰。精力少年殆不能及。朝廷方向意儒學,日新聖德,延禮此老,置之經筵,朝夕咨訪,裨補必多。至如裁決危疑經理世務,若燭照數計而龜蔔也。)無論其它,只積于中者純粹而宏深一語,非大賢以上能之乎。其中之果純粹宏深與否,非仆所知,然朱子則已譏其入于禅矣。禅則必不能純粹宏深矣,至混迹同塵氣象,五經論孟中未之見,非孟子所謂同流合汙者乎?充此局以想夷曠簡易平澹和樂可親諸語,恐或皆孟子所狀鄉原光景也。(陳氏淵曰:伊川自涪歸,見學者凋落,多從佛教,獨龜山先生與謝丈不變,因歎曰:學者皆流于異端矣,惟有楊謝二君長進。)嘗觀孔子沒,弟子如喪父母,哀恸無以加矣,又爲之僃禮營葬送終,無以加矣,又皆廬其墓三年,惓戀無以加矣。余情複見于同門之不忍離,相向而哭皆失聲,其師弟子情之笃,而義之重如此。迄後有宋,程朱不惟自任以繼孔子之統,在當日門人亦以爲今之孔子矣,後世景仰亦謂庶幾孔門師弟子矣。而其沒也,不過一祭一贊,他無聞焉。仆存此疑于心久矣,亦謂生榮死哀之狀,必別有記載,寡陋未之見耳。殊不意伊川生時,門人已如此其相負也,涪之別也日月幾何,而遽學者凋落相率而從于佛也,又孰知所稱楊謝不變者,其後亦流于禅也。非因二程失古聖教人成法,空言相結之不固,不如實學之相交者深乎?抑程門弟子之從佛,或亦其師夙昔之爲教者去佛不遠也。程子辟佛之言曰:彌近理而大亂真。愚以爲非佛之近理,乃程子之理近佛也。試觀佛氏之教與吾儒之理,遠若天淵,判若黑白,反若冰炭,其不相望也如適燕適越之異,安在其彌近理也?孟子曰:治人不治反其智。伊川于此,徒歎學者之流于異端,而不知由己失孔子之教亦不自反矣。(問:龜山晚年出處不可曉,其召也以蔡京,然在朝亦無大建白。朱子曰:以今觀之,則可以追咎當時無大建白。若自己處之,不知當時所當建白者何事。或雲不過擇將相爲急。曰:也是好說擇將相固是急,然不知當時有甚人可爲。當時將只說種師道,相只說李伯紀,然固皆嘗用之矣。又況自家言之,彼亦未必見聽。據當時事勢亦無可爲者,不知有大聖賢之才何如耳。)當時所稱大儒如龜山者,既自無將相材,又無所保舉,異世後追論亦無可信之人,不過種李二公而已。然則周程張邵墳土尚新,其所成之人材皆安在哉?世有但能談天說性講學著書而不可爲將相之聖賢乎?或言擇將相爲急,何不曰:當時龜山便是好將相,惜未信用。乃但雲也只好說擇將相。葢身分亦有所不容誣也。噫,儒者不能將不能相,但言擇將相,將相皆令何人爲邪?末又雲當時事勢亦無可爲者,不知有大聖賢之才何如耳,是明將經濟事勢讓與聖賢,尚得謂之道學乎?至于李公字行種公名呼,此朱子重文輕武不自覺處,其遺風至今日,衣冠之士羞與武夫齒,秀才挾弓矢出鄉人皆驚,甚至子弟騎射武裝父兄便以不才目之,獨不思孔門無事之時,弓矢劍佩不去于身也?武舞幹戚不離于學也?身爲司寇,墮三都,會夾谷,無不尚武事也,子路戰于衛,冄樊戰于齊,其余諸賢氣象皆可想也。學喪道晦,至此甚矣!孔門實學亦可以複矣。(問:龜山當時何意出來?曰:龜山作人也苟且,是時未免祿仕,故亂就之。雲雲。問:或者疑龜山爲無補于世,徒爾紛紛,或以爲大賢出處不可以此議,如何?曰:龜山此行固是有病,但只後人又何曾夢到他地位在?惟胡文定以柳下惠援而止之而止比之,極好。)余嘗謂宋儒是聖學之時文也,看朱子前面說龜山作人苟且,未免祿仕,故亂就之,此三語抑楊氏于鄉黨自好者以下矣。後面或人說大賢出處不可議,又引胡氏之言比之柳下惠,且曰極好,又何遽推之以聖人哉?葢講學諸公只好說體面話,非如三代聖賢,一身之出處、一言之抑揚,皆有定見。龜山之就召也,正如燕雀處堂,全不見汴京亡、徽欽虜,直待梁折楝焚而後知金人之入宋也。朱子之論龜山,正如戲局斷獄,亦不管聖賢成法,只是隨口臧否。駁倒龜山以伸吾識,可也;救出龜山以全講學體面,亦可也。(上蔡直指窮理居敬爲入德之門,最得明道教以綱領。)窮理居敬四字,以文觀之甚美,以實考之,則以讀書爲窮理功力,以恍惚道體爲窮理精妙,以講解著述爲窮理事業,俨然靜坐爲居敬容貌,主一無適爲居敬工夫,舒徐安重爲居敬作用,視世人之醉生夢死、奔忙放蕩者,誠可謂大儒氣象矣。但觀之孔門,則以讀書爲致知中之一事,且書亦非徒占畢讀之也。曰爲周南召南,曰學詩學禮,曰學易執禮,是讀之而卽行之也。曰博學于文,葢詩書六蓺以及兵農水火在天地間燦著者,皆文也,皆所當學之也。曰約之以禮,葢冠昬喪祭宗廟會同,以及升降周旋衣服飲食,莫不有禮也,莫非約我者也。凡理必求分析之精,是謂窮理;凡事必求謹慎之周,是謂居敬。上蔡雖賢,恐其未得此綱領也,不然,豈有居敬窮理之人而流入于禅者哉。(問:上蔡說橫渠以禮教人,其門人下稍頭低,只溺于刑名度數之間,行得來因無所見處,如何?曰:觀上蔡說得偏了,這都看不得禮之大體,所以都易得偏。如上蔡說橫渠之非,以爲欲得正容謹節,這是自好,如何廢這個得?如專去理會刑名度數,固不得,又全廢了這個也不得。)宋儒胡子外,惟橫渠爲近孔門學教,謝氏偏與說壞,譏其門人下稍頭低,溺于刑名度數,以爲橫渠以禮教人之流獘。然則教人不當以禮乎?謝氏之入禅于此可見。二程平昔之所以教楊謝諸公者,于此可想矣。玩行得來因無所見一語,橫渠之教法可敬矣,民可使由之不可使知之,道之以德,齊之以禮,此聖賢百出不易之成法也,雖周公孔子亦只能使人行,不能使人有所見,功侯未到,即強使有所見,亦無用也。孟子曰:行之而不著焉,習矣而不察焉,終身由之而不知道者,衆也。此固歎知道之少,而吾正于此服周公孔子流澤之遠也。布三重以教人,使天下世世守之,後世有賢如孟子者,得由行習而著察,卽愚不肖者亦相與行習于吾道之中,正中庸所謂:行而世爲天下法,亦何必人人語以性道,而始爲至乎?則橫渠之門人卽使皆以刑名度數爲道,何害也?朱子既見謝氏之偏而知橫渠之是,即宜考古稽今,與門人講而習之,使人按節文家行典禮,乃其所也。柰何盡力太極河洛諸晝,誤此歲月,迨老而著家禮,又多自嫌不妥,未及改正而沒。其門人楊氏固嘗代爲致憾矣。考其實,及門諸公不知式刑與否,而朱子家祠喪禮已多行之,未當,失周公孔子之意,豈非言易而行難哉。(和靖涪州被召,祭伊川文雲:不背其師則有之,有益于世則未也。因言學者只守得某言語,已自不易,少間又自轉移了。)吾讀甲申殉難錄,至愧無半策匡時難、惟余一死報君恩,未嘗不泣下也!至覽和靖祭伊川不背其師有之、有益于世則未二語,又不覺廢卷浩歎,爲生民怆惶久之!夫周孔以六蓺教人,載在經傳,子罕言仁命性道不可得聞。予欲無言。博文約禮等語出之孔子之言及諸賢所記者,昭然可考,而宋儒若未之見也。伊川明見其及門皆入于禅而不悟,和靖自覺其無益于世而不悟,甚至求一守言語者亦不可得,其獘不大可見哉!(一日論伊川門人雲多流入釋老,陳文蔚曰:只是遊定夫如此,恐龜山輩不如此。曰:只論語序便可見。)朱子論遊楊入釋老處,不知何指,但旣廢堯舜周孔六府六蓺之學,則其所謂不入釋老者又果何指也?仆嘗論漢儒,如萬石君家法,真三代遺風,而史不以儒目之,則其所謂儒,只是偏在訓诂辭華之流耳。今觀朱門師弟,一生肆力文字光景,恐或不免爲遊楊所不屑也。(看道理不可不子細。程門高弟如謝上蔡遊定夫楊龜山輩,下稍皆入禅,必是程先生當初說得高了,少下面著實功夫,故流獘至此。)下面著實功夫,是何物乎?將謂是靜敬乎?程門諸子固已力行之矣,將謂是禮樂射禦書數乎?朱子已雲補填難,姑弗爲之矣。將謂是庸德庸言乎?恐禮樂射禦書數,所以盡子臣弟友之職者既不爲,又何者是其不敢不勉者乎?考其與門人日征月邁者,則惟訓解纂修,死生以之。或其所雲下面著實功夫者,未必是孔子所雲下學也。(韓退之雲:孔子之道大而能博,門弟子不能徧觀而盡識也,故學焉而皆得其性之所近。此說甚好,看來資質定了,其爲學也,只就他資質所尚處,沾得些小好而已。所以學者貴公聽並觀,求一個是,不貴徒執己自用。今觀孔門諸子,只除顔曾之外,其它說話便皆有病。)平日講學主變化氣質,此處卻雲:其爲學也只就資質所尚處沾些小好而已。葢諸先生仞氣質有惡,不得不說變化。此處要說諸賢各得其性之所近,故又說氣質已定只沾些小好,且下雲學貴公聽並觀求一個是,信如此言,而諸賢徒執己見求之,固可憾矣,乃吾夫子亦不爲之一指迷也?則朱子所見之道,與所爲之學所行之教,與聖門別是一家,明矣。至于求諸賢之短,又何不著實體驗諸賢之造詣何如,吾輩較之何如,乃但論其言語有病無病乎?仆謂不惟七十子之品詣非可輕議,便是二千九百余人,既經聖人陶鑄,亦不易幾也。自戰國橫議,重以秦人之焚坑、東漢之訓诂、魏晉之清談、曆代之佛老、宋元之靜悟,而七十子之身分久不明于世矣,吾嘗謂孔子如白日當空,不惟列宿衆星不顯其光,卽月與五星亦爲之掩。若當下旬之時一行星在天,四國仰之如日然矣。故夢奠之後,羣推有子爲聖人,西河又推蔔子爲聖人,當時七十子身通六蓺,日月至仁,如有一人出于後世,皆足守先待後,使人望爲聖人,非周程以下諸公所可比也。近法幹王子有言:後儒稍有不純,議祀典者動言黜退。聖門如冄求之聚斂、宰我之短喪,何可從祀?予曰:君未之思耳,冄子固有虧欠處,其學卻實如大木然,雖枝節少缺,仍是有用之巨材,豈可舍也。故聖門一推政事之科,一在言語之列,不比後人徒于語言文字標榜耳。王子曰:然。(李延平先生從羅仲素學講讀之余,危坐終日,以驗夫喜怒哀樂未發之前氣象爲何如,而求所謂中者。若是者,葢久之而知天下之大本真有在乎是也。)昔孔門固有講誦,乃誦其所學講其所學,如誦三代之禮講三代之禮,以學禮誦樂章,講樂器樂音樂理以學。樂未有專以講誦爲學者。至于危坐終日以驗未發氣象,爲求中之功,尤孔子以前千聖百王所未聞也。今有宋諸先生講讀之余繼以靜坐,更無別功,遂知天下之大本真在乎是,噫,果天下之大本邪?果天下之理無不自是出邪?何孔門之多事邪!(先生資禀勁特,氣節豪邁,而充養純粹,無複圭角。精純之氣達于面目,色溫言厲,神定氣和,語默動靜端詳閑泰,自然之中若有成法。平居恂恂于事若無可否,及其應酬事變,斷以義理,則有截然不可犯者。先生之道德純僃,學術通明,求之當時,殆絕倫比。然不求知于世,而亦未嘗輕以語人,故上之人旣莫之知,而學者亦莫之識,是以進不獲行于時,退未及傳之于後,而先生方且玩其所安樂者于畎畞之中,悠然不知老之將至,葢謂依乎中庸遯世不見知而不悔者,先生庶幾焉!)合二段觀之,則延平先生真一孔子矣!夫聞惡而信聞善而疑者,小人也。仆卽不肖,何忍以小人自居乎?但以唐虞三代之盛,亦數百年而後出一大聖,不過數人輔翼之,若堯舜之得禹臯,孔子之得顔曾,直如彼其難而出,必爲天地建平成之業,處亦一年成聚,二年成邑,三年成都,或身教三千以成天下之材,斷無有聖人而空生之者。況秦漢後千余年間,氣數乖薄,求如子路冄有尚不可得,何獨以偏缺微弱、兄于契丹臣于金元之宋,前之居汴也,生三四堯孔,六七禹顔;後之南渡也,又生三四堯孔,六七禹顔,而乃前有數聖賢,上不見一扶危濟難之功,下不見一可相可將之材,拱手以二帝畀金,以汴京與豫矣!後有數十聖賢,上不見一扶危濟難之功,下不見一可相可將之材,推手以少帝赴海、以玉玺與元矣!多聖多賢之世而乃如此乎?噫!(先生居處有常,不作費力事。)只不作費力事五字,不惟贊延平,將有宋一代大儒皆狀出矣。子路問政,子曰:先之,勞之。天下事皆吾儒分內事,儒者不費力,誰費力乎?試觀吾夫子生知安行之聖,自兒童嬉戲時卽習爼豆升降,稍長卽多能鄙事,至老設教與諸弟子揖讓進退、鼓瑟習歌、羽鑰幹戚弓矢會計,一切涵養心性、經濟生民者,葢無所不爲也。及其周遊列國,席不暇暖而辄遷,其作費力事如此,然布衣也。周公,文王之子武王之弟成王之叔父,身爲上公者也,而亦多材多蓺,吐哺握發以接士,制禮作樂以教民,其一生作費力事又如此。故曰儒者,天地之元氣,以其在上在下皆能造就人材以輔世澤民、參贊化育故也。若夫講讀著述以明理,靜坐主敬以養性,不肯作一費力事,雖曰口談仁義,稱述孔孟,其與釋老相去幾何!(問:先生所作李先生行狀雲,終日危坐以驗夫喜怒哀樂之前氣象爲何如,而求所謂中者,與伊川之說若不相似。曰:這處是舊日下的語,太重,合以伊川之語格之,則其下功夫處亦有些子偏,只是被李先生靜得極了,便自見得是有個覺處,不似別人。今終日靜坐,只是且收斂在此,勝于奔馳。若一向如此,又似坐禅入定。)靜極生覺,是釋氏所謂至精至妙者,而其實洞照萬象處,皆是鏡花水月,只可虛中玩弄光景。吾聞一管姓者,與吾友汪魁楚之伯同學僊于泰山中,止語三年,汪之離家十七年,其子往視之,管能豫知,以手畫字曰:汪師今日有子來。旣而果然。未幾其兄呼還,則與鄉人同也。吾遊燕京,遇一僧敬軒,不識字,坐禅數月,能作詩。旣而出關,則仍一無知人也。葢鏡中花水中月,去鏡水則花月無有也。卽使其靜功綿延一生不息,其光景愈妙,虛幻愈深,正如人終日不離鏡水,玩弄花月一生,徒自欺一生而已,何與于存心養性之功哉?有宋諸先生,吾固未敢量,但以靜極有覺爲孔子學宗,則斷不敢隨聲相和也。(問:延平先生何故驗于喜怒哀樂未發之前而求所謂中?曰:只是要見氣象。陳後之曰:持守良久,亦可見未發氣象。曰:延平亦是此意。又問:此與楊氏于未發前體驗者,異同何如?曰:這個亦有些病。那體驗字是有個思量了,便是已發;若觀時恁著意看,便是已發。問:此體驗是著意觀,只恁平常否?曰:此亦是以不觀觀之。)觀此及前節,則宋儒之不爲禅者鮮矣。而方且攻人曰,近有假佛老之似以亂孔孟之真者。愚謂充此段之意,乃是假佛老之真以亂孔孟之似耳。(某舊見先生時,說得無限道理,也曾去學禅。先生雲:汝恁地懸空,理會得許多,面前事卻又理會不得?道亦無奇妙,只在日用間著實用工夫處理會,便自見得。後來方曉得他說,故今日不至無理會耳。)以此知朱子亦曾學禅,宜其洗濯不浄者自贻伊戚矣。延平謂之曰:汝懸空理會許多面前卻理會不得。理會面前者,惟周公孔子之道,朱子自言不至無理會,以今觀之,日用間還欠理會。葢二先生之所謂面前事,較釋氏之懸空而言耳。若二先生得周孔而見之,其所以告之者,必仍如李之告朱也。(胡文定曰:豈有見理已明,而不能處事者。此語好。)見理已明而不能處事者多矣,有宋諸先生便謂還是見理不明,只教人明理。孔子則只教人習事。迨見理于事,則已徹上徹下矣。此孔子之學與程朱之學所由分也。(延平謂朱子曰:渠初從謙開善處下功夫來,故皆就裏面體認。今既論難,見儒者路脈,極能指其差誤之處。自見羅先生來,未有見如此者。)朱子雖逃禅歸儒,惜當時指其差誤,猶有未盡處。只以補填禮樂射禦書數爲難。謂待理會道理通透,誠意正心後,方理會此等,便是差誤。夫蓺學,古人自八歲後卽習行,反以爲難;道理通透誠意正心,乃大學之純功,反以爲易而先之。斯不亦顛倒矣乎?況舍置道理之材具、心意之作用,斷無通透誠正之理,卽使強以其鏡花水月者命之爲通透誠正,其後亦必不能理會六蓺。葢有三故焉:一者遊思高遠,自以爲道明德立,不屑作瑣繁事;一者略一講習,卽謂已得,未精而遽以爲精;一者旣廢蓺學,則其理會道理誠意正心者,必用靜坐。讀書之功且非卒時所能奏效,烏能勞筋骨、費氣力作六蓺事哉?吾嘗目擊而身嘗之,知其爲害之巨也。(勉齋黃氏曰:先生年十四,慨然有求道之志,博求之經傳,徧交當世有識之士,雖釋老之學,亦必窮其歸趣。)今世爲學,須不見一奇異之書,但讀孔門所有經傳,卽從之學其所學,習其所習,庶幾不遠于道。雖程朱陸王語錄,亦不可觀,否則鮮不以流之濁而誣其源之清也。朱子少時因誤用功于釋老,遂沾其氣味不能滌,此歧途之穢,豈非宋元來學者之不幸哉!余細玩朱子語錄,亦有恍悟性學本旨處,但無如曾孟者從旁一指,終不能出彼入此,故又仍歸周程所說。或曰:悟學宗如是其難。吾子天資猶夫人也,而謂獨明孔子學宗,吾滋惑矣。予曰:葢有由也。吾自弱冠遭家難,頗志于學,兼讀朱陸語錄。後以心疾,無所得而委弱。至申辰年,得交王子助予,遂專程朱之學。乙巳丙午,稍有日進之勢。丁未,就辛裏館,日與童子輩講課時文,學遂退。至戊申,遭大故,哀毀廬中,廢業期年。怱知予不宜承重,哀稍殺。旣不讀書,又不接人,坐臥地上,覺程朱氣質之說,大不及孟子性善之旨。因徐按其學,原非孔子之舊。是以不避朱季友之罪,而有存性存學之說,爲後二千年先儒救參雜之小失,爲前二千年聖賢揭晦沒之本源。倘非丁未廢歇,戊申遭喪,將日征月邁,望程朱而患其不及,又焉暇問其誤否哉!(至若求道而過者,病傳注誦習之煩,以爲不立文字可以識心見性,不假修爲可以造道入德,守虛靈之識而昧天理之真,借儒者之言以文佛老之說。學者利其簡,便诋訾聖賢,捐棄經典,猖狂叫呶,側辟固陋,自以爲悟。)此朱子極诋陸門之失處。然由孔門觀之,則除捐棄經典、猖狂叫呶外,其它失處,恐亦朱門所不能盡免也。(其于讀書也,必使之辯其音釋,正其章句,玩其辭求其意,研精覃思以究其所難,平心易氣以聽其所自得。然爲己務實,辨別義利,毋自欺,謹其獨之戒,未嘗不三致意焉。葢亦欲學者窮理反身,而持之以敬也。從遊之士叠誦所習,以質其疑,意有未喻,則委曲告之,而未嘗倦;問有未切,則反複誡之,而未嘗隱。務學笃則喜見于言,進道難則憂形于色,講論經典,商略古今,率至夜半。雖疾病支離,諸生問辨則脫然沈疴之去體。一日不講學,則惕然常以爲憂。摳衣而來,遠自川蜀。文辭之傳,流及海外。)可惜先生苦心苦功,此半幅述之悉矣。試問如孔門七十子者,成就幾人?天下被治平者幾世?明行吾道而異端頓息者幾分?昔孔子承周末文勝之際,灼見道之不興,不在文之不詳,而在實之不修,奮筆刪定繁文,存今所有經書,取足以明道,而學教專在六蓺,務期實用。其與端木、言蔔諸子以下,絶少言語。至于天道性命之言,尤少。是以學者用功省而成就多。五季之世,武臣司政,詩書高閣。至宋,而周程諸儒出,掀精抉奧,鼓動一時,惟安定胡先生,獨知救獘之道在實學不在空言,其主教太學也,立經義治事齋,可謂深契孔子之心矣。晦庵先生所宜救正程門末流之失,而獨宗孔子之經典,以六蓺及兵農水火錢谷工虞之類訓迪門人,使通儒濟濟,澤被蒼生,佛老息滅,乃其能事也。而區區章句如此謂之何哉。(至若天文地志律曆兵機,亦皆洞究淵微。文詞字晝,騷人才士疲精竭神,嘗病其難,至先生未嘗用意,而亦皆動中規繩,可爲世法。)天文地志律曆兵機數者,若洞究淵微,皆須日夜講習之力,數年曆驗之功,非比理會文字,可坐而獲也。先生既得其淵微,柰何門人錄記言行之詳,未見其爲如何用功也?況語及國勢之不振,感慨以至泣下,亦悲憤之至矣。則當時所急,孰有過于兵機者乎?正宜誘掖及門,成就數士,使得如子路冄有樊遲者相與共事,則楚囚對泣之態可免矣,乃其居恒傳心靜坐主敬之外無余理,日燭勤勞解書修史之外無余功,在朝莅政正心誠意之外無余言,以致乘肩輿而出,輕浮之子遮路,而進厭聞之诮。雖未當要路,而曆仕四朝,在外九考,立朝四旬,其所建白可槩見也。故三代聖賢躬行政績多實征,近今道學學問德行多虛語。則所謂天文地志律曆兵機洞究淵微者,恐亦是作文字理會而已。(先生出,而自周以來聖賢相傳之道一旦豁然,如大明中天,昭晰呈露。)楊子雲曰:古者楊墨塞路,孟子辭而辟之,廓如也。韓子駁之雲:夫楊墨行正道廢,孟子雖賢聖,不得位,空言無施,雖切何補?然賴其言,而今之學者尚知宗孔氏、崇仁義、貴王賤霸而已。其大經大法皆亡滅壞爛,所謂存什一于千百,安在其能廓如也?夫孟子辟楊墨而楊墨果息,尊孔氏而孔氏果尊,崇仁義貴王賤霸而仁義果崇王果貴霸果賤,至大經大法,如班爵班祿井田學校,王道所必舉者,明則明行則行,非後世空言之比。正子貢所稱賢者識其大者。子雲贊之一語頗易,文公議之。今朱子出,而氣質之性參雜于荀楊,靜坐之學出入于佛老,講解緐于漢唐,標榜溢于東京,禮樂之不明自若也,王道之不舉自若也,人材之不興自若也,佛道之日昌而日熾自若也。有志于學者承襲其迹,以主敬靜坐求道,不至盡奉釋道名號,與二家鼎峙而已。若問自周以來聖賢相傳之道,則絕傳久矣。黃氏遽謂一旦豁然如大明中天,豈惟不足俟聖人于百世,恐後世有如韓子者亦不免其議也。(果齋李氏曰:先生之道之至,原其所以臻斯域者無他焉,亦曰主敬以立其本,窮理以致其知,反躬以踐其實。而敬者又貫通乎三者之間,所以成始而成終也。故其主敬也雲雲,內則無二無適,寂然不動;外則俨然肅然,若對神明雲雲。其窮理也雲雲,字求其訓,句索其旨,雲雲。始以孰讀,使其言皆若出于吾之口;繼以精思,使其意皆若出于吾之心。自表而達裏,自流而溯源,索其精微,若別黑白,辨其節目,若數一二雲雲。而後爲有得焉。若乃立論以驅率聖言,鑿說以妄求新意,或援引以相糾紛,或假借以相混惑,雲雲,以爲學者之大病,不痛絕乎此,則終無入德之期。葢自孔孟以降千五百年之間,讀書者衆矣,未有窮理若此其精者也,雲雲。及其理明義精,養深積盛,充而爲德行,發而爲事業,雲雲,入而事君則必思堯舜其君,出以治民則必以堯舜其民。)李氏此贊,體用兼赅矣,仆不必詳辨,但願學者取朱子之主敬窮理,與孔門一質對;取朱子之事業,與堯舜一質對,則其學宗之異判然矣。總之,于有宋諸先生,非敢苛求,但以甯使天下無學,不可有參雜佛老之學;甯使百世無聖,不可有將就冒仞標榜之聖。庶幾學則真學,聖則真聖雲爾。(言論風旨之所傳,政教條令之所布,皆可爲世法。而其考諸先聖而不謬,建諸天地而不悖,百世以俟聖人而不惑者,則以訂正羣書,立爲准則,使學者有所依據循守,以入堯舜之道,此其勳烈之尤彰明盛大者。)考諸先聖而不謬等語,何其大,而乃歸之訂正羣書乎?夫朱子所以盡力于此,與當時後世所以笃服于此者,皆以孔子刪述故也。不知孔子是學成內聖外王之德,教成治世之材,魯人不能用又不能薦之周天子,乃出而周遊,周遊是學教後不得已處,及將老而道不行,乃歸魯刪述以傳世。刪述又周遊後不得已處。戰國說客,置學教而學周遊,是不知孔子之周遊爲孔子之不得已也,宋儒又置學教及行道當時,而自幼壯即學刪述,教弟子亦不過是,雖講究禮樂,亦只欲著書垂世,不是欲于吾身親見之,是又不知孔子之刪述爲孔子之尤不得已也。況孔子之刪述,是刪去緐亂,而僅取足以明道,正恐後人馳逐虛浮,失其實際也。宋儒乃多爲注解,遞相增益,不幾決孔子之堤防而導泛濫之流乎?此書所以益盛,而道所以益衰也。(先生搜輯先儒之說而斷以己意,彙別區分,文從字順,妙得聖人之本旨,昭示斯道之標的,又使學者先讀大學以立其規模,次及語孟以盡其蘊奧,而後會其歸于中庸。尺度權衡之既定,由是以窮諸經、訂羣史,以及百氏之書,則將無理之不可精,無事之不可處矣。)以讀經史訂羣書爲窮理處事,以求道之功,則相隔千裏;以讀經史訂羣書爲卽窮理處事,曰:道在是焉,則相隔萬裏矣。茲李氏以先生解書得聖人之本旨,遂謂示斯道之標的,以先生使學者讀書有序,遂將謂無理不可精,無事不可處。噫,宋元來效先生之彙別區分,遵先生讀書之序,果已無理不可精,無事不可處否乎?譬之學琴然,詩書猶琴也,爛孰琴譜,講解分明,可謂學琴乎?故曰:以講讀爲求道之功相隔千裏也。更有一妄人,指琴譜曰:是卽琴也,辨音律協聲韻,理性情通神明,此物此事也。譜果琴乎?故曰:以書爲道相隔萬裏也。千裏萬裏何言之遠也,亦譬之學琴然。歌得其調,撫娴其指,弦求中音,徽求中節,聲求協律,是謂之學琴矣,未爲習琴也。手隨心,音隨手,清濁疾徐有常規,鼓有常功,奏有常樂,是之謂習琴矣,未爲能琴也。弦器可手制也,音律可耳審也,詩歌惟其所欲也,心與手忘,手與弦忘,私欲不作于心,太和常在于室,感應陰陽,化物達天,于是乎命之曰能琴。今手不彈心不會,但以講讀琴譜爲學琴,是渡河而望江也。故曰:千裏也。今目不覩耳不聞,但以譜爲琴,是指薊北而談滇南也,故曰:萬裏也。(洙泗以還,博文約禮,兩極其至者,先生一人而已。)博學于文約之以禮,乃孔門祖述堯舜憲章文武之實功,明德親民,百世不易之成法也。但孔門曰博文約禮,程朱亦曰博文約禮,此殊令人不敢辯。然實有不待辯而判如者。孔門之博學,學禮學樂學射學禦學書數以至易書,莫不曰學也。周南召南曰爲也,言學言爲,既非後世讀講所可混,禮樂射禦書數,又非後世章句所可托。況于及門之所稱贊,當時之所推服,師弟之所商榷,若多學而識、不試故蓺、博學而無所成名、文武之道未墜于地、文不在茲、遊于蓺、如或知爾、可使從政諸章,皆可按也。此孔門之文,孔門之學也。程朱之文,程朱之博學,則李氏已詳言之,不必贅矣。孔門之約禮,大而冠昬喪祭宗廟會同,小而飲食起居衣服男女,問老耼、習大樹下、公西子曲禮精孰夫子遜其能,可謂禮聖,言曾諸賢,纖微必謹,以此約身,卽以此約心,出卽以此約天下,故曰:齊之以禮。此千聖體道之作用,百世入道之實功,故中庸贊聖人之道,至于發育萬物,峻極于天,序君子之功,僃著尊德性道問學,而其中直指曰:禮儀三百威儀三千。且曰:苟不至德,至道不凝。是顯以三千三百爲至道,如外此而別有率性,別有笃恭,子思亦得罪聖門矣。此孔門之禮,孔門之約也。程朱之約禮,則惟曰:內而無二無適,寂然不動,外而俨然肅然,若對神明而已。其博約極至與否,未敢易言,願學者先辨其文與禮焉可也。(鶴山魏氏曰:國朝之盛,大儒輩出,聲應氣求,若合符節。曰極曰誠曰仁曰道曰忠曰恕曰性命曰氣質曰天理人欲曰陰陽鬼神,若此等類,凡皆聖門講學之樞要,而千數百年習浮踵陋莫知其說者,至是脫然若沈疴之間,大寐之醒。至于朱文公先生,始以強志博見淩高厲空,自受學延平李先生,遏然如將弗勝,于是斂華就實,反博歸約,迨其蓄久而思渾,資深而行孰,則貫精粗合內外,群獻之精蘊,百家之異指,毫分縷析,如示諸掌。張宣公呂成公,同心協力以閑先聖之道,而僅及中身,論述靡定。惟先生巍然獨存,中更學禁,自信益笃,葢自易詩中庸大學論語孟子,悉爲之推明演繹,以至三禮孝經,下迨屈韓之文,周程張邵之書,司馬氏之史,先正之言行,亦各爲之論著,然後帝王經世之規,聖賢新民之學,燦然中興。)天命陰陽鬼神等,仆之愚,未足與議。但以大半屬聖人所罕言不語者,而必毫分縷析如示諸掌,何爲也哉?至于推明古人之經書論著先正之前言往行,此自學成後余事,學成矣則用以行之,如不用,亦可全吾性分,以還天地,不著述可也。觀其時果有大理未明大害未除,不得已而有所著述,以望後世之明之除之,亦可也,若文人之文書生之書,解之論之,則不必矣。乃今以此等推演論著之既明,遂爲帝王經世之規聖賢新民之學,燦然中興,不其誣與?無實功于聖道,旣不免堯舜孔孟在天者之歎息,又無實征于身世,豈能服當日之人心乎?徒以空言橫推駕一世之上,而動擬帝王聖賢,此所以召僞學之名也。(問:子靜不喜人論性。曰:怕只是自己理會不曾分曉,怕人問難,又長大了,不肯與人商量,故一截截斷。然學而不論性,不知所學何事。)不喜人論性,未爲不是。但少下學耳。朱子好論性,又教人商量性,謂卽此是學,則誤矣。故陸子對語時,每不與說者,中不取也。不取朱子,而不思我所見果是,何以不能服此友也。朱子此等貶斥,尤不取陸子,不取陸子而亦不思我所言果是何以不能服此友也。子曰:察言而觀色,慮以下人。兩先生豈未用此功欤?(子靜之學,看他千般萬般病,只在不知有氣禀之雜。)朱子之學,全不覺其病,只由不知氣禀之善,以爲學可不自六蓺入,正不知六蓺卽氣質之作用,所以踐形而盡性者也。(子靜說良知良能四端等處,且成片段,似經語,不可謂不是。但說人便能如此,不假修爲存養,此卻不得。譬如旅寓之人,自家不能送他還鄉,但與說雲:爾自有田有屋,大段快樂,何不便回去?那人旣無資送,如何便回去?又如脾胃受傷不能飲食之人,卻強將飯將肉塞入他口,不問他吃得吃不得,若是一頓便理會的,亦豈不好?然非生知安行者,豈有此理。便是生知安行也,須要學,大抵子思說率性,孟子說存心養性,大段說破,夫子更不曾說,只說孝弟忠信笃敬,葢能如此,則道理便在其中矣。)陸子說,良知良能人便能如此不假修爲存養,非是言不用修爲存養,乃仞孟子先立乎其大者,則其小者不能奪,二句稍泥,又不足朱子之章句誦讀,故立言過激,卒致朱子輕之。葢先立其大,原是根本,而維持壅培之無具,大亦豈易言立也。朱子旅寓人傷脾胃人二喻,誠中陸子之病,但又是手持路程本當資送,口說健脾和胃方當開胃進食,卽是終年持說,依然旅寓者不能回鄉,傷脾胃者不能下咽也。此所以亦爲陸子所笑,而學宗遂不歸一矣。豈若周公孔子三物之學,真旅寓者之糇糧車馬,傷脾胃者之參朮縮沙也哉!(陸氏會說其精神亦能感發人,一時被他聳動底亦便清白,只是虛,更無底簟。思而不學則殆,正爲無底簟便危殆也。山上有木漸,君子以居賢德善俗。有階梯而進,不患不到。今其徒往往進時甚銳,然其退亦速,纔到退時,便如墜千仞之淵。)朱子指陸門流獘處,亦所以自狀。但朱子會說,又加會解會著,是以聳動愈多,頗有底簟。或問:讀講著述雖是倚書本,然畢竟經傳是把柄,故頗有底簟否?予曰:亦是。讀講經書,身心有所依據,不至縱放。但亦秏費有用精神,不如陸王精神不損,臨事尚有用也。吾所謂頗有底簟者,葢如講著此一書,若全不依此書行,不惟無以服人,己心亦難安,故必略有所行。此處稍有底簟,只因原以講解爲學,而以行爲襯貼,終不免挂一漏二,卽所行者,亦不純孰,不如學而時習,身心道蓺一致加功,進鋭不得,亦退速不得,卽此爲學,即此爲行,卽此爲教,舉而措之,卽此爲治。雖聰明如顔賜,焉得不歎循循善誘,欲罷不能也哉。傥入程朱之門,七十子皆流于禅林,二千九百人皆習爲章句矣。烏呼,吾安得一聖門徒衆之末而師之也哉!或問:宋儒挂一漏二,所行不孰,何處見?予曰:如朱子著家禮一書,家中亦行禮,至斬喪墨衰出入,則半禮半俗,既廢正祭,乃又于俗節墨衰行事。此皆失周公本意。至于婦人,便不與定喪服杖绖之制,祭時婦人亦不饋祭殽。至求一監視而亦若不得者,此何說乎?商人尚音,周人尚臭,皆窮究陰陽之秘,祭祀之要典也,諸儒語錄言熏蒿淒怆等語,亦痛切似知鬼神情狀者,至于集禮,乃將笙磬脂膟等皆削去之,如此類,難以勝述,不可見哉。(程子曰:古人雖胎教與保傅之教,猶勝今日庠序鄉黨之教,古人自幼學,耳目遊處所見皆善,至長而不見異物,故易以成就。今日自少所見皆不善,纔能言便習穢惡,日日铄銷,更有甚天理。)旣知少時缺習善之功,長時又習于穢惡,則爲學之要,在變化其習染,而乃雲變化氣質,何也?(勿謂小兒無記性,所曆事皆能不忘。)所曆事皆不忘,乃不教之曆事,何也?(朱子曰:古者初年入小學,只是教之以事,如禮樂射禦書數及孝弟忠信之事,自十六七入大學,然後教之以理,如致知格物及所以爲孝弟忠信者。)旣言此,何不學古人而身見之?要之孔門稱古昔,程朱兩門亦稱古昔,其所以稱者則不同也。孔門是身作古人,故曰:吾從周。二先生是讓與古人,故曰:是難。孔門講禮樂,程朱兩門亦講禮樂,其所以講者則不同也,孔門是欲當前能此,故曰:禮樂君子不斯須去身。二先生是僅欲人知有此,故曰:姑使知之。(如今全失了小學工夫,只得教人且把敬爲主,收斂身心卻,方可下工夫。或雲敬當不得小學,某看來小學卻未當得敬。)敬字字面好看,卻是隱壞于禅學處。古人教灑埽卽灑埽,主敬;教應對進退卽應對進退,主敬;教禮樂射禦書數,卽度數、音律、審固、罄控、點畫、乘除,莫不主敬。故曰:執事敬,故曰:敬其事,故曰:行笃敬,皆身心一致加功,無往非敬也。若將古人成法皆舍置,專向靜坐收攝徐行緩語處言主敬,則是儒其名而釋其實,去道遠矣。或雲敬當不得小學,真朱子益友,惜其未能受善也。(問:如何學可謂有得?程子曰:大凡學問聞之知之皆不爲得,得者,須默識心通。學者欲有所得,須是誠意燭理。)程朱言學至肯綮處,若特避六蓺六府之學者,何也?如此段言聞之知之皆不爲得,可謂透宗語矣。下何不雲得者,須履中蹈和、躬習實踐,深造以六蓺之道,乃自得之也。乃雲須默識心通,不仍是知之乎?(進學莫大于致知,養心莫大于理義,古人所養處多,若聲音以養其耳,舞蹈以養其血脈,今人都無,只有義理以養心,又不知求。)學之患莫大于以理義讓與古人。程朱動言古人如何如何,今人都無不思我行之卽有矣,雖古制不得盡傳,只今日可得而知者盡習行之,亦自足以養人。況因偏求全,卽小推大,古制亦無不可追者乎?若只憑口中所談、紙上所見、心內所思之理義養人,恐養之不深且固也。(今之學者有三獘,溺于文辭、牽于訓诂、惑于異端。苟無是三者,則必求歸于聖人之道矣。)可歎三獘誤此乾坤,先生洗濯亦未甚淨,故其流遠而益差也。向嘗謂程朱與孔孟各是一家,細勘之,程與朱亦各是一家。(旣學而有先以功業爲意者,于學便相害,既有意,便穿鑿創意作起事也。德未成而先以功業爲事,是代大匠斵,希不傷手也。)所學既失其宗,又將古人成法說壞,試觀大學之道,纔言明德卽言親民,焉得雲無意于功業?且入學卽是要作大匠,烏得謂之代大匠斵?仆教幼學道蓺,或阻之曰:不可今世不如此。予曰:但抱書入學,便是作轉世人,不是作世轉人,但不可有者,躁進幹祿、非位謀政之心耳。(龜山楊氏曰:顔淵請問其目,學也;請事斯語,則習矣。學而不習,徒學也。譬之學射,而至于彀,則知所學矣。若夫承梃而目不轉,貫虱而縣不絕,由是而求盡其妙,非習不能也。)顔子請問,亦仍是問,未可謂之學。請事斯語,學也。欲罷不能,進而不止,乃習矣。龜山一字之誤,未爲甚差,但說學必宜習甚暢。而未見其習者,無他,習其所習,非孔門所謂習也。(延平李氏曰:學問之道不在多言,但默坐澄心,體仞天理,若真有所見,雖一毫私欲之發亦退聽矣。久久用力于此,庶幾漸明,講學始有力耳。)(試觀孔孟,曾有靜坐澄心體仞天理等語否?然吾亦非謂全屏此功也,若不失周孔六蓺之學,卽用此功于無事時,亦無妨。但專用力于此,以爲學問根本,而又以講說爲枝葉,則全誤矣。)(孔門諸子羣居終日,交相切磋,又得夫子爲之依歸,日用之間觀感而化者,多矣。恐于融釋而脫落處,非言說所及也。不然,子貢何以言夫子之言性與天道,不可得而聞也邪?)何不思孔門羣居終日,是作何事?何不思性天不可聞,是何主意?乃動思過子貢以上邪?以孔子之道律之,恐有宋諸先生不免爲智者過之一流。(朱子曰:今之爲學甚難,緣小學無人習得,如今卻是從頭起。古人于小學小事中,便皆存個大學大事得道理在。大學只是推將開闊去,向來小時作得道理存其中,正似一個坯素相似。)余謂何難之有,只不爲耳。卽將蓺之小者,令子弟之幼者習之蓺之,大者令子弟之長者習之,此是整饬身體,涵養性情實務。正心誠意非精,府修事和非粗。乃諸先生只懸空說存養,而不躬習其事,卻說難,卻說今日小學全失無人習,如此而言,格致誠正修齊治平,皆虛而無據矣。然則豈惟小學廢,大學不亦亡乎?而乃集小學也?注大學也,何爲也哉!(學者只是不爲己,故日間此心安頓在義理上時少,安頓在閑事上時多,于義理卻生,于閑事卻孰。)只因廢失六蓺,無以習孰義理,不由人不習孰閑事也。今若一複孔門之舊,不惟好色好貨博弈飲酒等不爲,卽誦讀章句著述文字等事,亦自無暇。葢聖人知人不習義理便習閑事,所以就義理作用處,制爲六蓺,使人日習孰之。若只在書本上尋義理,雖亦羁縻此心不思別事,但放卻書本,卽無理會耳。(或問:爲學如何作工夫?曰:不過是切己便的當。此事自有大綱,亦有節目,雲雲。然亦須各有倫序。問:如何是倫序?曰:不是安排此一件爲先此一件爲後、此一件爲大此一件爲小,隨人所爲,先其易者、阙其難者,將來難者亦自可理會。且如讀書,二禮春秋有制度之難明、本末之難見,且放下未要理會亦得;如詩書直是不可不先理會,雲雲。聖賢言語何曾誤天下,後世人自學不至耳。)或問爲學如何作工夫,又問如何是倫序,皆切要之問,乃惟左支右吾說門面語,何也?大綱節目數語尚可敷衍,至于不是安排此一件爲先此一件爲後此一件爲大此一件爲小,便是蒙混。夫古人教法,某年舞勺、某年舞象、某年習幼儀、某年學禮,何嘗不是安排一定,孰先孰後孰大孰小哉?知所先後,大學又明言之矣。旣又說歸讀書,讀書又不教人理會制度等事,姑教避難取易,夫理會制度已畏其難矣,況取其所謂制度者而身習之,身精之乎?此等語若出他人口,朱子必灼見其獘而力非之,師望旣高,信口說去,不自覺如此,卻說聖賢言語何曾誤天下後世。夫聖賢言語,誰曾道誤天下後世?其誤天下後世者,乃是不從聖賢言語耳。夫學而時習之,是開宗明義第一言,尚且不從,況其余乎!

  顔氏學記卷二習齋二程子雲:論性論氣,二之則不是。又曰:有自幼而善,有自幼而惡,是氣禀有然也。朱子曰:纔有天命便有氣質,不能相離。而又曰:旣是此理,如何惡?所謂惡者氣也。可惜二先生之高明,隱爲佛氏六賊之說浸亂,而不自覺。若謂氣惡,則理亦惡;若謂理善,則氣亦善。葢氣卽理之氣,理卽氣之理,烏得謂理純一善,

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其视之也则情之善,其视之详略远近则才之强弱,皆不可以恶言。葢详且远者固善,卽略且近亦第善不精耳。恶于何加?惟因有邪色引动,障蔽其明,然后有淫视,而恶始名焉。然其为之引动者,性之咎乎?气质之咎乎?若归咎于气质,是必无此目而后可全目之性矣,非释氏六贼之说而何![驳气质性恶。以下存性编]朱子原亦识性,但为佛氏所染,为世人恶习所混。若无程张气质之论,当必求性情才及引蔽习染之分界,而性情才之皆善,与恶之所从来,判然矣。惟先儒既开此论,遂以恶归气质而求变化之,岂不思气质卽二气四德所结聚者,乌得谓之恶?其恶者引蔽习染也,惟如孔门求仁、孟子存心养性,则明吾性之善,而耳目口鼻皆奉令而尽职,故大学之道在明明德,中庸曰尊德性,既尊且明,则无所不照,当恻隐者卽恻隐,当羞恶者卽羞恶,仁不足以恃者卽以义济之,义不足以恃者卽以仁济之,或用三德并济一德,或行一德兼成四德,当视卽视,当听卽听,不当卽否,使气质皆如其天则之正,邪色淫声自不得引蔽,又何习染之足患乎?六行乃吾性设施,六蓺乃吾性材具,九容乃吾性发见,九德乃吾性成就,制礼作乐、燮理阴阳、裁成天地,乃吾性舒张;万物咸若、地平天成,乃吾性全量。故谓变化气质为养性之效,则可如德润身,睟面盎背施于四体之类,是也。谓变化气质之恶以复性则不可,以其问罪于兵而责染于丝也。知此则宋儒之言理气,皆不亲切,惟吾友张石卿曰:性卽是气质之性,尧舜气质卽有尧舜之性,愚贱气质卽有愚贱之性,而究不可谓性有恶。其言甚是。但又云:愚贱决不能为尧舜。则诬矣。吾未得与之辩明,而石卿物故,深可惜也。[明明德]程朱因孟子尝借水喻性,故亦借水喻者甚多。但主意不同,所以将孟子语皆费牵合来就己说。今卽就水明之,则有目者可共见,有心者可共解矣。程子云:清浊虽不同,然不可以浊者不为水。此非正以善恶虽不同、不可以恶者不为性乎?非正以恶为气质之性乎?请问浊是水之气质否?吾恐澄澈渊甚者,水之气质;其浊之者,乃杂入水性本无之土,正犹吾言性之有引蔽习染也。其浊之有远近多少,正犹引蔽习染之有轻重浅深也。若谓浊是水之气质,则浊水有气质,清水无气质矣。如之何其可也![借水喻性]中者性善也,见当爱之物,而情之恻隐能直及之,是性之仁,其能恻隐以及物者才也,见当断之物而羞恶能直及之,是性之义。其能羞恶以及物者才也,见当敬之物而辞让能直及之,是性之礼。其能辞让以及物者才也,见当辨之物而是非能直及之,是性之智。其能是非以及物者才也,不惟圣贤与道为一,虽常人率性亦皆如此,更无恶之可言。故孟子曰性善,乃若其情可以为善,若为不善非才之罪也。及世味纷乘,贞邪不一,惟圣人秉有全德,顺应而不失其则,下此者财色诱于外引而之左,则蔽其当爱而不见爱,其所不当爱而贪营之,刚恶出焉。私小据于己引而之右,则蔽其当爱而不见爱,其所不当爱而鄙吝之,柔恶出焉。以至羞恶被引,而为侮夺残忍;辞让被引,而为伪饰谄媚;是非被引,而为奸邪小慧。种种之恶所从来也。然种种之恶,非其不学之能,不虑之知,必且进退龃龉,良心时见不纯,为贪营鄙吝诸恶也犹未与财色等,相习而染也。斯时也,惟贤士豪杰易知过而自反,下此者则引愈频而蔽愈远,习渐久而染渐深,以至成其贪营鄙吝,而所性之仁不可知矣;成其侮夺残忍,而所性之义不可知矣;成其伪饰谄媚与夫奸邪小慧,而所性之礼智俱不可知矣。乌呼,祸始引蔽,成于习染,以耳目口鼻四支百骸可为圣人之身,竟呼之曰禽兽,犹素币而污为黑赤也,而岂其材之本然哉?然色之污者,虽故质尚在,而骤不能复素,人则极凶大憝,本性自在,止视反不反、力不力之间耳。蠡一吏妇,淫奢无度,已踰四旬,疑其习与性成矣。丁亥城陷,产失归田,朴素勤俭,一如农家。乃知系跖囹圄数年,而出之孔子之堂,又数年亦可复善。吾故曰:不惟有生之初不可谓气质有恶,卽习染极凶之余,亦不可谓气质有恶也。此孟子夜气之论,所以有功于天下后世也。程朱未识此意,而甚称夜气之说,则亦依希之见而已矣。[性说一]吾之论引蔽习染也,姑以仁之端观之,性之未发则仁,既发则恻隐,顺其自然而出。父母则爱之,次有兄弟,又次有夫妻子孙则爱之,又次有宗族戚党乡里朋友则爱之,其爱兄弟夫妻子孙,视父母有别矣。爱宗族戚党乡里,视兄弟夫妻子孙又有别矣。至于爱百姓又别,爱鸟兽草木又别矣。此乃天地间自然有此伦类,自然有此仁,自然有此差等,不由人造作,不由人意见。推之义礼智,无不皆然。故曰:盈天地间一性善也,故曰:无性外之物也。但气质偏驳者易流,见妻子可爱,反以爱父母者爱之,父母反不爱焉。见鸟兽草木可爱,反以爱人者爱之,人反不爱焉。是谓贪营鄙吝,以至贪所爱而弑父弑君,吝所爱而杀身丧国,皆非其爱之罪,误爱之罪也。又不特不仁而已也。至于爱不获宜而为不义,爱无节文而为无礼,爱昬其明而为不智,皆一误为之也,固非仁之罪也,亦岂恻隐之罪哉。使笃爱于父母,则爱妻子非恶也;使笃爱于人,则爱物非恶也。如火烹炮、水滋润、刀杀贼,何咎?或火灼人、水溺人、刀杀人,非火水刀之罪也,亦非其热寒利之罪也。手持他人物,足行不正涂,非手足之罪也,亦非持行之罪也;耳听邪声目视邪色,非耳目之罪也,亦非视听之罪也。皆误也,皆误用其情也。误始恶,不误不恶也。引蔽始误,不引蔽不恶也。习染始终误,不习染不终误也。去其引蔽习染者,则犹是爱之情也,犹是爱之才也,犹是用爱之人之气质也。而恻隐其所当恻隐,仁之性复矣。义礼智犹是也。故曰:率性之谓道也,故曰:道不远人也。程朱惟见性善不真,反以气质为有恶,而求变化之,是戕贼人以为仁义,远人以为道矣。然则气质偏驳者,欲使私欲不能引染,如之何?惟在明明德而已。存养省察摩厉乎诗书之中,涵濡乎礼乐之场,周孔教人之成法固在也。自治以此,治人即以此,使天下相习于善,而预远其引蔽习染,所谓以人治人也。[二]仁之胜者,爱用事,其事亦有别矣。如士庶人卿大夫诸侯天子之爱,亲见诸孝经者,仁之中也。有大夫而奉亲如士庶者不及,士庶如大夫之奉亲者过,而未失乎发之之正也。吾故曰:不中节亦非恶也。惟有父母而怀甘旨入私室,则恶矣。若甘旨进父母,何恶?有妻媵而辱恩情于匪配,则恶矣。若恩情施妻媵,何恶?故吾尝言:明德明而引蔽自不乘。故曰:先立乎其大者,则其小者不能夺也。全体者为全体之圣贤,偏胜者为偏至之圣贤,下至椿津之友恭,牛弘之宽恕,皆不可谓非一节之圣。宋儒乃以偏为恶,不知偏不引蔽,偏亦善也。或疑仁胜而无义,则泛滥失宜,将爱父母如路人,对盗贼而欷歔,岂不成其不宜之恶乎?仁胜而无礼,则节文不敷,将同人道于犬马。踰东家搂处子,岂不成其不检之恶乎?仁胜而不智,则可否无辨,将从井救人,莫知子恶,岂不成其迷惑之恶乎?予以为此必不知性者之言也。夫性则必如吾前仁之一端之说,断无天性之仁而有视父母路人者,葢本性之仁,必寓有义礼智四德,不相离也。但不尽如圣人之全,相济如携耳。试观天下,虽甚懦夫不能无所羞恶无所乱让无所是非,但不如圣人之大中相济适当耳。其有爱父母同路人、对盗贼而欷歔者,必其有所引蔽习染,而非赤子之仁也。义礼智犹是也。孰观孟子而尽其意,细观赤子而得其情,则孔孟之性旨明,而心性非精气质非粗,不惟气质非吾性之絫,而且舍气质无以存养心性,则吾所谓三事六府六德六行六蓺之学,是也。是明明德之学也。卽谓为变化气质之功,亦无不可有志者。实以是为学为教,斯孔门之博文约礼。孟子之存心养性,乃再见于今日矣。[三](朱子曰:孟子道性善,性字重,善字轻,非对言也。)此语可诧。性善二字,如何分轻重?谁说是对言?若必分轻重,则孟子时人竞言性,但不知性善耳。孟子道之之意,似更重善字。(朱子述伊川曰:形既生矣,外物触其形而动于中矣,其中动而七情出,曰喜怒哀惧爱恶欲,情既炽而益荡,其性凿矣。)情旣炽句,是归罪于情矣。非。王子曰:程子之言似不非,炽便是恶。予曰:孝子之情深,忠臣之情盛,炽亦何恶?贤者又惑于庄周矣。(又曰:动字与中庸发字无异,而其是非真妄,特决于有节与无节、中节与无中节之间耳。)以不中节为非亦可,但以为恶妄则不可。彼忠臣义士,不中节者岂少哉。(朱子曰:人生而静,天之性,未尝不善。感物而动,性之欲。此亦未尝不善。至于物至知诱,然后好恶形焉,好恶无节于内,知诱于外,不能反躬,天理灭矣。方是恶也。)此段精确,句句不紊。而乃他处多乱,何也?以此知朱子识诣之高,而未免惑于他人之见耳。按朱子此段,是因乐记语而释之,可见汉儒见道犹胜宋儒。(张南轩荅人曰:程子之言,谓人生而静以上更不容说,才说性时便已不是性。继之曰:凡人说性,只是说继之者善也。)玩程子云凡人说性只是说继之者善也,葢以易继善句作已落人身言,谓落人身便不是性耳。夫性字从心生,正指人生以后而言,若人生而静以上,则天道矣,何以谓之性哉。(程子曰:韩退之说,叔向之母闻扬食我之生,知其必灭宗,此无足怪。其始便禀得恶气,便有灭宗之理。所以闻其声而知之也。使其能学,以胜其气,复其性,可无此患。)噫!楚越椒始生而知其必灭若敖,晋扬食我始生而知其必灭羊舌,是后世言性恶者以为明证者也。亦言气质之恶者,以为定案者也。试问二子方生,其心欲弒父与君乎?欲乱伦败类乎?吾知其不然也。子文向母不过察声容之不平,而知其气禀之其偏,他日易于为恶耳。今卽气禀偏,而即命之曰恶,是指刀而坐以杀人也,庸知刀之能利用杀贼乎?程子云使其能学以胜其气复其性可无此患,可为善论,而惜乎不知气无恶也。(朱子曰:孔孟言性之异,略而论之,则夫子杂乎气质而言之,孟子乃专言其性之理,杂乎气质而言之。故不曰同而曰近,葢以为不能无善恶之殊,但未至如所习之远耳。)愚谓识得孔孟言性原不异,方可与言性。孟子明言:为不善非才之罪,非天之降才尔殊,乃若其情则可以为善,又曰形色天性也。何尝专言理?况曰性善,谓知愚之性同是善耳,亦未尝言全无差等。观言人皆可以为尧舜,将生安、学利、困勉无不在内,非言当前皆与尧舜同也。宋儒强命之曰,孟子专以理言,冤矣。孔子曰性相近也习相远也,性之相近,如真金轻重多寡,虽不同,其为金俱相若也。惟其有等差,故不曰同,惟其同一善,故曰近。将天下圣贤豪杰常人不一之质性,皆于性相近一言括之,故曰人皆可以为尧舜;将世人引蔽习染好色好货以至弑君弒父无穷之罪恶,皆于习相远一句括之,故曰非才之罪非天之降才尔殊。孔孟之旨一也,昔太甲颠覆典刑,如程朱作阿衡,必将曰:此气质之恶,而伊尹则曰:兹乃不养,习与性成。大约孔孟而前责之习,使人去其所本无,程朱以后责之气,使人憎其所本有。是以人多以气质自诿,竟有山河易改本性难移之谚矣,其误世岂浅哉。(此理皆圣贤所罕言者,而近世大儒如河南程先生、横渠张先生尝发明之,其说甚详。)以圣人所罕言而谆谆言之,至于何年习数、何年习礼、何年学乐,周孔日与天下共见者而反后之,便是禅宗。(邵浩问曰:赵书记尝问浩,如何是性。浩对以伊川云,孟子言性善,是极本穷原之性;孔子言性相近,是气质之性。赵云安得有两样,只有中庸说天命之谓性,自分明。曰:公当初不曾问他,既谓之善,固无两般,纔说相近,须有两样。)善哉书记,仞性真确。朱子不如大舜舍己从人矣,殊不思夫子言相近,正谓善相近也。若有恶,则如黑白冰炭,何近之有?(问气质之说起自何人,曰:此起于程张。某以为极有功于圣门,有补于后学。)程张隐为佛氏所惑,又不解恶人所从来之故,遂杜撰气质一说,诬吾心性,而乃谓有功圣门、有补来学,误甚。(程子曰:善恶皆天理,谓之恶者本非恶,但或过或不及,便如此。葢天下无性外之物,本皆善而流于恶耳)玩“本非恶但或过或不及便如此”语,则程子本意,亦未尝谓气质之性有恶,但其所谓善恶者,犹言偏全纯驳清浊厚薄焉耳,但不宜轻出一恶字。驯至有“气质恶为吾性害”之说,立言可不慎乎。流于恶,流字有病,是将谓原善而流恶,或上流善而下流恶矣。不知原善者流亦善,上流无恶者下流亦无恶。其所谓恶者,乃是他涂歧路别无点染。譬如水出泉,若皆行石路,虽自西海达于东海,绝不加浊。其有浊者,乃亏土染之,不可谓水本清而流浊也。知浊者为土所染,非水之气质,则知恶者是外物染乎性,非人之气质矣。(问:善固性也固是,若云恶亦不可不谓之性,则此理本善,因气而鹘突。虽是鹘突,然亦是性也。朱子曰:他原头处都是善,因气偏,这性便偏了。然此处亦是性,如人浑身都是恻隐而无羞恶,都羞恶而无恻隐,这个便是恶的。这个唤做性邪不是?如墨子之心本是恻隐,孟子推其獘到得无父处,这个便是恶,亦不可不谓之性也)此段朱子极力刻画气质之恶,明乎此则气质之有恶昭然矣。夫明乎此则气质之无恶昭然矣,夫气偏性便偏一言,是程朱气质性恶本旨也。吾意偏于何物,下文乃曰:如人浑身都是恻隐而无羞恶,都羞恶而无恻隐,便是恶。乌呼,世岂有皆恻隐而无羞恶、皆羞恶而无恻隐之人邪?人岂有皆恻隐而无羞恶、皆羞恶而无恻隐之性邪?不过偏胜者偏用事耳。今卽有人偏胜之甚,一身皆是恻隐,非偏于仁之人乎?其人上焉而学以至之,则为圣也,当如伊尹;次焉而学不至,亦不失为屈原一流人;其下顽不知学,则轻者为姑息,重者为贪溺昧罔,然其贪溺昧罔,亦必有外物引之遂为所蔽而僻焉,久之相习而成。遂莫辨其为后起、为本来。此好色好货,大率偏于仁者为之也。若当其未有引蔽,未有习染,而指其一身之恻隐曰:此是好色,此是好货。岂不诬乎?卽有人一身皆是羞恶,非偏于义之人乎?其人上焉而学以至之,则为圣也,当如伯夷;次焉而学不至,亦不失为海瑞一流人;其下顽不知学,则轻者为傲岸絶物,重者为很毒残暴。然其很毒残暴,亦必有外物引之遂为所蔽而僻焉,久之相习而成,遂莫辨其为后起、为本来。大率杀人戕物,皆偏于义者为之也。若当其未有引蔽未有习染,而指其一身之羞恶者曰:此是杀人,此是戕物,岂不诬乎?墨子之心,原偏于恻隐,遂指其偏于恻隐者谓之无父,可乎?但彼不明其德,无析义之功,见此物亦引爱而出,见彼物亦引爱而出,久之相习,卽成一兼爱之性,其獘至视父母如路人,则恶矣。然亦习之至此,非其孩提卽如此也。卽朱子,亦不得不云:孟子推其獘至于无父。则下句不宜承之曰:恶亦不可不谓之性也。(朱子曰:濂溪说,性者刚柔善恶中而已矣。濂溪说性,只是此五者。他又自有说仁义礼智底性时,若论气质之性则不出此五者。然气质底性便是那四端底性,非别有一种性也)旣云气禀之性便是四端之性别无二种,则恶字从何加之?可云恶之性卽善之性乎?葢周子之言善恶,或亦如言偏全耳,然偏不可谓为恶也,偏亦命于天者也,杂亦命于天者也,恶乃成于习耳。如官寮然:正长固君命也,丞贰独非君命乎?惟僭伪非君命耳。如生物之本色,然五色兼全且均匀而有条理者固本色也,或黄或白、与色有错杂者独非本色乎?惟为污泥所染,非本色耳。今乃举丞贰与僭伪同诛,以纯色错采与污泥并弃,是惟正长为君命,全美为本色,惟尧舜孔孟为性善也。乌乎可?周子太极图,原本之道士陈希夷、禅僧寿涯,岂其论性亦从此误,而诸儒遂皆宗之欤?(水流至海而不污者,气禀清明。自幼而善,圣人性之而全其天者也。流未远而已浊者,气禀偏驳之甚,自幼而恶者也。流既远而方浊者,长而见异物而迁焉,失其赤子之心者也。浊有多少,气之昬明纯驳有浅深也。不可以浊者不为水,恶亦不可不谓之性也)水流未远而浊,是水出泉,卽遇易亏之土,水全无与也,水亦无如何也。人之自幼而恶,是气质偏驳,易于引蔽习染,人与有责也。人可自力也。如何可伦?人家墙卑易于招盗,墙诚有咎也,但责墙曰:汝即盗也,受乎哉?(因言旧时人尝载惠山泉去京师,或时臭了,京师人会洗水,将沙石在笕中,上面倾水从笕中下去,如此十数番,使渐如故。)此正洗水之习染,非洗水之气质也(而今讲学用心着力,都是用这气去寻个道理)然则气又有用如此,而谓其有恶乎?(气有清浊,譬如着些物蔽了,发不出。如柔弱之人见义不为,为义之意却在裏面,只是发不出,如灯火使纸罩了,光依旧在裏面,只是发不出来。坼去了纸,便自是光)此纸原以罩灯火,欲灯火明必坼去纸,气质则不然。气质拘此性,卽从此气质明此性,还用此气质发用此性。何为坼去,且何以坼去?坼而去之,又不止孟子之所谓戕贼人矣。(以人心言之,未发则无不善,已发则善恶形焉。然原其所以为恶者,亦自此理而发,非是别有个恶,与理不相干也。若别有个恶与理不相干,却是有性外之物也)以未发为无不善,已发则善恶形,是谓未出土时纯是禾,既成苗时卽成麻与麦。有是理乎?至谓所以为恶亦自此理而发,是诬气质,并诬性。其初尚近韩子三品之论,至此竟同荀氏性恶、杨氏善恶混矣。(北溪陈氏曰:自孟子不说到气禀,所以荀子便以性为恶,杨子便以性为善恶混,韩文公又以为性有三品,都只是说得气。近世东坡苏氏又以为性未有善恶,五峯胡氏又以为性无善恶,都只含糊。至程子于本性之外又发出气质一段,方见得善恶所从来。又曰:万世而下学者,只得按他说,更不可改易)程张于众论无统之时,独出气质之性一论,使荀杨以来诸家所言皆有所依归,而世人无穷之恶,皆有所归咎。是以其徒如空谷闻音,欣然着论垂世。而天下之为善者愈阻,曰:我非无志也,但气质原不如圣贤耳;天下之为恶者愈不惩,曰:我非乐为恶也,但气质无如何耳。且从其说者,至出辞悖戾而不之觉。如陈氏称程子于本性之外发出气禀一段。噫,气禀乃非本来者乎,本来之外乃别有性乎!又曰:方见得善恶所从来。恶既从气禀来,则指渔色者气禀之性也,黩货者气禀之性也,杀父杀君者气禀之性也。将所谓引蔽习染,反置之不问。是不但纵贼杀良,几于释盗贼而囚父兄子弟矣。异哉!(潜室陈氏曰:识气质之性,善恶方各有着落。不然,则恶从何处生?孟子专言义理之性,则恶无所归,是论性不论气不僃。孟子之说为未僃)观告子或人三说,是孟子时已有荀杨韩张程朱诸说矣。但未明言气质二字耳。其未明言者,非某心思不及,乃去圣人之世未远,见习礼习乐习射御习书数、非礼勿视听言动,皆以气质用力,即此为存心,即此为养性,故曰志至焉气次焉,故曰持其志无养其气,故曰养吾浩然之气,故曰惟圣人然后可以践形。当时儒者视气质甚重,故虽异说纷纷,终不敢直诬气质以有恶也。魏晋以来佛老肆行,乃于形体之外别状一空虚幻觉之性灵,礼乐之外别作一闭目静坐之存养。佛者曰入定,儒者曰吾道亦有入定也;老者曰内丹,儒者曰吾道亦有内丹也。借五经语孟之文,行楞严参同之事,以躬习其事为粗迹,则自以气骨血肉为分外。于是始以性命为精,形体为絫,乃敢以有恶加之气质,相衍而莫觉其非矣。贤如朱子,而不气质为吾性害之语,他何说乎。噫,孟子于百说纷纷之中,明性善及才情之善,有功于万世。今乃以大贤谆谆然罢口敝舌,从诸妄说辨出者,复以一言而诬之曰:孟子之说原不明不僃,原不曾折倒告子。何其自是所见,妄议圣贤而不知其非也。(问:目视耳听,此气质之性也。然视之所以明、听之所以聪,抑气质之性邪,抑义理之性邪?曰:目视耳听,物也。视明听聪,物之则也。来问可施于物则,不可施于言性。若言性,当云好色好声,气质之性;正色正声,义理之性)诗云:天生烝民,有物有则,民之秉彝,好是懿德。孔子曰:为此诗者,其知道乎。故有物必有则,民之秉彝也,故好是懿德。详诗与子言,物则非性而何?况朱子解物则,亦云如有父子则有孝慈、有耳目则有聪明之类,非谓孝慈即父子之性、聪明卽耳目之性乎?今陈氏乃云来问可施于物则、不可施于言性,是谓物则非性矣。又云若言性当云好色好声气质之性、正色正声义理之性,是物则非义理之性,并非气质之性矣。则何者为物之则乎?大约宋儒仞性大端既差,不惟证之以孔孟之旨不合,卽以其说互参之亦自相矛盾者多矣。如此之类,当时皆能欺人,且以自欺。葢空谈易于藏拙,是以舍古人六府六蓺之学而高言性命也。予与友人法干王子,初为程朱之学,谈性天似无龃龉。一旦从事于归除法,已多谬误。况礼乐之精博乎。昔人云画鬼容易画马难,正可喻此。(临川吴氏曰:孟子道性善,是就气质中分出其本然之理而言,然不别性之所以有不善者,因气质之有浊恶而污坏其性也。故虽与告子言,而终不足以解告子之惑。至今人读孟子,亦见其未有以折倒告子而使之心服也)孟子时虽无气质之说,必有言才不善情不善者,故孟子曰:若夫为不善,非才之罪也,非天之降才尔殊也。人见其禽兽也以为未尝有才焉者,是岂人之情也哉?凡孟子言才情之善,卽所以言气质之善也。归恶于才情气质,是孟子所深恶,是孟子所亟辩也。宋儒所自恃以为僃于孟子、密于孟子、发前圣所未发者,不知其蹈告子二或人之故智,为孟子所辞而辟之者也。顾反谓孟子有未僃,无分晓。然犹时有回护语,未敢遽处孟子上。至于元儒,则公然肆口,以为程朱言未僃,指孟子之言性而言也;言不明,指荀杨世俗之论性者言也。是夷孟子于荀杨世俗矣。明言气质浊恶,污吾性坏吾性,不知耳目口鼻手足五臓六腑筋骨血肉毛髪秀且僃者,人之质也,虽蠢犹异于物也。呼吸充周荣润、运用乎五官百骸粹且灵者,人之气也,虽蠢犹异于物也。故曰人为万物之灵,故曰人皆可以为尧舜。其灵而能为者,卽气质也。非气质无以为性,非气质无以见性也。今乃以本来之气质而恶之,其势不并本来之性而恶之不已也。以作圣之气质而视为污性坏性害性之物,明是禅家六贼之说,其势不混儒释而一之不已。能不为此惧乎?观至虽与告子言终不足以解告子之惑、至今读孟子亦见其未有以折倒告子而使之心服,叹曰:吴氏何其似吾童时之见也!吾十余岁读孟子,至义内章,见敬叔敬弟之说,犹之敬兄酌乡人也。公都子何据而遽了然不复问乎?饮汤饮水之喻,犹之敬叔敬弟也,季子何见而遂怃然不复辩乎?至后“从长之者义乎”悟出,则见句句是义内矣。今观孟子辩性诸章,皆据人情物理指示,何其痛快明白。告子性甚执,不服必更辩,今既无言,是已折倒也。吴氏乃见为不足解惑、见为未折倒告子,是其见卽告子之见,而识又出告子下矣。(朱子曰:孟子终是未僃,所以不能杜绝荀杨之口)程朱志为学者也,即所见异于孟子,亦当虚心以思。何为孟子之见如彼,或者我未之至乎,更研求告子荀杨之所以非,与孟子之所以是,自当得之。乃竟取诸说,统之为气质之性,别孟子为本来之性。自以为新发之秘、兼全之识,反视孟子为偏而未僃,是何也?去圣远而六蓺之学不明也。孟子正如三五之月,去日之光未远,专望孔子为的,意见不以用,曲学邪说不以杂。程朱则如未旬之夜一明星耳,其时嘒然之星既不足比光,而去日月又远,即俨然自居于日,而明月亦不知尊矣。又古者学从六蓺入,其中涵濡性情、历练经济,不得躐等。力之所至,见斯至焉,故聪明如端木子,犹以孔子为多学而识。直待垂老学深,方得闻性与天道。夫子以颜子比之,爽然自失,葢因此学好大骛荒不得也。后世诵读训诂,主静致良知之学,极易于身在家庭、目遍天下,想象之久,以虚为实,遂侈然成一家言。而不知其误也。或曰:昔儒之言,非王政必不足治天下。顾汉末非行王道时也,孔明何以出?唐叶无行王道事也,邺侯何以相?是必有济时之策矣。况王政非十年经理、十年聚养、十年浃洽不能举也,倘遇明主贤相,不忍斯民之水火,欲急起拯之,而人材未集,时势未可,将舍此无道,则所谓大用之而大效,小用之而小效者,又何说也?思古人曰:王道无小大,用之者小大之耳。为今计莫要于九典五德矣,除制蓺、重征举、均田畞、重农事、征本色、轻赋税、时工役、靖异端、选师儒,是谓九典也。躬节俭、远声色、礼相臣、慎选司、逐佞人,是谓五德也。为之君者,充五德之行,为九典之施,庶亦驾文景而上之矣。然不体圣学、举圣法,究非所以致位育、追唐虞也。是在为君者。[济时。以下存治编]尝读礼:聘则为妻,奔则为妾,所以崇礼义、养廉耻也。故女无行媒不相知名,士不为臣不见。汤之于伊尹,文王之于太公,尚矣。下至衰世,犹有光武就见之子陵,昭烈屡顾之诸葛。如四子者,固有以自重,抑其君知所以重之也。自唐宋试之以无用之诗文,上辄曰选士,曰校士,曰恩额,曰赐第;士则曰赴考,曰赴科,曰赴选,县而府、府而行省、行省而京师,其间问先、察貌、索结、登年、巡视、搜检、解衣、跣足,而名而应,挫辱不可殚言。乌呼,奴之邪,盗之邪?无论庸辈不足有为,卽有一二杰士,迨于出仕,气丧八九矣。宜道义自好者不屑就也。而更异其以文取士也。夫言自学问中来者,尚谓有言不必有德,况今之制蓺,递相袭窃,通不知梅枣,便自言甘酸。不特士以此欺人,取士者亦以自欺。彼卿相皆从此孔穿过,岂不见考试之丧气、浮文之无用乎?顾甘以此诬天下也。观之宋明,深可悲矣。窃尝谋所以代之,莫若复古乡举里选之法。放明旧制,乡置三老人,劝农、平事、正风俗,六年一举,县方一人。如东则东方之三老,视德可敦俗、才堪莅政者,公议举之,状书某某深知其才德,兼以事实之,县令卽以币车迎为六事佐宾,吏人供用。三载,经县令之亲试,百姓之实征,老人复跻堂,言曰:某诚贤,则令荐之府,状书某令深知其才德,亦兼以事实之,则守以礼征至。其有显德懋功者,即荐之公朝,余仍留为佐宾。三载,经府守之亲试、州县之实征,诸县令集府言曰:某诚贤。则府守荐之朝廷,状书某守深知其才德,亦兼以事实之,则命礼官弓旌车马征至京。其有显德懋功者,卽因才德受职不次,余仍留部治事,亲试之。三载,凡经两举用,不及者许自辞归进学。老人、令、守荐贤者,受上赏,不肖者受上罚。则公论所归,请托不行矣。九载,所验贤否得真矣。卽有一二勉强为善、盗窃声誉者,焉能九载不变哉?况九载之间,必重自敛饬,卽品行未粹者,亦养而可用矣。为政者复能久任,考最于九载、十二载或十七八载之后,国家不获真才,天下不被实惠者,未之有也。[重征举]古之善靖异端者,莫如孟子;古之善言靖异端者,莫如韩子。韩子之言曰:人其人,火其书,明先王之道以教之。善哉,三言尽之矣。愚尝取而详推之:目前耕耘,皆三代之赤子,第自明帝作俑,无耻之民从而效尤,妄谈祸福,侈说神僊,枝连蔓长,焚香讲道者,遂纷纷其实,犹然中国之民也。一旦收为左道之诛,岂不哀哉。考古谋今,靖之者有九:一曰絶由,四方戒异服人不许入中国。二曰去依,令天下毁妖像禁淫祠。三曰安业,令僧道尼姑以年相配俱归族,不能者各入地籍,许鬻寺观瓦木以易宅舍,给香火地或逃户地,使有恒产。幼者归族,老而无告者入养济院,夷人仍纵之去,皆所谓人其人也。四曰清櫱,有为异言惑众者诛。五曰防后,有藏佛氏经卷者诛,献者有赏。六曰杜原,令硕儒多着辟异之书,深明彼道之妄,皆所谓火其书也。七曰化尤,取向之名僧长道,令近正儒受教。八曰易正,人给曲礼、少仪、内则、孝经等,使朝夕诵读。九曰明法,既反正之后,察其孝行或廉义者旌表显扬之,察其愚顽不悟者责罚诛戮之,皆所谓明先王之道以教之也。如此,则羣黎不邪慝,家户有伦理,男女无抑郁之气,兆姓无绝嗣之惨,征休召祥,蔑有极矣。且俭土木之浪费,杜逃亡之巢穴,驱游手之无耻,绝张角等之根苗。风淑俗美,仁昌义明,其益不可殚计。有国者何惮而不靖异端哉,若惑于祸福之说,则前鉴固甚明也![靖异端]佛轻视此身,以耳目口鼻心意为六贼,故言圆寂,言涅盘,有九定三解脱诸妄说,大要欲全其幻觉之性也。嗟乎,有生方有性,若如佛说,则天下无性矣,又何觉?无所谓昭昭,何所谓暗暗?怪哉!西域异类,不幸而未闻圣人之言性,未见圣人之尽性也。尧舜周孔之言性,合身言之,故曰有物有则。尧舜性之,汤武身之。尧舞率性而出,身之所行皆性也;汤武修身以复性,据性之形以治性也。孔门后惟孟子见及此,故曰:形色天性,惟圣人然后可以践形。形,性之形也;性,形之性也。舍形则无性矣,舍性则无形矣。失性者据形求之,尽性者于形尽之。贼其形则贼其性矣。卽以耳目论,尧舜明四目达四聪,使吾目明彻四方天下之形无蔽焉,使吾耳聪达四竟天下之声无壅焉,此其所以光被四表也。孔子视思明听思聪、非礼勿视非礼勿听,明者目之性也,聪者耳之性也,视非礼则蔽其明而乱吾性矣,听非礼则壅吾聪而乱吾性矣。绝天下非礼之色以养吾目,贼在色不在目也,贼更在非礼之色,不在色也。去非礼之色,则目彻四方之色,适以大吾目性之用。绝天下非礼之声以养吾耳,贼在声不在耳也,贼更在非礼之声,不在声也。去非礼之声,则耳达四竟之声,正以宣吾耳性之用。推之口鼻手足心意,咸若是;推之父子君臣夫妇兄弟朋友,咸若是。故礼乐缤纷,极耳目之娱,而非欲也;合三才成一性,而非侈也。彼佛大之幻天地君亲而不恤,小之视耳目手足为贼害,惟阖眼内顾,以为虚灵不昧,犹瞽者坐暗室,耳目不接天下之声色,身心不接天下之人事,而自谓妙悟,可谓妄矣。安在其洞彻万象也哉?且视身为贼,絶六亲而不爱,可谓残忍矣。及其大言慈悲,则又苦行雪山,割肉啖鹰,舍身餧虎,何其傎倒错乱也哉![以下存人编]洞照万象,昔人形容其妙曰镜花水月,宋明儒者所谓悟道,亦大率类此。吾非谓佛学中无此意也,亦非请学佛者不能致此也。正谓其洞照者无用之水镜,其万象皆无用之花月也。不至于此,徒苦半生,为腐朽之枯禅,不幸而至此,自欺更深。何也?人心如水,但一澄定,不浊以泥沙,不激以风石,不必名川巨海之水能照百态,虽渠沟盆盂之水,皆能照也。今使竦起静坐,不扰以事为,不杂以旁念,敏者数十日,钝者三五年,皆能洞照万象,如镜花水月。功至此,快然自喜,以为得之矣。或豫烛未来,或邪妄相感,人物小有征应,愈隐怪惊人,转相推服,以为有道矣。予戊申前亦尝从宋儒用静坐功,故身历而知其为妄,不足据也。天地间岂有不流动之水,不着地不见沙泥不见风石之水?一动一着,仍是一物不照矣。今玩镜裏花水中月,信足以娱人心目。若去镜水,则花月无有矣。卽对镜水一生,徒自欺一生而已矣。若指水月以照临,取镜花以折佩,此必不可得之数也。故空静之理,愈谈愈惑;空静之功,愈妙愈妄。吾愿求道者尽性而已矣,尽性者,实征之吾身而已矣;征身者,动与万物共见而已矣。身之百体,吾性之作用也,一体不仁则一用不具。天下之万物,吾性之措施也。一物不称其情,则措施有絫合。内外成人,己通身世,近自几席,远逹民物,下自邻比,上曁庙廊,粗自洒扫,精通燮理,至于尽伦定制,阴阳和,位育彻,吾性之德全矣。以视空中洞照,犹腐草之萤耳,何足道哉!
  
  颜氏学记卷三习斋三先生八岁就外傅吴洞云学。洞云名持明,能骑射剑戟,慨明季国事日靡,潜心百战神机,参以已意,条类攻战守事宜二帙。时不能用,以医隐。又长术数,多奇中。葢先生之学,自蒙养时即不同也[以下李塨王源所撰年谱]朱翁为先生谋贿入庠,先生哭不食,曰:宁为真白丁,不作假秀才。乃止。县试策问弭盗安民,先生对略曰:淫邪惰肆身之盗也,五官百骸身之民也,弭之者在心君。心主静正,则淫邪惰肆不侵,而四体和矣。乱臣贼子国之盗也,士农工商国之民也,弭之者在皇极。皇建其极,则乱贼息而天地昭矣。县幕友孙明大奇之,迎见如上宾,骑遇辄下。通州任熙宇闻先生名,寄书言:道不外饮食男女、应事接物之间。先生答书云:君抱萧曹之才,兼慕孔孟之道,以其长刀笔也。熙宇又书至曰:凡誉人失实,卽已身离道。仆之驽下,轻诬以萧曹,卽君须臾之离道。先生展书,竦然。每向人道之。同王法干访五公山人问学,五公山人王姓,讳余佑,字介祺,保定新城人。父行昆弟皆宦于明,少有才誉,长念明季多故,乃读孙吴书,散万金产结士。甲申闯贼据京师,遂从父延善及从兄余厚、兄余恪、弟余严、雄县马于等起兵讨贼,下雄县新城容城,诛其伪官。已而贼败,清师入,众散,隐居五公山双峯。每登峯顶,慷慨悲歌,泣数行下。尝集二十一史兵略,为此书十卷,曰兵行先知所向,曰兵进必有奇道,曰遇敌以决战为先,曰出奇设伏,曰招降,曰攻取必于要害,曰据守必审形胜,曰立制在有规模,曰兵聚必资屯田,曰克敌在无欲速。又着通鉴独观,亦多笃论。访张石卿问学,石卿曰:敬者德之聚,所聚者何德。诚者自成,所成者何事?仁而已。丙午三十二岁除夕,写先儒主,称周茂叔为先圣。塨案先生亦尝称朱子为圣人,即宗信之,亦何至是?葢先生性笃挚鋭往,故早年见似而以为真也。天下小过,圣人必为提撕,恐陷于恶也。天下大坏,圣人必为包荒,恐绝于善也。故陶诗云:亟亟鲁中叟,弥缝使其醇。自验无事时种种杂念,皆属生平闻见。言事境物,可见有生后皆因习作主,圣人无他治法,惟就其性情所自至,制为礼乐,使之习乎善,以不失其性。不惟恶念不生,俗情亦不入。此尧舜三王所以尽人之性而参赞化育者也。世有聪明慈惠,而交人无善道、应事无成法者,亦有内外善交,而德性不修、礼乐不明者,又有闲习技蓺,而邦家多怨、秉彝不可问者。乃知周礼之三物,缺一不可也。齐泰阶曰:天下之元气在五伦。先生曰:元气虚矣,何以壮之?六蓺所以壮之也。如父慈子孝,岂托空言?自有父子之礼,四伦皆然,故礼序此五伦者也,乐和此五伦者也,射御书数济此五伦者也。舍是而言伦常,卽为空虚,卽为支离。王法干惮学习六蓺,先生曰:古人以文会友,后世以友会话,谈论声话也,纸笔画话也,敬静之空想,无声未画之话也。论明政四失:设僧道职衔,信异端也。立宦官衙门,宠近幸也。以廷杖诏狱挫辱士大夫,非养廉耻也。问罪充军,以武为罪徒也。谁复敌忾?士钧问:孔子称管仲为仁而孟子不许,何也?曰:孔孟因时立论,所谓时中也。春秋周室卑,荆楚偪,不有管仲,孰为尊攘?至七雄之世,功利夸诈之习成,发政施仁之道息,孟子所以不得不抑之也。后之讲学则不然,虎豹已鞹矣,犹云宁质?邢卫已亡矣,犹云羞管。虚言已蠧世矣,犹云讲读纂修,而生民之祸烈矣。率门人习射,中的六,门人各二。因思孔子曰:回之仁贤于丘,赐之辩贤于丘,由之勇贤于丘,此圣道之所以光也。汉高祖曰:运筹吾不及子房,攻战吾不及韩信,给饷守国吾不及萧何,此汉代所以兴也。今从吾者更不吾若,吾道其终穷矣乎!有求文者,谢以仪却之,语门人曰:君子贵可常,不贵矫廉邀誉。昔子路拯溺人,劳之以牛而不受,孔子责之曰:自此鲁无拯溺者矣。今蠡人无医,自朱振阳施方,医始也;博人无师,自吾家先三祖施馆教食,学者始也。小子识之,吾之却此,有谓也,不可法也。体常人之情则不校,体愚人之情则生怜心,体恶人之情则生惧心。怜则不忍校,惧则不敢校矣。齐明者正吾身之德也。耳目聪明支体健,利吾身之用也;寡欲积精,寡言积气,寡营积神,厚吾身之生也。否则非尧舜之修身也。闲男女之邪心,饬彝伦之等杀,正一家之德也;宫室固,器皿僃,职事明,利一家之用也;仓箱盈,凶札豫,厚一家之生也。建学校,同风俗,正一国之德也;百工修,百官治,利一国之用也;仓府实,乐利远,厚一国之生也。否则非尧舜之齐治也。萧九苞问曰:复井田则夺富民产,恐难行。先生曰:近得一策可行也,如某甲田十顷,分给二十家,甲止得五十畞,岂不怨咨?法使十九家仍为甲佃,给公田之半于甲,以半供上终甲身,其子贤而仕,仍食之。否则一夫可也。陈同甫谓:人才以用而见其能否,安坐而能者不足恃。兵食以用而见其盈虚,安坐而盈者不足恃。吾谓德性以用而见其醇驳,口笔之醇者不足恃。学问以用而见其得失,口笔之得者不足恃。录祁州学碑,刻洪武八年颁学校格式:六蓺以律易御,礼律书为一科,训导二员教之。乐射算为一科,训导二员教之。守令每月考试,三月学不进,训导罚俸半月。监察御史按察司巡历考试,府生员十二名,州八名,县六名,学不进者守令教授训导罚俸有差,甚多则教官革职,守令笞四十。三代后无此学政,亦无此严法,谁实坏之?源案:三代以后开创帝王,可与言三代治道者,明太祖一人而已。惜无王佐之才如先生者以辅之,遂将所创良法如此类不久卽变,不变者后人坏之。惜哉,惜哉!为治去四秽,其清明矣乎:时文也,僧也,道也,娼也。安州陈天锡来问学,谓程朱与孔孟隔世同堂,似不可议。曰:请画二堂,子观之:一堂上坐孔子,剑佩觿决杂玉革带深衣,七十子侍,或习礼或鼓琴瑟,或羽钥舞文干戚舞武,或问仁孝或商兵农政事,服佩亦如之,壁间置弓矢钺戚箫磬算器马策及礼衣冠之属;一堂上坐程子,峩冠博带,垂目坐如泥塐,如游杨朱陆者侍,或返观静坐,或执书伊吾,或对谈静敬,或搦笔著述,壁上置书籍字卷翰研棃枣。此二堂同否?天锡默然笑。王法干指其门人某曰:渠能以冷眼窥人。先生曰:切不可教之如此。昔人有言,社稷丘虚,凡为子孙者当戮力王室,且勿以名分相责。方今孔子之道坠地,但有志者卽宜互相鼓舞,以相勉于圣道之万一。有八长而二短,姑舍其二;有八短而二长,姑取其二。后生尺寸未进,先存心摘人短,此何意也?教塨三减曰:减冗琐以省精力。减读作以专习行。减学业以却杂乱。如方学兵,且勿及农习冠礼未孰,不可更及昬礼。又语塨曰:犹是事也,自圣人为之,曰时宜;自后世豪杰出之,曰权略。其实此权字,卽未可与权之权,度时势称轻重而不失其节是也。但圣人纯出乎天理而利因之,豪杰深察乎利害而理与焉,世儒等之诡诈之流,而推于圣道外,使汉唐豪杰不得近圣人之光,此陈同甫所为扼腕也。仆以为三代圣贤仁者安仁也,汉唐豪杰智者利仁也。塨问古人子妇事舅如父,今远避以为礼,何也?曰:古人三十而娶,有子妇则已老矣,故可近事。今人昬早,父子年多不甚相远,则别嫌为礼。时之宜也。勇,达德也,而宋人不贵,专以断私克欲注之,则与夫子不惧二字,及勇士不忘丧其元、临陈无勇非孝等语,俱不合矣,柰之何?不胥天下,而为妇人女子乎?谓夏希舜曰:舜何罪?须知父母不悦卽我之罪。舜何慝?须知感动父母不能卽我之慝。慝字更苦更精,葢罪犹有事实可指,慝则并无其事,但见父母不允,必我心中有不可感动者在也。周孔似逆知后世有离事物以为道、舍事物以为学者,故德行蓺总名曰物,明乎六蓺固事物之功,卽德行亦在事物内。大学明亲之功何等大,而始事祗曰在格物。空寂静悟书册讲誧,焉可溷哉!乔百一书来论学。百一名已百,临城人,明末给事范士髦尝荐于朝,已而国变,遂高隐。与塨往返书有云:孔子教人,不过忠信忠恕等语,不止罕言命,亦罕言性。葢性命之说渺茫,不如实行之有确据也。实行敦,而性命自在其中矣。此孔子维世立教之深意也。可为名言。满洲笔帖式关拉江问性情才,先生曰:心之理曰性,性之动曰情,情之力曰才。因言宋儒不识性,并才情俱误。拉江惊服,遂拜从学。拉江宿于外,先生问之,曰:吾妻有亲丧,念妇人亦人子也,岂可乱其丧哉。先生喜曰:礼所未制之礼也而合矣。孟子曰,先立乎其大。今小事皆能动心,小不平皆能动性,正是大不立也。一日晏起,因思丧中废业,兼以毁瘠极易委惰,故先王制祝词曰:夙兴夜处,不惰其身。然期以内哀慕不遑,不惰犹易,练以后哀思日杀,心身少事,逸斯惰矣,惰愈惫矣。故孔子曰:丧事不敢不勉。谓张文升曰:如天不废予,将以七字富天下:垦荒均田兴水利。以六字强天下:人皆丘官皆将。以九字安天下:举人材正大经兴礼乐。刁文孝之子静之来,言灵寿令陆陇其求先生所著书,清苑令邵嗣尧欲相见先生。谢曰:拙陋不交时贵,吾子勿游扬也。戒慎不覩恐惧不闻,必于湛然虚静之中,凛上帝临汝之意,则静存正功也。若宋人观喜怒哀乐未发气象,非丹家所谓内视乎?事可以动我心,皆由物重我轻。故法曰:败兵若以铢称镒。后世诗文字画,乾坤四蠹也。内笃敬而外肃容,体之根心也,静时践其形也。六蓺习而百事当,性之良能也,动时践其形也。絜矩行而上下通,心之万物皆僃也,同天下践其形也。禅宗焉能乱我哉!文章之祸,中于心则害心,中于身则害身,中于家国则害家国。陈文逹曰:本朝自是文墨世界,当日读之,亦不觉其词之惨而意之悲也。高明覆物,万物归我;洞照万象,一象不沾。儒释相去,天渊也。定其心而后言自无失言,定其心而后怒自无妄怒。失言妄怒,皆由逐物,未尝以我作主。先生曰:唐杨管疏言选士专事文辞,自隋炀帝置进士科,始加以帖括。自唐高宗听刘思立之奏,始乃为世害。至今乎!凡罪皆本于自欺言,圣人之言而行小人之行,全欺也;卽言圣人之言而行苟自好者之行,亦半欺也。法干规先生曰:身不及口,口不及笔。先生曰:心更不及身。愿共勉之!有一夫不能下,亦傲恶。有一事不耐理,亦怠恶。有一行不平实,亦伪恶。有一钱不义得,亦贪恶。晤邢台教谕贾聿修,故人也,曰:人言教职为闲署,不知人才为政事之本,而学校尤人才之本也。勉以修身布教之道。宿班胜固,见民以岁凶流亡,恻然出钱及衣周之,草游客书寄县令,讽以四急:一急停征,一急赈济,一急捕蝗,一急请上官行文各处安集流民。至夏峰,晤孙征君子:五君协,七君孚,十一君夔,具鸡酒祭征君,哭之。拜耿保汝。因同孙平子、孙箕岸登啸台,吊彭饿夫墓,酹以酒。盥潄百泉,时保汝率子尔良及杨荫千、杨诚甫、李天佑、孔益仲陆续至,乃以存学质保汝曰:请问孔孟在天之神以为是否?程朱罪我否?保汝曰:孔孟必以为是也,程朱亦不之罪也,但目前习见未化者起纷纭耳。先生曰:苟无获戾先儒,而幸圣道粗明,生死所不计也。保汝曰:如此无虑矣。乃为畅言六蓺之学。保汝出其王制管窥,论井田封建,与先生存治合,深相得。流连几十日乃别,荫千以车马赠行。保汝名极,定兴人,从孙征君移家夏峰,高隐力学。见孙征君门人原武张灿然天章,以常功及存学质之,天章喟然曰:礼乐亡矣,存学诚不容不作。问水政,先生略言之,天章曰:先生何不着礼仪水政书?先生曰:元之着存学也,病后儒之著书也,尤而效之乎。且纸墨功多,恐习行之精力少也。自此来问学字者日众。张天章来,曰:学者须静中养出端,倪书亦须多读,著述亦不容已。先生曰:孔子强壮时,学成教就,陶铸人材,可以定一代之治平矣。不得用,乃周流。又不得用,乃删述。皆大不得已而为之者也。如效富翁者不学其经营治家之实,而徒效其凶岁转移、遭乱记产籍以遗子孙者乎?且孔子自居于述,乃武周述事之述,家居习礼乐、执射御、为司寇,辨五土之性,乃述六府三物之事也,非注记其文字也。后儒以讲书注解托圣人之述,可乎?况静中了悟,乃释氏镜花水月幻学,毫无与于性分之真体、位育之实功也。圣门下学上达,原有正涂,不然,孔子日与七十子习行粗迹,而性命不得闻,孔子不几为千古之拙师、七十子竟成愚徒乎?天章曰:颜子仰钻瞻忽如立卓尔,是何物?岂颜子枯禅乎?先生曰:否,颜子明言博我以文约我以礼,岂空中玩弄光景者比也。后儒以文墨为文、以虚理为礼、将博学改为博读,博讲博着,不又天渊之分邪?天章拜手曰:闻命矣。时主客坐久,体愈庄容愈恭,先生因指曰:非夙用戒慎功,此容不得于人前矫强也,故一朢识君。天章悦服。抵夜乃去。观邓汝极传,以当时心学盛行,崇证觉,以九容九思四教六蓺为多,汝极驳之曰:九容之不修是无身也,九思之不谨是无心也。先生续曰:四教之不立是无道也,六蓺之不习是无学也。抵上蔡访张仲诚,仲诚曰:修道即在性上,修故为学,必先操存,方为有主。先生曰:是修性,非修道矣。周公以六蓺教人,正就人伦日用为教。故曰修道谓教,葢三物之六德,其发见为六行,而实事为六蓺。孔门学而时习之,卽此也,所谓格物也,格物而后可言操存诚正。先生教法,毋乃于大学先后之序有紊乎?仲诚名沐,以进士知内黄县事,有惠政。先生谓李子楷曰:朱子论延平观喜怒哀乐未发时气象,曰以不观观之。此是禅宗否?子楷曰:此诚近禅。愚等操存不如此,乃将学问思辨,俱在戒慎不睹恐惧不闻内用功。先生曰:如此,则孔子学于识大识小问礼问官,终日以思辨闻与达,皆其兀然静存、不覩不闻时也,而可通乎?先生与仲诚及其门人,明辨婉引几一月,将行,申曰:学原精粗内外,一致加功。近世圣道之亡,多因心内惺觉,口中讲说,纸上议论。三者之间见道,而身世乃不见道。学堂辄称书院,或曰讲堂,皆倚学之不讲一句为遂非之柄,殊不思孔门为学而讲,后人以讲为学,千里矣。仲诚笑曰:向以为出脱先儒籓篱,不知仍在其窠中也。及行,仲诚率门人远送,先生拜手曰:承教,不敢自弃,勉加操存。先生操存有年,愿进习行,以惠苍生。仲诚拜手许诺。返鄢陵,访李干行等论学,干行曰:何须学习,但操存功至,即可将百万兵,无不如意。先生悚然,惧后儒虚学诬罔至此,乃举古人兵间二事扣其策。次日问之,干行曰:未之思,亦不必思,小才小智耳。先生曰:小才智尚未能思,大才智又何在?岂君操存尚未至邪?干行语塞。偕王次亭昆仲习冠燕诸礼,次亭问明德亲民,先生曰:修六德、行六行、习六蓺,所以明也。布六德六行六蓺于天下,所以亲也。今君等在仲诚先生之门,从未以此为学教,然则何者为?若所以明之亲之者乎?闭门静坐返念收心,乃二氏之学,非吾儒之操存也。观塨所辑诸儒论学,关中李中孚曰:吾儒之学以经世为宗,自传久而谬,一变训诂,再变词蓺,而儒名存实亡矣。评曰:见确如此,乃膺当路尊礼,集多士景从,亦祗讲书说话而已。何不举古人三事三物之经世者,使人习行哉?后儒之口笔,见之非无用,见之是亦无用,此益伤吾心也!观古月令,每月教民事,至命乐正习舞、命宗正入学习乐之类,叹今历授时布政之法亡,沾入建除宜忌诸术,亦周孔学失所致也。谓塨曰:子纂诸儒论学,名曰未坠集,葢忧予存性存学所言,大异宋明,逆而难入,录其合道之言,欲使人信吾说之不谬于先儒,而教易行,意甚盛也。然子未南游时,尚有将就程朱附之圣门之意。自一南游,见人人禅子家家虚文,直与孔门敌对,必破一分程朱,始入一分孔孟,乃定以为孔孟程朱判然两涂,不愿作道统中乡原矣。且所谓未坠者,非他未坠者,在身世也。今诸儒之论在身乎世乎?在口笔耳。则论之悖于孔孟,坠也,卽合于孔孟,亦坠也。吾与子今日苟言而不行,更忧其坠矣,而暇为先儒文节曰未坠哉?教俨曰:人之不为圣人也,其患二:一在视圣人之大德为不敢望,一在视圣人之小节为圣不在此。吾党须先于小节用功。阅宋人劝其君用晓事人、勿用办事人,叹曰:官乃不许办事邪?晓事者皆不办事邪?愚谬至此,不亡得乎!观周密癸辛杂识载:周平原云,程伊川言,有真知所行自然无失,以致学者但理议论不力实行。沈仲固云,道学之名起于元佑盛于湻熙,居官不理政事,以为俗吏所为,惟建书院、辑语录为贤,异乎此者,其党必挤之为小人,异时必为国家莫大之祸,不在典午清谈下也。当时儒者犹觉其害如此,今则举世罔觉矣。王法干为定州过割地畞于己名下,书状不如式,气象郁郁然。先生曰:为主静空谈之学,久必至厌事,厌事必至废事,遇事卽茫然。贤豪不免,况常人乎?子尝言误人才、败天下享者,宋人之学,不其信夫!谓魏帝臣曰:近世翰林院侍读、侍讲、修撰等官。为朝廷第一清贵之臣。奈何唐虞命官诏牧。乃忘此要职乎?学术误及政事,可叹也。三重之道,王者之迹也。三物之学,圣人之迹也。孔子曰不践迹,吾人须践迹。谓曹敦化曰:天下无治乱,视礼为治乱。家国无兴衰,视礼为兴衰。郝公函三聘,请主教肥乡漳南书院,乃往。重光及门人锺錂从。公函学士相见礼,因告家事,先生曰:为兄之道,只不见子弟之过,则善矣。议书院规模,建正厅三间,曰习讲堂。东第一斋西向,榜曰文事,课礼乐书数天文地理等科。西第一斋东向,榜曰武僃,课黄帝及太公孙吴诸子兵法攻守营陈水陆诸战法,并射御技蓺等科。东第二斋西向,曰经史,课十三经历代史诰制章奏诗文等科。西第二斋东向,曰蓺能,课水学火学工学象数等科。门内直东曰理学斋,课主静持敬程朱陆王之学,直西曰帖括斋,课八比举业。皆北向以应时制,且渐引之也。北空二斋,左处傧介,右宿来学。门外左房六间,榻行宾。右厦六间,容车骑。东为更衣亭,西为步马射圃,堂东北隅为仓库厨灶,西北隅积柴炭。孔子讨陈恒,而料其民不予,会夹谷而却莱兵,反汶田,圣人之智勇也。乃宋儒仅以明理解智、去私解勇,其气运之阸哉。君臣父子夫妇昆弟朋友,天下之达道也,自佛氏出,而天下有不逹之道。智仁勇,天下之达德也,自宋儒起,而天下有不逹之德。阅家语,至游农山,叹曰:观于子路子贡,则赵奢李靖仲连陆贾,皆吾道所不摈矣。乃自宋儒出,而诸英俊胥不得与于吾道,异哉。非礼勿视四句,向二字一读,谓不视邪色云云,非孔子复礼意也。当四字一气读,重在一礼字。谓视听言动,必于礼也。天下归仁,卽王天下,有三重民,其寡过也,皆复于礼也。着宋史评,为王安石韩侂胄辩也。其辩安石略曰:荆公昼夜诵读,著书作文,立法以经义取士,亦宋室一书生耳。然较之当时,则无其伦比。廉絜高尚,浩然有古人正己以正天下之意。及旣出也,慨然欲尧舜三代其君,所行法如农田保甲保马雇役方田水利更戍置弓箭手于两河,皆属良法,后多踵行。卽当时至元佑间,范纯仁李清臣彭汝砺等亦讼其法,以为不可尽变。惟青苗均输市易,行之不善,易滋獘窦。然人亦曾考当日之时势乎?太宗北征中流矢,二岁创发而卒,神宗言之惓焉流涕;夏本宋叛臣而称帝,此皆臣子所不可与其戴天者也;宋歳输辽夏银一百二十五万五千两,其它庆吊聘问赂遗近幸又倍是,宋何以为国?奉以岁币求其容我为君,宋何以为名?又臣子所不可一日安者也。而宋欲举兵则兵不足,欲足兵饷又不足,荆公为此,岂得已哉?辟之仇雠戕吾父兄,吾急与之讼,遂至数责家赀,而岂得已哉?木人苟安日久,闻北风而战栗,于是墙堵而进,与荆公为难,极诟之曰奸曰邪,并不与之商榷可否,或更有大计焉,惟务使其一事不行,立见驱除而后已。而乃独责公以执抅,可乎?且公之施为,亦彰彰有效矣,用嶭向张商英等办国用,用王韶熊本等治兵,西灭吐蕃、南平洞蛮、夺夏人五十二砦、高丽来朝,宋几振矣,而韩琦富弼等必欲沮坏之,母乃荆公当念君父之雠,而韩富司马等皆当恝置也乎?矧琦之劾荆公也其言更可怪笑,曰:致敌疑者近有七:一招高丽朝贡,一取吐蕃之地建熙河,一植榆柳树于西山制其蕃骑,一创团保甲,一筑河北城池,一置都作院颁弓矢新式大作战车,一置河北三十七将,皆宜罢之,以释其疑。嗟乎,敌恶吾僃则去僃,若敌恶吾有首,将去首乎?此韩节夫所以不保其元也。且此七事,皆荆公大计,而史半削之,幸琦误以为罪状遂传耳。则其它削者何限?范祖禹黄庭坚修神宗实录,务诋荆公,陆佃曰:此谤书矣。既而蔡卞重行刊定,元佑党起,又行尽改。然则宋史尚可信邪?其指斥荆公者是邪非邪?虽然一人是非何足辨,所恨诬此一人,而遂忘君父之雠也,而天下后世遂羣以苟安颓靡为君子,而建功立业、欲搘拄乾坤者为小人也。岂独荆公之不幸,宋之不幸也哉!辩侂胃略曰:南宋之金与北宋之辽,又不可同年而语也,乃絫世知岳飞之忠,絫世皆秦桧之智,独韩平原毅然下诏伐金,可谓为祖宗雪耻地下者矣,仗义复雠,虽败犹荣者矣。乃宋人必欲诛之以畀金也,尚有人心哉?然兵临城下,宗社立墟,敌问戎首,无如何也。乃夷考当时,叶适丘崈辛弃疾等支吾于北敌无胜计,而宋相之首已不保矣。异哉,有题朝门者曰:晁错既诛终叛汉,于期一入竟亡燕。可见当时人卽惜之,非诛平原而宋存、留平原而宋亡也。及金主见平原首,率羣臣哭祭礼葬曰:此人忠于谋国缪于谋身,谥曰忠缪。则金非恶平原而深笑宋室也,可知矣。宋史乃入之奸臣传,徒以贬道学曰伪学,犯文人之深恶耳。宋儒之学,平心论之,支离章句,沈锢释老,而自居于直接孔孟,欲人不贬之,得乎?其时儒者如沈仲固周密等皆曰:今道学辈言行了不相顾。其徒不已有伪乎?而遂深疾之也。至于指数其奸,除贬伪学外,实无左验,徒曰姬媵盛左右献媚而已。郭汾阳犹穷奢极欲,张曲江犹喜软美,而欲责平原以圣贤乎?且此等亦未必非珥笔文人媒孼之也,而七百年来直视为宵小,无一察焉,不其冤哉!偶观宋孙鼛宋时二传,叹宋家每论人,先取不喜兵、能作文读书,不可疗之锢疾也。殃其一代君臣,毒流异世,伤哉!宋人但见料理邉疆,便指为多事;见理财,便指为聚敛;见心计材武,便憎恶斥为小人。此风不变,乾坤无宁日矣。观古书言十淫,有淫中破礼、淫文破典,曰:其宋儒之谓乎!古人静中之功,如洗心退藏于密,乃洗去心之污染、退然自藏极其严密,一无粗疏,卽不动而敬也。何事宋人借禅宗空静而文之以主一,又赘之以无敌,以似是而非者乱吾学哉?观朱子语类:秦桧爱与理学交,自谓敬以直内终日受用,则当日理学之为小人假者,固多矣。观语类曰:本朝全盛时,如庆历元佑间,只是相共扶持,不敢作事,不敢动,被外人侮亦祇忍受不敢与较,方得天下少宁。积而至于靖康,一旦所为如此,安得天下不乱?不知此言是怨庆历元佑诸人乎,抑怨靖康诸人乎?宋家可笑可怜,积成祸乱之状如此,而乃归狱荆公,何也?宋儒如得一路程本,观一处又观一处,自喜为通天下路程,人人亦以晓路称之。其实一步未行一处未到,周行榛芜矣。塨谓走路者兵农礼乐也,路程本者载兵农礼乐之籍也,宋儒亦不甚喜观此籍,盖其所喜者尚在安乐窝居,不在通晓路程也。如论语敬事而信等语,必曰是心不是政,可见。天下宁有异学,不可有伪学。异学能乱正学而不能灭正学,有似是而非之学,乃灭之矣。王法干曰:自居功者人必共怨之,自居长者人必其短之,自居是者人必共非之。先生曰:然。观朱子语录,见其于岳忠武也,虽从天下之公好称之,有隐忌焉,曰岳飞诛,曰岳飞亦横,曰岳飞只是乱杀于秦桧也。虽从天下之公恶而贬之,有隐予焉,曰秦老,曰土夫之小人。何也?为植秀、錂言用人:自乡约保长与州县吏胥同禄,更代任用。三年,乡里公课其功德,而上之邑宰,邑升府,府升监司,监司登之朝,以至公卿。李甥问孟子尽其心节,先生曰:尽其恻隐羞恶辞让是非之心者,知其仁义礼智之性也。知其仁义礼智之性,则知元亨利贞之天矣。语杜生曰:道莫切于礼,作圣之事也。今人视礼之精巨者曰不能,粗细者曰不必,是圣人人无从学也。有志者先其粗慎其细,学得一端,亦可卽如出告反面,苟行之,家道不亦秩,孝弟不亦兴乎?宋儒之学,南误张仲诚,西误李中孚,北误王法干,皆天生俊杰,可为斯人立命者。误常人之患小,误贤智之祸大。至如吕新吾陆道威,材识高矣,亦沾泥带水,更可惜也。先生闻某不分父劳,叹曰:古者弟子为学,卽教之事父事兄,服劳奉养。今学读书作文,必袖手静坐,安其身而奴隶其父兄,此时文取士之害、静坐为学之獘也。大兴王源介塨执贽从学,先生辞不受,固请,乃受之。曰:文升、刚主,道吾友之文章识力,想望久矣。近又闻因刚主言为省身录,从事身心,尤使仆喜而不寐。过谦不敢当,然相期于周孔之道者,岂有既乎。愿断自今一,洗诗文之习,实力圣学,斯道斯民之幸也。因问曰:闻子知兵其要,云何?对曰:源何足知兵要,但以为不过奇正而已。又曰:假以乌合数千使子治之,何法为先?对曰:莫先束伍。先生跃然曰:子真其人矣。次日率源祭告孔子,行释菜礼。源纪二诗曰:离迷禾黍问南村,惭愧担簦五柳门。十载低颜随燕雀,半生孤眼横乾坤。先生有道青云上,今日从游皁帽尊。虞夏高歌人未老,无邉风雨正黄昬。藜羹麦饭话情亲,今古兴亡赖有人。破屋寒飞宵练影,荒篱远隔夕阳尘。直将文武传洙泗,未许安危系洛闽。山势东蟠沧海尽,应知燕赵自生申。汉军崔璠奂若来问学,先生谓之曰:学之亡也,亡其粗也,愿由粗以会其精。政之亡也,亡其迹也,愿崇迹以行其义。与门人言博蠡修河法,曰:北人祇思除水患,不思兴水利。不知兴利卽除害也。吾事水学,不外分浚疏三字。圣王治天下,亦祇此三字。谓门人曰:齐宣王欲授孟子室,养弟子使大夫,国人矜式,是以宋儒待孟子也。孟子志在名世,乌肯居哉。傥以留宋儒,必悦。使观朱注,果明。程子曰:齐王处孟子,未为不可。慨然叹曰:程朱之学,焉得冒孔孟之学哉!许恭玉来,言:统志广舆记等书,皆书生文字,于建国规模山河险要未详也。先生曰:岂惟是哉,自帖括文墨遗祸斯世,即间有考纂经济者,总不出纸墨见解矣。谓门人曰:心性天所与,存养所以事天;道蓺师所授,习行所以事师。
  
  颜氏学记卷四恕谷一学正李先生塨李先生塨,字刚主,别字恕谷。其先世本小兴州人,明初有进忠者徙保定府之蠡县,遂为蠡人。父明性,有学行,高隐不仕,学者称为孝悫先生。同时习斋颜先生倡明圣学,孝悫命先生师事之,因从学礼,又学琴于张而素,学射御于赵锡之郭金城,问兵法于王余佑,学书于彭通,学数于刘见田。后如浙,学乐于毛奇龄。先生年二十余为诸生,旣承习斋教,自治甚严,仿习斋为日谱,记身心言行得失,不为文饰。而于田赋郊社禘祫宗庙诸礼及诸史志所载经世诸务,与古帝王治绩可为法者,考校甚僃,录其语曰《瘳忘编》以待用。由是学大进,孝悫使先生奉其妾母居县中,率其四弟读书,而自与适居乡相距二十余里。每朔朢前日薄莫,必徒步至乡问父安否,夙兴乃还。尝曰:孝悫公之事亲,视无形听无声,勉学之而未能也。乃纂集古人事亲之礼以时省视,鲜膏醴稻竭力以养,而自食粗粝,不使亲知。其友赵锡之重先生行而闵其贫,间数日辄使人馈粟肉于孝悫,诡言先生所遣,孝悫不知也。年二十六,遭孝悫丧,擗踊哀慕如孺子,三日不食,寝苫枕凷,敛葬虞祭皆如礼。服阕后,以康熙三十九年庚午举于乡,已至京师,左都御史吴公涵聘主其家,命其子弟从先生学六蓺,且为刊所著《大学辨业》。其时名公卿如徐少宰秉义、王相国掞、许侍郎三礼,皆过先生论学,安溪李文贞公光地为直隶巡抚,闻先生名,欲延致之,命其门人庶常徐元梦道意,且欲持先生所著书往曰:李公虚左以待先生。先生宁不往见?先生坚辞曰:部民也,往见非义。卒不往。时三藩平后,朝廷向文学,四方名士竞集京师,无不乐交先生者,冄进士永光、窦翰林克勤招集同人共为讲会,先生与焉。因历及古今升降、民物安危、学术明晦之所以然,以及太极河洛图书之辨,屯田水利天官地理兵农礼乐之措置,诸公悚听,久之相顾谓曰:乾坤赖此不毁也!而鄞万处士斯同尤笃服先生,为特序《大学辨业》,以为学之指归在是。他日与先生考论礼制,握先生手曰:天下学者,唯君与下走耳!太原阎生未足多也!万亦夙有讲会,每会皆逹官主供,张翰林部郎处士数十人列坐而听。一日会讲于绍宁会馆,先生亦往,众请问郊社,万君向众揖先生曰:此蠡李先生也,负圣学正传,非予敢望。今且后郊社,请先言李先生学,以为求道者路。因将辨业之旨历历敷陈,曰:此质之圣人而不惑者,诸君有志,无自外矣!于是代州冯壅、三原温德裕、大兴刘有余、宛平郭金汤、金城,皆因先生以私淑习斋之学。金汤字子坚,金城字子固也,与先生交尤厚。子坚为浙桐乡令,聘先生往,一岁使者三至。旣往,举邑以听,期年政教大行。先生年四十,无子,子坚忧之,为置侧室,每出游必遣役赍资斧以从恣所之。有过问学者,饬厨传恐后,其优礼如此。故人杨勤慎修令陕西富平,亦敦请先生往,曰:学施于民物,在人犹在已也。应之往,慎修以师礼事先生,先生曰:富平乱国也,治之当以严,教之禁斗争、止赌博、勤听讼、减催科,抑强恤弱,行之如桐乡时,民俗遂变。乃语以旌孝弟,崇学校,选乡保,练民兵,劝农兴利。慎修从先生言,百废具举,关西学者闻风而至,学礼学乐学易学兵,陈者麕集。居踰年,先生以省亲欲行,慎修固留,先生不允,士民饯送者十余里不絶。慎修曰:上下皆知勤能屈先生,先生固忍行乎!歔欷泣下。旣自西归,谒选得知县,以母年高改选通州学正,旋以疾告归,始迁居博野,修葺习斋学舍,以收召学者,从游日众,远方邮书请正络绎不绝,先生接引甚殷,未尝稍稍有矜色。尝曰:学者当肃其九容,使身心修整,袪妄戒昬,则天君湛如,而更习为有用之学,圣道其不远矣。安溪太仓两相国,将以先生学行荐于朝,皇十四子抚远大将军用兵西陲,以币再来聘先生,皆力辞。后遂称病笃,隐居治农圃,年七十五卒于家。雍正十一年正月朔日也。门人冯辰刘调赞等上私谥曰文子先生。子习仁先卒,次习中、习礼,皆能承其家学。始先生问乐萧山毛氏,毛尝推许为葢世儒者,意欲使先生尽从其学,后以论格物不合,而毛遂作大学逸讲笺以攻习斋,并诋周礼为非周公书不足信。桐城方侍郎苞与先生交至厚,尝使子道章从学先生,而方固信程朱,以习斋复圣门旧章为非母,相见先生正论侃侃,方无辞而退。后先生没,方不俟其子孙之请,为作墓志,于先生德业一无所详,而唯载先生与昆绳及方论学同异,且谓先生因方言改其师法,又与人书称浙学之坏始黄棃洲氏,北学之坏则始于习斋,故先生门人威县刘用可深非之,谓其纯构虚辞,诬及死友。今观先生遗书,知用可之言为然也。先生承习斋教,以躬行为先,不尚空文著述。晚年因问道者众,又身不见用,始寄于书。所著《小学稽业》五卷,《大学辨业》四卷,《圣经学规纂》二卷,《论学》二卷,《周易传注》七卷,《筮考》一卷,《论语传注》二卷,《大学中庸传注》各一卷,《传注问》四卷,《经说》六卷,《学礼录》四卷,《学乐录》二卷,《郊社考辩》一卷,《拟太平第》一卷,《恕谷文集》十三卷,皆刊行。诗春秋孟子传注、学射御书数录、田赋考辩、宗庙考辩、禘祫考辩、瘳忘编、阅史郄视、平书订、运心编、览天主书辨等书,皆藏于家,冯辰刘调赞共纂先生年谱四卷,嘉庆中,先生裔孙锴为重订焉。习仁字长人,恕谷先生长子也,自幼孝友,未成童卽有巨人之志,尝仿先生立日谱,严立课程,昼所习行夜必籍之。方侍郎苞使子道章就学于恕谷,恕谷亦遣习仁以师礼礼之。后侍郎为作李伯子哀辞,谓其承亲事师交友,跬步皆在于礼而行之甚安,子弟中未见如斯人也。恕谷少游浙东西,乐江介土风,南中人士亦闻其风而慕之,乃率习仁往相宅。其乘车,习仁御骑,则执鞭以从恕谷,与诸公论学,左右其间。南士皆倾心焉。恕谷以母老未能定迁,会侍郎以戴名世南山集案全家被逮,愿以金陵田宅居恕谷,恕谷乃使习仁与妻附友人舟先之,至天津疾作,将暂反,比登车,曰:吾父志此久矣,疾当愈,何反为?归舟,又数日疾革,其妻出视,命之曰:勿泣吾不能成父志而死命也。遂于康熙六十年八月卒,年二十有四。恕谷哭之恸,曰:天不使吾南也已矣。为作行略,见集中。李氏遗书大戴礼保傅篇曰:古者年八岁出就外舍,学小蓺焉,履小节焉。束发而就大学,学大蓺焉,履大节焉。而贾谊新书容经篇,亦有古者年九岁入小学,蹍小节业小道,束发就大学蹍大节业大道之文。尚书大传曰:公卿之世子、元士之适子,年十三入小学,见小节而践小义。二十入大学,见大节而践大义。白虎通曰:八岁毁齿入学,十五入大学。诸书入学之年,互有不同,或贵贱异也。至学之之事,则大戴礼与新书大传之言为得其正,而班氏食货志亦曰:八岁入小学,学六甲五方书计之事,始知室家长幼之节。十五入大学,学先圣礼乐,而知朝廷君臣之礼。周礼乐师教国子小舞,郑注曰:谓少时教之。葢总此道蓺之事,而程其年力,使之由小入大,从易入难耳。朱子乃自立一说,以洒埽应对进退之节、礼乐射御书数之文入之小学,以穷理正心修已治人八字櫽括大学格物等,入之大学。不思内则为学之次,成童始舞象,二十始学礼,而俱责之年幼,其能乎?且六蓺者,圣人所以成德持世也,而但归之小学乎?至谓小学学其事、大学学小学之事之所以然,蔡清遂曰:格致只是穷理,非追补其事诚正修。
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