羅湖野錄 宋 江西沙門曉瑩集
羅湖野錄跋

　　前哲入道機緣。禅書多不備具者。其過在當時英俊失于編次。是無衛宗弘法之心而然。遂致有見賢思齊者。徒增大息耳。妙總窮居村落。不聞叢林勝事久矣。比者江西瑩仲溫遠自雙徑來訪山舍。娓娓談前言往行。殊慰此懷。徐探囊中。遂得羅湖野錄一編。所載皆命世宗師與賢士大夫言行之粹美。機鋒之酬酢。
　　雄文可以輔宗教。明誨可以警後昆。于是詳覽熟思。不忍釋手。亦足以見仲溫爲道爲學之要。其操心亦賢于人遠矣。與天下好事者共之。庶幾後世英俊繼而爲之。使夫佛祖之道光明盛大。其功豈不博哉。紹興庚辰十月二十日　毗陵無著道人妙總謹書。


羅湖野錄序

　　愚以倦遊。歸憩羅湖之上。杜門卻掃。不與世接。因追繹疇昔出處叢林。其所聞見前言往行。不爲不多。或得于尊宿提唱．朋友談說。或得于斷碑殘碣．蠹簡陳編。歲月浸久。慮其湮墜。故不複料揀铨次。但以所得先後。會粹成編。命曰羅湖野錄。然世殊事異。正恐傳聞謬舛。適足滓穢先德。贻诮後來。姑私藏諸。以俟審訂。脫有博達之士。操董狐筆。著僧寶史。取而補之。土苴罅漏。不爲無益雲爾。
　　紹興乙亥十月望日湖隱堂釋氏子(曉瑩)敘。

羅湖野錄上

　　　　宋　江西沙門　曉瑩　集
　　趙清獻公平居以北京天缽元禅師爲方外友。而咨決心法。暨牧青州。日聞雷有省。即說偈曰。退食公堂自憑幾不動不搖心似水。霹雳一聲透頂門。驚起從前自家底。舉頭蒼蒼喜複喜。刹刹塵塵無不是。中下之人不得聞。妙用神通而已矣。已而。答富鄭公書。略曰。近者旋附節本傳燈三卷。當已通呈。今承制宋威去余七軸上納。抃伏思西方聖人教外別傳之法。不爲中下根機之所設也。上智則頓悟而入。一得永得。愚者則迷而不複。千差萬別。唯佛與祖以心傳心。其利生攝物而不得已者。遂有棒喝拳指．揚眉瞬目．拈椎豎拂．語言文字種種方便。去聖逾遠。諸方學徒忘本逐末。棄源隨波。滔焰皆是。斯所謂可憐憫者矣。抃不佞。去年秋初在青州。因有所感。既已稍知本性無欠無余。古人謂安樂法門。信不誣也。比蒙太傅侍中俾求禅錄。抃素出恩紀。聞之喜快。不覺手舞而足蹈之也。伏惟執事富貴如是之極。道德如是之盛。福壽康甯如是之備。退休閑逸如是之高。其所未甚留意者。如來一大事因緣而已。今茲又複于真性有所悟入。抃敢爲賀于門下也。公以所證。形于尺素。而爲鄭公同事攝。蓋不孤先聖囑累而然。元豐間。以太子少保歸三衢。與裏民不間位貌。名所居爲高齋。有偈見意。曰。腰佩黃金已退藏。個中消息也尋常。時人要識高齋老。只是柯村趙四郎。又志其壽茔曰。吾政已致。壽七十二。百歲之後。歸此山地。彼真法身。不即不離。充滿大千。普現悲智。不可得藏。不可得置。壽茔之說。如是。如是。觀其漏泄家風。了無剩語。豈容裴．龐擅美于前耶。若夫身退名遂。善始令終。不出戶庭。心契佛祖。賢于知機遠禍。駕言從赤松子遊者。遠矣。
　　湖州西余淨端禅師。字表明。出于湖之歸安丘氏。甫六歲。事吳山解空院寶暹爲師。暹數欲以赀補。端謝曰。志不願爲進納僧。當肆業與三寶數。亦未晚耳。年二十有六。始獲僧服。既而觀弄獅子。頓契心法。乃從仁嶽法師受楞嚴要旨。一日。嶽以經中疑難十數。使其徒答之。唯端呈二偈。曰。七處征心心不遂。懵懂阿難不瞥地。直饒征得見無心。也是泥中洗土塊。又曰。八還之教垂來久。自古宗師各分剖。直饒還得不還時。也是蝦趒不出鬥。嶽視而驚異曰。子知見高妙。必弘頓宗。于時。齊嶽禅師住杭之龍華。道價照映東吳。端往參禮。機緣相契。不覺奮迅翻身作狻猊狀。嶽因可之。自是叢林雅號爲端獅子。端天資慈祥。戒撿不違。恤饑問寒。如切諸己。章丞相子厚由樞政歸吳。致端住靈山。繼遇有诏除拜。適乃翁體中不佳。進退莫擬。端投以偈曰。點鐵成金易。忠孝兩全難。子細思量著。不如個湖州長興靈山孝感禅院老松樹下無用野僧閑。又嘗往金陵。谒王荊公。以其在朝更新庶務。故作偈曰。南無觀世音。說出種種法。衆生業海深。所以難救拔。往往沈沒者。聲聲怨菩薩。吳興劉焘撰端塔碑。荊公平時見端偈語稱賞之。曰。有本者。故如是然。所獻二公偈並出禅悅遊戲。使不以方外有道者遇之。其取诟厲也必矣。此可謂相忘于道術也欤。
　　空室道人者。直龍圖閣範公珣之女。幼聰慧。樂于禅寂。因從兄守官豫章之分甯。遂參死心禅師于雲岩。既于言下領旨。尋以偈伸贊死心曰。韶陽死心。靈源甚深。耳中見色。眼裏聞聲。凡明聖昧。後富前貧。利生濟物。點鐵成金。丹青徒狀。非古非今。死心問之曰。死心非真。向甚麽處贊。若贊死心。死心無狀。若贊虛空。虛空無迹。無狀無迹。下得個甚麽語。若下得語。親見死心。對曰。死心非真。真非死心。虛空無狀。妙有無形。絕後再稣。親見死心。于是死心笑而已。靈源禅師遂以空室道人號之。自爾叢林知名。政和間。居金陵。圜悟禅師住蔣山。佛眼禅師亦在焉。因機語相契。二師稱賞。然道韻閑淡似不能言者。至于開廓正見。雅爲精峭偈句。有讀法界觀曰。物我元無二。森羅鏡像同。明明超主伴。了了徹真空。一體含多法。交參帝網中。重重無盡意。動靜悉圓通。又設浴于保甯。揭榜于門曰。一物也無。洗個甚麽。纖塵若有。起自何來。道取一句子玄。乃可大家入浴。古靈只解揩背。開士何曾明心。欲證離垢地時。須是通身汗出。盡道水能洗垢。焉知水亦是塵。直饒水垢頓除。到此亦須洗卻。後于姑蘇西竺院剃發爲尼。名惟久。宣和六年。趺坐而終。道人生于華胄。不爲富貴籠絡。傑然追蹤月上女。直趣無上菩提。又變形服。與鐵磨爲伍。至于生死之際。效驗異常。非志烈秋霜。疇克爾耶。
　　太史黃公魯直。元祐間。丁家艱。館黃龍山。從晦堂和尚遊。而與死心新老．靈源清老尤笃方外契。晦堂因語次。舉。孔子謂弟子。以我爲隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者。是丘也。于是請公诠釋而至于再。晦堂不然其說。公怒形于色。沈默久之。時當暑退涼生。秋香滿院。晦堂乃曰。聞木犀香乎。公曰。聞。晦堂曰。吾無隱乎爾。公欣然領解。及在黔南。致書死心曰。往日嘗蒙苦口提撕。常如醉夢。依俙在光影中。蓋疑情不盡。命根不斷。故望崖而退耳。谪官在黔州道中。晝臥覺來。忽然廓爾。尋思平生被天下老和尚謾了多少。唯有死心道人不肯。乃是第一相爲也。靈源以偈寄之曰。昔日對面隔千裏。如今萬裏彌相親。寂寥滋味同齋粥。快活談諧契主賓。室內許誰參化女。眼中休自覓瞳人。東西南北難藏處。金色頭陀笑轉新。公和曰。石工來斫鼻端塵。無手人來斧始親。白牯狸奴心即佛。龍睛虎眼主中賓。自攜缶去沽村酒。卻著衫來作主人。萬裏相看常對面。死心寮裏有清新。黃公爲文章主盟。而能銳意斯道。于黔南機感相應。以書布露。以偈發揮。其于清．新二老道契可概見矣。噫。世之所甚重者。道而已。公既究明。則杜子美謂文章一小技。豈虛也哉。
　　蹒庵成禅師。世姓劉。宜春人。裂儒衣冠。著僧伽梨于仰山。已而。從普融平公得出世法。宣和初。住東京淨因。太尉陳良弼建大會。禅講畢集。有善法師。賢首宗之雄者。致問諸禅曰。吾佛設教。自小乘至于圓頓。掃除空有。獨證真常。然後萬德莊嚴。方名爲佛。而禅宗以一喝轉凡成聖。考諸經論。似相違背。今一喝若能入五教。是爲正說。若不能入五教。是爲邪說。是時諸禅列坐。法真禅師一公以目眴慈受禅師深公。深複肘師。使對之。師乃召善而謂之曰。承法師所問。不足勞諸大禅師之酬。只淨因小長老可解法師之惑。其五教者。如愚法小乘教。乃有義也。如大乘始教。乃空義也。如大乘終教。乃不有不空義也。所謂大乘頓教。乃即有即空義也。所謂一乘圓教。乃空而不有。有而不空義也。我此一喝。非唯能入五教。至于世間諸子百家。一切技藝。悉能相入。乃喝曰。還聞麽。善曰。聞。成曰。汝既聞。則此一喝是有。是能入小乘教。又召善曰。汝今還聞麽。善曰。不聞。成曰。汝既不聞。則適來一喝是無。是能入大乘始教。我初一喝。汝既道有。喝久聲銷。汝複道能。道無。則元初實有。道有。則即今實無。既乃不有不無。是能入終教。我有喝之時。有非是有。因無故有。無喝之時。無非是無。因有故無。即有即無。能入頓教。我此一喝不作一喝用。有無不及。情解俱忘。道有之時。纖毫不立。道無之時。橫遍虛空。即此一喝入百千萬億喝。百千萬億喝入此一喝。是能入圓教。善遂稽首謝師。複召善曰。乃至一語一默．一動一靜．從古至今．十方虛空．萬像森羅．六趣四生．三世諸佛．一切聖賢．八萬四千法門．百千三昧．無量妙義。契理契機。與天地萬物一體。謂之法身。三界唯心。萬法唯識。四時八節。陰陽一致。謂之法性。是故華嚴經雲。法性遍在一切處。有相無相．一聲一色。全在一塵。中含四義。事理無邊。周遍無余。參而不雜。混而不一。于此一喝中皆悉具足。猶是建化門庭。隨機方便。謂之小歇場。未至寶所。殊不知吾祖師門下。以心傳心。以法印法。不立文字。見性成佛。有千聖不傳底向上一路在。善又問曰。如何是向下一路。成曰。汝且向下會取。善曰。如何是寶所。成曰。非汝境界。善曰。望禅師慈悲。成曰。任從滄海變。終不爲君通。善于是膠其口。褫其氣。愀然變容。愧怍而退。噫。成之學贍道明。左右逢原。乘機挫銳于人天衆前。借使先德扶宗。亦蔑以加于此矣。
　　玉泉皓禅師。元豐間。首衆僧于襄陽谷隱。望聳諸方。無盡居士張公奉使京西南路。就谒之。問曰。師得法何人。皓曰。複州北塔廣和尚。公曰。與伊相契可得聞乎。皓曰。只爲伊不肯與人說破。公善其言。致開法于郢州大陽。是時谷隱主者私爲之喜。謂我首座出世。盛集缁素。以爲歆豔。皓登座曰。承皓在谷隱十年。不曾飲谷隱一滴水。嚼谷隱一粒米。汝若不會來。大陽爲汝說破。攜拄杖下座。傲然而去。尋遷玉泉。有示衆曰。一夜雨霶烹。打倒葡萄棚。知事．頭首．行者．人力。拄底拄。撐底撐。撐撐拄拄到天明。依舊可憐生。自謂此頌法身向上事。如傅大士雲空手把鋤頭。洞山雲五台山上雲蒸飯。只頌得法身邊事。然爲人超放。未易以凡聖議。嘗制犢鼻裈。書曆代祖師名而服之。乃曰。唯有文殊．普賢較些子。且書于帶上。故叢林目爲皓布裈。有侍僧效之。皓見而诟曰。汝具何道理。敢以爲戲事耶。嘔血無及耳。僧尋于鹿門如所言而逝。嗚呼。世所同者。道所異者。迹而已。皓之唱道。開豁正見。至于示迹殊常。則爲不測。人求于往昔。殆鄧隱峰．普化之流亞欤。
　　黃龍忠道者。初至舒州龍門。縱步水磨所。見牌雲法輪常轉。豁然有省。撫掌說偈曰。轉大法輪。目前包裹。更問如何。水推石磨。遂寫而作圓相。于後詣方丈。呈佛眼禅師。已而禮辭。渡九江。登廬阜。露眠草宿。蛇虎爲鄰。于山舒水緩處。會意則居。或數日不食。或連宵不臥。發長不剪。衣弊不易。所以禅會雅呼爲忠道者。方是時。死心禅師住黃龍。道重一時。學者至。無所容。故于季春結制。以限來者。死心道貌德威。鮮敢嬰其鋒。忠直前抗論。有偈風之曰。莫怪狂僧罵死心。死心結夏破叢林。叢林明眼如相委。此語須教播古今。又迫暮持白木劍造其室而問曰。聞老和尚不懼生死。是否。死心擬對。忠即揮劍。死心引頸而笑。忠擲劍于地。作舞而出。馮給事濟川嘗有請忠住勝業疏。略曰。佛眼磨頭。悟法輪之常轉。死心室內。容慧劍以相揮。世以爲實錄雲。
　　福州資福善禅師。古田人。姓陳氏。少有逸氣。祝發于寶峰院。即出嶺參侍石霜慈明禅師。當時龍象如翠岩真公尤所屈服。故天下叢林知有善侍者名。及禮辭慈明還閩。慈明口占偈調之曰。七折米飯。出爐胡餅。自此一別。稱錘落井。既而出世裏中鳳林。逮遷資福。則碌碌無聞焉。以故言句亦罕傳于世。有三玄要訣偈曰。三玄三要與三訣。四海禅人若爲別。西瞿耶土競喧鍧。北郁單越人打紩。馬鳴龍樹擬何雲。彌勒金剛皆咬舌。文殊大笑阿呵呵。迦葉欲言言不得。言不得。釋迦老子頭須白。頭發白。一二三四五六七。又示衆曰。閑抛三寸刃鋒铓。匝地冰霜定紀綱。若是丈夫真意氣。任君敲磕振風光。二曰。垂鈎四海浪吞侵。罕遇獰龍動角鱗。獅子颦呻全意氣。縱橫誰是顯當人。嗚呼。善與黃龍．楊岐．翠岩爲雁行。況蚤于諸公間。言論風旨亦優。爲之何得歸鄉。卒中慈明之調耶。
　　圜悟禅師。政和間。謝事成都昭覺。複出峽南遊。時張無盡公寓荊南。以道學自居。少見推許。圜悟舣舟谒之。劇談華嚴旨要曰。華嚴現量境界。理事全真。初無假法。所以即一而萬。了萬爲一。一複一。萬複萬。浩然莫窮。心佛衆生。三無差別。卷舒自在。無礙圓融。此雖極則。終是無風匝匝之波。公于是不覺促榻。圜悟遂問曰。到此。與祖師西來意。爲同爲別。公曰。問矣。圜悟曰。且得沒交涉。公色爲之愠。圜悟曰。不見雲門道。山河大地無絲毫過患。猶是轉句。直得不見一色。始是半提。更須知有向上全提時節。彼德山．臨濟豈非全提乎。公乃首肯。翌日。複舉事法界．理法界。至理事無礙法界。圜悟又問。此可說禅乎。公曰。正好說禅也。圜悟笑曰。不然。正是法界量裏在。蓋法界量未滅。若到事事無礙法界。法界量滅。始好說禅。如何是佛。幹屎橛。如何是佛。麻三斤。是故真淨偈曰。事事無礙。如意自在。手把豬頭。口誦淨戒。趁出淫坊。未還酒債。十字街頭。解開布袋。公曰。美哉之論。豈易得聞乎。夫圜悟融通宗教若此。故使達者心悅而誠服。非宗說俱通。安能爾耶。
　　廬山羅漢小南禅師。汀州張氏子。州南金泉院乃其故居。參祐禅師于潭之道林。獲印可。隨遷羅漢。而掌堂司。即分座攝納。及祐移雲居。以其繼席。名重諸方。學者翕然歸之。時有居士張戒者。雅意參道。一日。南問曰。如何。張曰。不會。南複诘之不已。張忽領旨。遽以頌對曰。天不戴兮地不知。誰言南北與東西。身眠大海須彌枕。石筍抽條也太奇。張尋取辭。南以二偈示之。曰。汝到廬山山到汝。更誰別我廬山去。出門問取嶺頭風。大道騰騰無本據。又曰。頭戴烏巾著白襕。山房借汝一年閑。出門爲說來時路。家在黃陂翠霭間。羅漢准世系。以黃龍是大父。名既同而道望逼亞。故叢林目爲小南。尊黃龍爲老南。然羅漢以傳道爲志。閱七寒暑。住世四十有三白。雖所蘊未伸。暐然名見當時。而垂稱于後世。雲居可謂有子矣。
　　大覺禅師。昔居泐潭。燕坐室中。見金蛇從地而出。須臾隱去。聞者贊爲吉征。未幾。自廬山圓通赴诏住東都淨因。先是。　仁廟閱投子語錄。至僧問。如何是露地白牛。投子連叱。由茲契悟。乃制釋典頌十四首。今只記其首篇。曰。若問主人公。真寂合太空。三頭並六臂。臘月正春風。尋以賜琏。琏和曰。若問主人公。澄澄類碧空。雲雷時鼓動。天地盡和風。既進。經乙夜之覽。宣賜龍腦缽。琏謝恩罷。捧缽曰。吾法以壞色衣。以瓦鐵食。此缽非法。遂焚之。中使回奏。皇情大悅。久之。奏頌乞歸山。曰。六載皇都唱祖機。兩曾金殿奉天威。青山隱去欣何得。滿箧唯將禦頌歸。禦和曰。佛祖明明了上機。機前薦得始全威。青山般若如如體。禦頌收將甚處歸。再進頌謝曰。中使宣傳出禁圍。再令臣住此禅扉。青山未許藏千拙。白發將何補萬機。雨露恩輝方湛湛。林泉情味苦依依。堯仁況是如天闊。應任孤雲自在飛。至治平中。上疏丐歸。　英廟付以劄子曰。大覺禅師懷琏。受先帝聖眷。累錫宸章。屢貢款誠。乞歸林下。今從所請。俾遂閑心。凡經過小可庵院。隨性住持。或十方禅林不得抑逼堅請。琏攜之東歸。鮮有知者。蘇翰林轼知杭。時以書問之曰。承要作宸奎閣碑。謹已撰成。衰朽廢學。不知堪上石否。見參寥說禅師出京日。　英廟賜手诏。其略雲任性住持者。不知果有否。如有。切請錄示全文。欲添入此一節。琏終藏而不出。逮委順後。獲于箧笥。其不暴耀。足以羞挾權恃寵者之顔。若夫　仁廟萬機之暇。與琏唱酬。發揮宗乘。以資至治。所以宸奎閣記謂得佛心法。古今一人而已。誠哉斯言也。
　　富鄭公。鎮毫州時。迎華嚴颙公館于州治。咨以心法。既有證入。而別後答颙書曰。示谕此事。問佛必有夙因。非今生能辨。誠是如此。然弼遭過和尚。即無始以來忘失事一旦認得。此後須定拔出生死海。不是尋常恩知。雖盡力道斷。道不出也。和尚得弼。百千其數。何益于事。不過得人道華嚴會下出得個老病俗漢。濟得和尚甚事。所雲淘汰其多。此事誠然。每念古尊宿。始初在本師處。動是三二十年。少者亦是十數年侍奉。日日聞道聞法。方得透頂透底。卻思弼兩次蒙和尚垂顧。共得兩個月請益。更作聰明過人。能下得多少工夫。若非和尚巧設方便。著力擿發。何由見個涯岸。雖粉骨碎身。無以報答。未知何日再得瞻拜。但日夕依依也。噫。先佛特稱富貴學道難。況貴極人臣。據功名之會而成辦焉。此尤爲難耳。形以汗簡。尊奉颙公。而自謂不是尋常恩知。豈欺人哉。
　　圓照禅師本公。天資純誠而少緣飾。初遊雲居。同數友觀石鼓。相率賦頌。或議本素不從事筆硯。乃戲強之。本即賦曰。造化功成難可測。不論劫數莫窮年。如今橫在孤峰上。解聽希聲遍大千。侪輩爲之愕然。尋谒懷禅師于池陽景德。既領旨。而與衆作息莫有知者。一日。懷設問曰。泥犁長夜苦。聞者痛傷心。調達在地獄中。爲甚麽卻得三禅天樂。所對未有契者。懷曰。此須本道者下語始得。遂亟呼而至。理前語問之。本曰。業在其中。自是一衆改觀。其後被诏住慧林。道契神廟。而名落天下。其希聲遍大千之語。豈苟然哉。
　　明教禅師嵩公。明道間。從豫章西山歐陽氏。昉借其家藏之書。讀于奉聖院。遂以佛五戒十善通儒之五常。著爲原教。是時。歐陽文忠公慕韓昌黎排佛。盱江李泰伯亦其流。嵩乃攜所業。三谒泰伯。以論儒釋吻合且抗其說。泰伯愛其文之高。服其理之勝。因致書譽嵩于文忠公。既而居杭之靈隱。撰正宗記．定祖圖。赍往京師。經開封府投狀。府尹王公素仲儀以劄子進之曰。臣今有杭州靈隱寺僧契嵩。經臣陳狀。稱禅門傳法祖宗未甚分明。教門淺學各執傳記。古今多有爭競。故討論大藏經。備得禅門祖宗所出本末。因刪繁撮要。撰成傳法正宗記一十二卷。並畫祖圖一面。以正傳記謬誤。兼注輔教編印本一部三卷。上陛下書一封。並不幹求恩澤。乞臣繳進。臣于釋教粗曾留心。觀其筆削注述。故非臆論。頗亦精致。陛下萬機之暇。深得法樂。願賜聖覽。如有可采。乞降中書看詳。特與編入大藏目錄。取進此。　仁廟覽其書。可其奏。敕送中書。丞相韓魏公．參政歐陽文忠公相與觀。歎探經考證。既無訛謬。于是朝廷旌以明教大師。賜書入藏。中書劄子曰。權知開封府王素。奏杭州靈隱寺僧契嵩撰成傳法正宗記並輔教編三卷。宣令傳法院于藏經內收附。劄付傳法院。准此。嵩之高文至論。足以寄宣大化。既經進獻。獲收附于大藏。則維持法綱之功。日月不能老矣。嗟夫。吾徒有終身不過目者。豈知潛利陰益之所自耶。
　　蜀僧普首座。自號性空庵主。參見死心禅師。居華亭最久。雅好吹鐵笛。放曠自樂。凡聖莫測。亦善爲偈句開導人。其山居曰。心法雙忘猶隔妄。色空不二尚余塵。百鳥不來春又過。不知誰是住庵人。又警衆曰。學道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令。不動幹戈致太平。又曰。不耕而食不蠶衣。物外清閑適聖時。未透祖師關棙子。也須有意著便宜。又曰。十二時中莫住工。窮來窮去到無窮。直須洞徹無窮底。踏倒須彌第一峰。雪窦持禅師嘗有偈酬之曰。性空老人何快活。只有三衣並一缽。叢林端的死心兒。見膽開談心豁豁。有時吹笛當言說。一聲吹落西江月。桃花庵中快活時。往往觀者舞不徹。甚道理。能歡悅。搖手向人應道別。堪笑無人知此意。盡道稱錘硬似鐵。難謾唯有當行家。爲報臨機莫漏泄。既而欲追船子和尚故事。乃曰。坐脫立亡。不若水葬。一省燒柴。二免開圹。撒手便行。不妨快暢。誰是知音。船子和尚。高風難繼百千年。一曲漁歌少人唱。仍別衆曰。船子當年返故鄉。沒蹤迹處妙難量。真風偏繼知音者。鐵笛橫吹作散場。即語缁素曰。吾去矣。遂于青龍江上乘木盆。張布帆。吹鐵笛。泛遠而沒。持既聞其水化。以偈悼之。曰。僧不僧。俗不俗。曾得死心親付囑。平生知命只逍遙。行道苦無清淨福。東西南北放癡憨。七十七年捏怪足。漆桶裏著到。波濤裏洗浴。個中誰會無生曲。隨潮流去又流歸。莫是庵前戀筇竹。阿呵呵。老大哥快活。誰人奈汝何。噫。生死之故亦大矣。普以爲遊戲。非事虛言。觀其所存。豈得而議哉。
　　沩山小秀禅師與法雲大秀禅師。久依天衣懷公。號爲飽參。俱有時名。故叢林以大小呼之。因結伴探諸方。首谒圓鑒遠公于浮山。遠欲羅致。乃示以偈並所編禅門九帶集而谕之曰。非上根利智。何足語此哉。大秀陰知其意。即和偈曰。孰能一日兩梳頭。繓得髻根牢便休。大底還佗肌骨好。不搽紅粉也風流。于時。南禅師居黃檗積翠庵。小秀聞僧舉三關語。悚然驚異。欲往見之。大秀曰。吾不疑矣。小秀于是獨行。大秀遲其不複。潛令僧窺南公作爲。僧至期月。見其孤坐一榻。泊如也。返告大秀曰。此老無佗長。但修行道者僧耳。大秀由是讓小秀曰。這措大中途失守。負吾先師。大秀尋遊淮上。首衆僧于白雲。而端禅師舉之出世四面山。小秀于黃檗。久而有契證。聞大秀遷棲賢。以偈寄曰。七百高僧法戰場。廬公一偈盡歸降。無人截斷黃梅路。剛被迢迢過九江。又嘗頌三關話曰。我手佛手。誰人不有。分明直用。何須狂走。我腳驢腳。高低踏著。雨過苔青。雲開日爍。問我生緣。處處不疑。語直心無病。誰論是與非。小秀。弋陽應氏子。家世業儒。環安院乃其故居也。若大秀因人之言。昧宗師于積翠。而能依白雲。蓋得所擇。小秀疑三關話。而求所決。真不自欺矣。爾後俱爲法道盟主。其所決所擇。亦何可訾哉。
　　台州護國元禅師。叢林雅號爲元布袋。初參圜悟禅師于蔣山。因僧讀死心小參語雲。既迷。須得個悟。既悟。須識悟中迷。迷中悟。迷悟兩忘。卻從無迷悟處建立一切法。元聞而疑。即趨佛殿。以手托開門扉。豁然大徹。繼而執侍圜悟。機辨逸發。圜悟操蜀語。目爲聱頭。元侍者遂自題肖像付之曰。生平只說聱頭禅。撞著聱頭如鐵壁。脫卻羅籠截腳跟。大地撮來墨漆黑。晚年轉複沒刁刀。奮金剛椎碎窠窟。佗時要識圜悟面。一爲渠侬並拈出。圜悟歸蜀。元還淅東。鏟彩埋光。不求聞達。括蒼守耿公延禧。蓋嘗問道于圜悟。且閱其語錄至題肖像。得元爲人。乃致開法南開山。遣使物色至台之報恩。獲于衆寮。迫其受命。方丈古公。乃靈源高弟。聞其提唱。亦深駭異。以是見當時所至。龍象蹴踏。如元高道。尚複群居。既邃所養。逢辰則出。所以軒特于世。今夫珉中玉表。急于求售者。視元之操履。能無恧乎。
　　靈源禅師。蚤參承晦堂于黃龍。而清侍者之名著聞叢林。元祐七年。無盡居士張公漕江西。故欽慕之。是時靈源寓興化。公檄分甯邑官。同諸山勸請出世于豫章觀音。其命嚴甚。不得已。遂親出投偈辭免曰。無地無針徹骨貧。利生深愧乏余珍。廛中大施門難啓。乞與青山養病身。黃大史魯直憂居裏闬。有手帖與興化海老曰。承觀音虛席。上司甚有意于清兄。清兄確欲不行亦甚好。蟠桃三千年一熟。莫做褪花杏子摘卻。此事黃龍興化亦當作助道之緣。共出一臂。莫送人上樹拔卻梯也。噫。江西法道盛于元祐間。蓋彈壓叢林者眼高耳。況遴選之禮優異如此。靈源以偈力辭。而太史以簡美之。得非有所激而雲。
　　臨邛複首座。頂平目深。短小精悍。常往來淮山。白雲端和尚深器重之。一日。遊山次。白雲且行且語曰。子曾見甚尊宿。試語我來。複曰。頃在湖湘。如福嚴雅公．上封鵬公．北禅賢公。粗嘗親依。白雲笑曰。元來見作家來。我且問你。玄沙不出嶺。此意如何。複趨前將白雲手一掐。白雲又問。靈雲見桃花悟道作麽生。複即踏倒曰。將謂是個漢。白雲蹶起。笑而已。自是叢林推敬。至五祖演和尚。亦待以父執。且使佛眼親其緒論。佛眼因問以佛法大意。對曰。安仁出草鞋。複後歸鄉。年八十余而終。觀其機契白雲。則可知所蘊矣。而始終一節。亦足以增懿缁林。豈恃高踞雄席。然後爲榮哉。
　　南嶽芭蕉庵主泉禅師。生于泉南。祝發于崇福院。既出嶺。造汾陽。參禮昭禅師。受其印可。隱于衡嶽。佯狂垢汙。世莫能測。以楮爲帔。所至聚觀。遂自歌曰。狂僧一條紙帔。不使毳針求細意。披來只麽且延時。忍觀蠶苦勞檀施。縱饒羅绮百千般。濟要無過是禦寒。僧來玩。俗來玩。黑噴雲霞山水現。五嶽煙凝是翠缣。四溟浪白爲銀線。佗人雲。甚摸樣。剛把漁箋作高尚。雖多素質混然成。免效田畦憑巧匠。逞金襕。與紫袍。狂僧直是心無向。迦葉頭陀遙見時。定將白[疊*毛]來相讓。向伊言。我不換老和尚。泉。平時慈明厚之以友。于老南敬之以叔父。至于放曠自任。簡脫無撿。豈非所謂百不爲多。一不爲少耶。其制楮爲帔。無乃矯于侈飾。肆意成歌。有以諷于浮競。由是而觀。未容無取也。
　　無盡居士張公天覺。蚤負禅學。猶欲尋訪宗師與之決擇。因朱給事世英語及江西兜率悅禅師禅學高妙。聰敏出于流類。元祐六年。公漕江西。按部分甯。五禅逆于旅亭。顧問至兜率。公曰。聞師聰敏之名久矣。悅遽對曰。從悅。臨濟兒孫。若以聰敏說文章。定似都運談禅。公雖壯其言。而意不平。遂作偈命五禅舉揚曰。五老機緣共一方。神鋒各向袖中藏。明朝老將登壇看。便請橫矛戰一場。悅當其末。提綱之語。盡貫前者。公陰喜之。乃遊兜率。相與夜談。及宗門事。公曰。比看傳燈錄一千七百尊宿機緣。唯疑德山托缽話。悅曰。若疑托缽話。其余則是心思意解。何曾至大安樂境界。公憤然就榻。屢起。夜將五鼓。不覺趯翻溺器。忽大省發。喜甚。即扣悅丈室門。謂悅曰。已捉得賊了也。悅曰。贓物在甚麽處。公擬議。悅曰。都運且寢。翌旦。公有頌雲。鼓寂鍾沈托缽回。岩頭一拶語如雷。果然只得三年活。莫是遭佗受記來。別去未幾。悅遂歸寂。公登右揆之明年。當宣和辛卯歲二月。奏請悅谥號。遣使持文祭于塔祠曰。昔者仰山謂臨濟曰。子之道。佗日盛行于吳越間。但遇風則止。後四世而有風穴延沼。沼以谶常不怿。晚得省念。而喜曰。正法眼藏今在汝躬。死無遺恨矣。念既出世首山。荒村破寺。衲子才三十余輩。然其道大振天下。師于念公爲六世孫。于雲庵爲嫡嗣。住山規範足以追媲首山。機鋒敏妙。初不減風穴。余頃歲奉使江西。按部西安。相識于龍安山中。抵掌夜語。盡得其末後大事。正宗顯決。方以見晚爲歎。而師遽亦化去。惜其福不逮慧。故緣不勝喜。其德不可掩。故終必有後。有若疏山了常．兜率慧照．慈雲明鑒．清溪志言者。皆說法一方。有聞于時。有若羅漢慧宜．楊岐子圓．廣慧守真贛川智宣者。皆遁迹幽居。痛自韬晦。風穴得一省念。遂能續列祖壽命。今龍安諸子乃爾其盛。豈先師靈骨真灰燼無余耶。蓋其道行實爲叢林所宗向。有光佛祖。有助化風。思有以發揮之。爲特請于朝。蒙恩追谥真寂大師。嗚呼。余惟與師神交道契。故不敢忘外護之志。雖其死生契闊之異。而蒙被天下之殊恩。則幸亦共之。仰惟覺靈祗此榮福。夫蔚爲儒宗而崇佛道。未有如公者。然非敏手。安能激發。苟非上根。未易承當。至于嶽立廊廟。展大法施。既不忘悅之道義。而特與追榮。矢心以詞。勤勤若此。蓋所以昭示尊師重法欤。
　　五祖演和尚在白雲。掌磨所。一日。端和尚至。語之曰。有數禅客自廬山來。诘之皆有悟入處。教伊說亦說得有來由。舉因緣向伊亦明得。教下語亦下得。只是未在。你道如何。演于是大疑。即私自計曰。既悟了。說亦說得。明亦明得。如何卻未在。遂參究累日。忽然省悟。從前寶惜一時放下。厥後嘗曰。吾因茲出一身白汗。便明得下載清風。雪堂行公有頌發揮之曰。腦後一椎喪卻全機。淨裸裸兮絕承當。赤灑灑兮離鈎錐。下載清風付與誰。嗚呼。中興臨濟法道。蓋五祖矣。而于白雲。日董厮役。辦衆資給。其服勤可謂至矣。然亦未聞館以明牕。寵以清職。何哉。
　　潼川府天甯則禅師。蚤業儒。詞章婉缛。既從釋。得法于俨首座。而爲黃檗勝之孫。有牧牛詞。寄以滿庭芳調曰。咄。這牛兒身強力健。幾人能解牽騎。爲貪原上綠草嫩離離。只管尋芳逐翠奔馳。後不顧颀危。爭知道山遙水遠。回首到家遲。牧童今有智。長繩牢把。短杖高提。入泥入水。終是不生疲。直待心調步穩。青松下孤笛橫吹當歸去。人牛不見。正是月明時。世以禅語爲詞。意句圓美。無出此右。或譏其徒以不正之聲混傷宗教。然有樂于讴吟。則因而見道。亦不失爲善巧方便。隨機設化之一端耳。
　　西蜀廣道者。住筠陽九峰。爲雲庵真淨之嗣。天資純至。脫略世故。有頌趙州勘婆話曰。指路婆婆在五台。禅人到此盡癡呆。一拳打破扶桑國。杲日當空照九垓。一日。有戒上座者。善于醫術。分衛而歸。命廣說法。戒出致問曰。如何是九峰境。答曰。滔滔雙澗水。落落九重山。進曰。如何是境中人。答曰。長者自長。短者自短。進曰。人境已蒙師指示。向上宗乘事若何。答曰。吃棒得也未。戒作禮而退。廣遂問侍者曰。升座爲何事。侍者曰。戒藥王請。廣曰。金毛獅子子。出窟便咆哮。且道金毛獅子子是阿誰。良久。雲。即是今晨戒藥王。便下座。廣晚年依同門友深公于寶峰。雪夜。深與擁爐語論之久。潛使人戲去廣臥榻衾褥。及就寢。摸索無有。置而不問。須臾熟睡。鼻息如雷。其忘物忘我如此。逸人季商老寄以詩曰。已透雲庵向上關。薰爐茗碗且開顔。頭顱無意掃殘雪。毳衲從來著壞山。瘦節直宜青嶂立。道心長與白鷗閑。歸來天末一回首。疑在孤峰煙霭間。廣之高風逸韻于詩可見矣。妙喜老師亦嘗與遊。從言其大概。是時叢林以道者目之。真名稱厥實也。
　　龍牙才禅師受潭帥曾公孝序之請。既開堂于天甯。有僧致問。德山棒．臨濟喝。今日請師爲拈掇。答雲。蘇嚧蘇嚧。進雲。蘇嚧蘇嚧還有。西來意也無。答雲。蘇嚧蘇嚧。由是叢林呼爲才蘇嚧。一日。曾延見諸禅。因問曰。龍牙答話只蘇嚧。如何。道林月庵乃應聲而顧諸禅曰。借問諸方會也無。曾笑曰。可聯成一頌。以爲禅悅之樂。時座無續者。及傳至雲蓋。有慈觀長老曰。昨夜虛空開口笑。祝融吞卻洞庭湖。世偁月庵續後二句。豈不孤慈觀耶。今徑山法音首座。是時與雲蓋法席。目擊其事。然月庵道滿天下。亦何藉此。
　　西蜀表自禅師。參演和尚于五祖。時圜悟分座攝納。五祖使自親炙焉。圜悟曰。公久與老師法席。何須來探水。脫有未至。舉來品評可也。自乃舉德山小參話。圜悟高笑曰。吾以不堪爲公師。觀公如是。則有余矣。遂令再舉。至今夜不答話處。圜悟蓦以手掩自口曰。止。只恁看得透。便見德山也。自不勝其憤。趨出。以坐具摵地曰。那裏有因緣只教人看一句。于是朋侪競勉。自從圜悟指示。未幾有省。及遷圜悟監總院務。即舉自爲座元。圜悟私告五祖曰。渠只得一橛。大法未明在。須更鍜煉必爲法器。居無何。五祖宣言請自立僧。實欲激其遠到。自聞之。深有所待。一日。上堂以目顧自曰。莫妄想。便下座。自氣不平。趨琅玡啓公法社。久之。圜悟往撫存。遂于言下大徹。乃同歸五祖。方命立僧。圜悟即還蜀。出世昭覺。演既委順。郡守以自繼席。開堂拈香。其略雲。若爲今成都昭覺勤禅師去。我于此時。如得其髓。爲甚麽不爲佗。不見道。魚因水有。子因母親。由是觀圜悟。于自有卵翼之功。而向人天衆前吐露。直欲雪其所負。則與黃檗酬百丈有間矣。嗚呼。自之無嗣。諒有以夫。
　　成都府世奇首座。初于舒州龍門燕坐瞌睡間。群蛙忽鳴。誤聽爲淨發版響。亟趨往。有曉之者曰。蛙鳴非版也。奇恍然。詣方丈剖露。佛眼禅師曰。豈不見羅睺羅。奇遽止曰。和尚不必舉。待去自看。未幾有省。乃占偈曰。夢中聞版響。覺後蝦蟆啼。蝦蟆與版響。山嶽一時齊。由是益加參究。洞臻玄奧。佛眼屢舉分座。且力辭曰。世奇淺陋。豈敢妄作模範。況爲人解粘去縛。如金篦刮膜。脫有差。則破睛矣。佛眼美似偈曰。有道只因頻退步。謙和元自慣回光。不知已在青雲上。猶更將身入衆藏。其謙抑自守見于佛眼之偈。而浮躁炫露好爲人師者。聞奇之高風。得不羞哉。
　　潭州東明遷禅師乃真如喆公之嗣。天資雅淡。知見甚高。晚年逸居沩山真如庵。有志于道者。多往親炙之。一日。閱楞嚴經。至如我按指。海印發光。有僧侍傍。指以問曰。此處佛意如何。遷曰。釋迦老子好與三十棒。僧曰。何故。遷曰。用按指作甚麽。僧又曰。汝暫舉心。塵勞先起。又作麽生。遷曰。亦是海印發光。僧當下欣然曰。許多時蹉過。今日方得受用也。忠道者住山時。遷尚無恙。相得歡甚。然距今未久。叢林幾不聞名矣。觀其言論若此。則意氣高閑之韻可想見也。
　　饒州薦福本禅師。自江西雲門參侍妙喜和尚。至泉南小溪。于時英俊畢集。受印可者多矣。本私謂其棄己且欲發去。妙喜知而語之曰。汝但專意參究。如有所得。不待開口。吾已識也。既而有聞本入室。故謂之曰。本侍者參禅許多年。逐日只道得個不會。本诟之曰。這小鬼。你未生時。我已三度霍山廟裏退牙了。好教你知。由茲益銳志以狗子無佛性話。舉無字而提撕。一夕。將三鼓。倚殿柱昏寐間。不覺無字出口吻間。忽爾頓悟。後三日。妙喜歸自郡城。本趨丈室。足才越阃。未及吐詞。妙喜曰。本胡子。這回方是徹頭。尋于徑山首衆。逮散席。訪友謙公于建陽庵中。謙適舉保甯頌五通仙人因緣曰。無量劫來曾未悟。如何不動到其中。莫言佛法無多子。最苦瞿昙那一通。謙複曰。我愛它道。如何不動到其中。既是不動。如何到。看佗古人得了。等閑拈出來。自然抓著人癢處。本曰。因甚麽卻道最苦瞿昙那一通。謙曰。你未生時。我已三度霍山廟裏退牙了也。于是相顧大笑。其朋友琢磨之益。蓋如印圈契約之無差。至于會心辴然。可使後世想望其風采。
　　黃龍震禅師。初從丹霞淳公遊。閱再夏。而得曹洞宗旨。作頌曰。白雲深覆古寒岩。異草靈花彩鳳銜。夜半天明日當午。騎牛背面著靴衫。淳見異之。及抵沩山。作插鍬井頌曰。盡道沩山父子和。插鍬猶自帶幹戈。至今一井明如鏡。時有無風匝匝波。已而。參草堂清公。獲印可。尋出世。三遷而至百丈。道大顯著。紹興己巳。有律師妄踞黃龍。禅衲散去。主事者走錢塘。求王承宣繼先之書達洪帥張公如瑩。堅命震以從衆望。既而主事請致書謝王公。震讓曰。若王公爲佛法故。何謝之有。況吾與之素昧平生。主事恧縮而退。彼交結權貴倚爲藩垣者。聞其言亦足顔汗。紹興以來。宗師言行相應。與秋霜爭嚴。舍震其誰哉。
　　湖州上方嶽禅師。少與雪窦顯公結伴遊淮山。聞五祖戒公喜勘驗。顯未欲前。嶽乃先往。徑造丈室。戒曰。上人名甚麽。對曰。齊嶽。戒曰。何似泰山。嶽無語。戒即打趁。嶽不甘。翌日複谒。戒曰。汝作甚麽。嶽回首。以手畫圓相呈之。戒曰。是甚麽。嶽曰。老老大大。胡餅也不識。戒曰。趁爐竈熟。更搭一個。嶽擬議。戒拽拄杖趁出門。及數日後。嶽再詣。乃提起坐具曰。展則大千沙界。不展則毫發不存。爲複展即是。不展即是。戒遽下繩床。把住雲。既是熟人。何須如此。嶽又無語。戒又打出。以是觀五祖。真一代龍門矣。嶽三進而三遭點額。張無盡謂雪窦雖機鋒穎脫。亦望崖而退。得非自全也耶。
　　徐龍圖禧。元豐五年。自右正言出知渭州。既歸分甯。請黃龍晦堂和尚就雲岩爲衆說法。有疏曰。三十年前說法。不消一個莫字。如今荊棘塞路。皆據見向開門。只道平地上休起骨堆。不知那個是佗平地。只道吃粥了洗缽盂去。不知缽盂落在那邊。不學溷絕學語言。在根作歸根證據。木刻鹞子。豈解從禽。羊蒙虎皮。其奈吃草。故識病之宗匠。務隨時而叮咛。須令向千歲松下討茯苓。逼將上百尺竿頭試腳步。直待骸骨回回。方與眼上安眉。圖佗放匙把箸自由。識個啜羹吃飯底滋味。不是镂明脊骨。骨勝末後拳椎。法門中如此差殊。正見師豈易遭遇。昔人所以涉川遊海。今者乃在我裏吾鄉。得非千載一時事。當爲衆竭力。袒肩屈膝。願唱誠于此會人天。挑屑拔釘。鹹歸命于晦堂和尚。獅子廣座。無畏吼聲。時至義同。大衆虔仰。噫。今之疏帶俳優而爲得體。以字相比麗而爲見工。豈有胸襟流出直截根源若此。黃太史爲擘窠大書。镌于翠琰。高照千古。爲叢林盛事之傳雲。
　　寂音尊者洪公。初于歸宗參侍真淨和尚。而至寶峰。一日。有客問真淨曰。洪上人參禅如何。真淨曰。也有到處。也有不到處。客既退。洪殊不自安。即詣真淨求決所疑。真淨舉。風穴頌曰。五白貓兒爪距獰。養來堂上絕蟲行。分明上樹安身法。切忌遺言許外甥。且作麽生是安身法。洪便喝。真淨曰。這一喝也有到處。也有不到處。洪忽于言下有省。翌日。因違禅規。遭刪去。時年二十有九。及遊東吳。寓杭之淨慈。以頌發明風穴意。寄呈真淨。曰。五白貓兒無縫罅。等閑抛出令人怕。翻身趒擲百千般。冷地看佗成話霸。如今也解弄些些。從渠歡喜從渠罵。卻笑樹頭老舅翁。只能上樹不能下。自後複閱汾陽語錄。至三玄頌。薦有所證。妙喜老師蓋嘗語此。而叢林鮮有知者。夫以文華才辯而掩其道。微妙喜。亦何由取信于後耶。
　　湖州報本元禅師侍南公于黃檗。一日。爲達上座咨聞入室。南曰。既是達了。爲甚麽更來。元曰。事不厭細。南曰。你便打趕出去。不是做得老僧侍者。元曰。不得一向。南遂行入方丈。元曰。大小黃檗龍頭蛇尾。南笑而已。尋遊東吳。寓姑蘇南峰蘭若。高自標致。放懷泉石。已而。郡將禅昆山慧嚴律居。致元爲第一世。追釋南公。凡見僧必首問。人人盡有生緣。作麽生是上座生緣。次問。我手何似佛手。我腳何似驢腳。遂成二偈。曰。相逢不免問生緣。一句當鋒旨最玄。達磨少林遺只履。卻登蔥嶺不虛傳。又曰。欲透宗門向上關。須明佛手與驢腳。真金不使假金妝。莫認醍醐爲毒藥。元之語錄序次具在。至于真淨問湛堂。語雖異而意同。亦可概見矣。今叢林先佛手驢腳。而後生緣。殊乖創問之旨。可不辨明哉。
　　淮南祐上座者。曆叢席最久。而侪輩推重之。客鼎州天王寺。以道自牧。人不得而親疏。居無何。語衆曰。吾去矣。或有謂其戲也。以故迫之求頌。即索毫楮大書曰。來不入門。去不出戶。打破虛空。更無回互。拍手呵呵歸去來。白雲散盡青山露。乃趺坐奄盡。主事以其未錄道具。亟呼撼之。祐複開目舉手以謝曰。不致上累。善爲保重。是時郡守蘇公亦往致敬。撫其遺體曰。可謂了事衲僧也。
　　雁山能仁元禅師。參妙喜和尚于海上洋嶼庵。風骨清臞。危坐終日。妙喜目爲元枯木。一日。以三世諸佛不知有話。征诘三四。豁然領旨。妙喜有偈嘉賞之。曰。萬仞懸崖忽放身。起來依舊卻惺惺。饑餐渴飲無余事。那論昔人非昔人。元後居連江縣福嚴庵。食指猥衆。日不暇給。庵有伽藍土偶甚夥。遂揭偈于祠。曉之曰。小庵小舍小叢林。土地何須八九人。若解輪番來打供。免教碎作一堆塵。是夕。神致夢于山前檀越。願如所戒。及出世能仁。有示徒偈曰。雁山枯木實頭禅。不在尖新語句邊。背手忽然摸得著。長鯨吞月浪滔天。元乃洋嶼發明者十三人之一耳。然在當時朋伍中。最號爲癡鈍。及其遁迹。神亦遵從。以至應緣。徒尤趨慕。蓋自般若殊勝中來。豈有佗哉。
　　佛眼禅師。元祐三年。爲舒州太平持缽回自淝川。是時二十一歲。而演和尚將遷海會。佛眼慨然曰。吾事始濟。複參隨往一荒院。安能究決己事耶。遂作偈告辭曰。西別岷峨路五千。幸攜瓶錫禮高禅。不材雖見頻揮斧。鈍足難谙再舉鞭。深感恩光同日月。未能蹤迹止林泉。明朝且出山前去。佗日重來會有緣。演以偈送之曰。晼伯台前送別時。桃花如錦柳如眉。明年此日憑欄看。依舊青青一兩枝。佛眼之蔣山坐夏。邂逅靈源禅師。日益厚善。從容言話間。佛眼曰。比見都下一尊宿語句似有緣。靈源曰。演公天下第一等宗師。何故舍而事遠遊。所謂有緣者。蓋知解之師。與公初心相應耳。佛眼得所勉。徑趨海會。後七年。方領旨。噫。佛眼微靈源。墮死水也必矣。其能複透龍門乎。先德曰。成我者朋友。豈欺人哉。
　　湖州何山辯禅師。遊方至西京少林。聞僧舉龍門佛眼禅師以古詩發明罽賓王斬獅子尊者話曰。楊子江頭楊柳春。楊花愁殺渡江人。一聲殘笛離亭晚。君向潇湘我向秦。默有所契。即趨龍門坐夏。居無何。佛眼舉前話問之。辯擬對。佛眼以手托開。辯趨出。豁然大徹。複回吐露。佛眼拽杖逐之。已而。山門使丐麥太湖。以病不克行。遂還苕溪。庵于峽山。久之。出世天聖。繼遷數刹。嘗頌黃龍三關話曰。我手何似佛手。黃龍鼻下無口。當時所見颟顸。至今百拙千醜。我腳何似驢腳。文殊親見無著。好個玻璃茶盞。不要當面諱卻。人人有個生緣。從來罪大彌天。不是牽犁拽耙。便是鼎镬油煎。佛手驢腳生緣。謝郎不在漁船。底事奔南走北。不親祖父田園。一日。葛待制勝仲攜客造其室。坐論天地一指。萬物一馬。衮衮不已。辯不之聽。葛疑而問曰。師謂如何。辯笑而不答。良久。厲聲喚待制。葛倉皇應諾。辯曰。天地一指。萬物一馬。葛欣然曰。須是和尚始得。坐客瞠若。竦然加敬。非所謂具活人手段。能如是乎。
　　臨川化度淳藏主。乃寶峰祥公參徒之傑者。該洽內典。博綜外乘。高尚潇灑。備見于自述山居詩。凡數十解。今記十有二而已。拙直自知趨世遠。疏愚羸得住山深。現成活計無佗物。只有鱗皴枝一尋。屋架數椽臨水石。門通一徑挂藤蘿。自緣此處宜投老。饒得溪雲早晚過。自笑疏狂同拾得。誰知癡鈍若南泉。幾回食飽遊山倦。只麽和衣到處眠。無心閑淡雲歸洞。有影澄清月在潭。此景灼然超物外。本來成現不須參。隨身只有過頭杖。飽腹唯憑折腳铛。幾度遣閑何處好。水聲山色裏遊行。瓦爐爇處清煙霭。鐵磬敲時曉韻寒。一穿數珠粗又重。拈來百八不相謾。一瓢顔子非爲樂。四壁相如未是高。爭似山家真活計。屋頭松韻瀉秋濤。數行大字貝多葉。一炷粗香古柏根。石室靜筵春晝永。杜鵑啼破落花村。漁父子歌甘露曲。擬寒山詠法燈詩。深雲勿謂無人聽。萬像森羅曆曆知。坐石已知毛骨冷。漱泉長覺齒牙清。個中有味忘歸念。身老無余合此情。幽岩靜坐來馴虎。古澗經行自狎鷗。不是忘機能絕念。大都投老得心休。怕寒懶剃髼松發。愛暖頻添榾柮柴。栗色伽梨撩亂挂。誰能勞力強安排。其詠閑適情。可謂得之至矣。傥非中有所養。孰能爾耶。
　　清逸居士潘興嗣。字延之。初調德化縣尉。同郡許瑊始拜江州守。潘往見之。瑊不爲禮。遂懷刺歸。竟不之官。問道于黃龍南禅師。獲其印可。嘗曰。我清世之逸民。故自號焉。嘉祐以來。公卿交薦章數十上。既以筠州軍事推官起之。辭不就。隱居豫章東湖上。琴書自娛。一日。南公高弟潛庵源禅師訪之。見其拂琴次。源曰。老老大大猶弄個線索在。對曰。也要彈教響。源曰。也不少。對曰。知心能幾人。寂音題其畫像曰。毗盧無生之藏。震旦有道之器。談妙義借身爲舌。擎大千以手爲地。機鋒不減龐蘊而解文字禅。行藏大類孺子而值休明世。舒王強之而不可。神考致之而不起。此天下士大夫所共聞。然公豈止于是而已哉。嗚呼。公之休官問道。有始終之節。寂音既暴其隱德。著而爲贊。自茲林下始可謂見一人耳。
　　妙喜老師以紹興四年春入閩。抵甘蔗洲廣因蘭若。坐夏未終。徙海上洋嶼。揭榜于衆寮曰。先德有雲。雜毒入心識。如油入面。永劫不可取。今時兄弟參禅不得。只爲中毒深入骨髓。一向有可得道。只管禅將去。禅到末後。剩得一句時便歡喜。如此之輩。佛也救不得。今後上案。只得看經。不得看雜文字。如違。連案出院。嗚呼。是時衆才五十有奇。而閱八晦朔。獲證者十有三焉。蓋激勵而然耳。
　　雲居舜禅師。世姓胡。宜春人。以皇祐間。住棲賢而與歸宗寶公．開先暹公．同安南公．圓通讷公。道望相亞。禅徒交往。廬山叢林于斯爲盛。居無何。郡將貪墨。舜不忍以常住物結情固位。尋有谮于郡將。民其衣。乃寓太平庵。仁廟聞其道行。複以僧服．寵錫．銀缽盂再領棲賢。入院。有偈曰。無端被谮枉遭迍。半載有余作俗人。今日再歸三峽寺。幾多道好幾多嗔。未幾。遷雲居。道愈尊。衆益盛。以偈示衆曰。尋求就理兩俱愆。不涉二途病亦然。孰謂個中端的處。椎胸貧子一文錢。嗟夫。言忤郡將而獲譴。名聞天子而被寵。禍福倚伏。于舜亦何足雲。
　　湖州甘露寺圓禅師有漁父詞二十余首。世所盛傳者一而已。本是潇湘一釣客。自東自西自南北。只把孤舟爲屋宅。無寬窄。幕天席地人難測。頃聞四海停戈革。金門懶去投書策。時向灘頭歌月白。真高格。浮名浮利誰拘得。遂以是得名于叢林。蓋放曠自如者。藉以暢情樂道。而讴于水雲影裏。真解脫遊戲耳。
　　臨安南蕩崇覺空禅師。生緣姑熟。參侍黃龍死心禅師。死心惜其福不逮慧。以無應世爲囑。草堂清公送以偈曰。十年聚首龍峰寺。一悟真空萬境閑。此去隨緣且高隱。莫將名字落人間。尋棲止天台。望高叢林。應命崇覺。未幾。院罹回祿。黾勉于土木之役。亦無倦誨接。嘗頌野狐話曰。含血潠人。先汙其口。百丈野狐。失頭狂走。蓦地喚回。打個筋鬥。空之天資精悍。知見甚高。律身精嚴。外請不赴。有欲迎齋爲架三門。乃告以舍家財。荷公發心矣。背衆食。奈我破戒何。其固守如此。然平居氣淩諸方。于學徒亦鮮假詞色。真有父風。卓然可敬也。
　　投子聰禅師與海會演和尚。元祐間。道望並著淮上。賢士大夫多從之遊。黃太史魯直亦嘗勉胡尚書少汲問道于聰演。具書曰。公道學頗得力耶。治病之方。當深求禅悅。照破生死之根。則憂畏淫怒無處安腳。病既無根。枝葉安能爲害。投子聰老。是出世宗師。海會演老。道行不愧古人。皆可親近。殊勝從文章之士學妄言绮語。增長無明種子也。聰老猶喜接高明士大夫。渠開卷論說。便穿諸儒鼻孔。若于義理得宗趣。卻觀舊所讀書。境界廓然。六通四辟。極省心力也。然有道之士。須以志誠懇恻歸向。古人所謂下人不精。不得其真。此非虛語。嗚呼。古今文士于釋教深排而力诋者。蓋安于所習。毀所不見而然。若黃太史。雖爲江西宗派之鼻祖。然見道而知天下無二道。故勤勤懇懇。曲折指陳。以尚書公爲知言之人。而可與言也。金陵有俞道婆者。禅林傳其參見琅邪啓禅師。家以鬻油糍爲業。一日。聞丐者唱蓮花樂于市雲。不因柳毅傳書信。何緣得到洞庭湖。忽有省。不覺大笑。抛棄油。糍與市兒競拾。其夫诟曰。你何顛耶。婆撫掌曰。非公境界。自是見僧必勘驗。時有僧過其門。婆遽呼曰。兒。兒。僧曰。媽媽。爹爹在甚麽處。婆轉身拜露柱。僧即踏倒曰。將謂有多少奇特。次見僧。問曰。上座甚處來。僧曰。五祖來。婆曰。五祖長老猶是婆兒子在。僧曰。婆婆卻是誰兒。婆曰。老婆被上座一問。直得立地放尿。其頌婆子偷趙州筍因緣曰。虎穴魔宮到者稀。老婆失腳又懷疑。趙州吃掌無人會。直至如今成是非。宣政間。江淮爲禅衲淵薮。婆于是時吹無孔笛。韻出青霄。遂致和者旁乎而至。機緣偈句流布于世。自有賞音爲其一唱而三歎也。
　　烏巨雪堂行禅師。與淨無染書曰。比見禅人傳錄公拈古。于中有僧問趙州。如何是佛殿裏底。拈雲。須知一個髑髅裏。內有撐天柱地人。愚竊疑傳錄之誤。此決不是公語也。何故。蓋楊岐子孫終不肯認個鑒覺。若認鑒覺。陰界尚出不得。何有宗門奇特事耶。因此亦嘗頌之。特恃愛照。謾以浼聞。頌曰。不立孤危機未峻。趙州老子玉無瑕。當頭指出殿裏底。刬盡茫茫眼界花。行之真慈。爲不請友。以書規拈古之失。以頌明趙州之意。于宗門有補矣。若吾徒不顧其謬。妄自提掇。豈獨爲明眼噱端。亦招謗法之愆。可不戒哉。



羅湖野錄下

　　　　宋江西沙門　曉瑩　集
　　蔣山佛慧泉禅師。叢林謂之泉萬卷。紹聖元年。東坡居士有嶺外之行。舟次金陵。阻風江浒。既迎其至。從容語道。東坡遂問曰。如何是智海之燈。泉遽對以偈曰。指出明明是甚麽。舉頭鹞子穿雲過。從來這碗最希奇。解問燈人能幾個。東坡于是欣然。以詩紀其事曰。今日江頭天色惡。炮車雲起風欲作。獨望鍾山喚寶公。林間白塔如孤鶴。寶公骨冷喚不應。卻有老泉來喚人。電眸虎齒霹雳舌。爲余吹散千峰雲。南來萬裏亦何事。一酌曹溪知水味。佗年若畫蔣山圖。仍作泉公喚居士。泉複說偈送行曰。腳下曹溪去路通。登堂無複問幡風。好將鍾阜臨岐句。說似當年踏碓翁。噫。東坡平生夷險一致。非與憂患爭者。不然。正當放浪嶺海之時。豈能問智海燈耶。泉奮霹雳舌。爲吹散千峰之雲。在東坡不爲無得也。
　　寶峰湛堂准禅師。有十二時頌曰。雞鳴醜。念佛起來懶開口。上樓敲磬兩三聲。驚散飛禽方丈後。平旦寅。當人有道事須親。不聞先聖有慈訓。莫認癡狂作近鄰。日出卯。大道分明莫外討。日用縱橫在目前。逢原左右拈來草。食時辰。更無一法可當情。千裏出山雲有色。一源投澗水無聲。禺中巳。龍象須觀第一義。若向其中覓是非。見解何曾有李二。日南午。理事相谙更相互。三門拈向燈籠頭。休問佗家覓歸路。日映未。法身清淨絕方比。乾坤遐迩盡東西。千山萬山翠相倚。晡時申。由來大道絕疏親。陽和九月百花發。須信壺中別有春。日入酉。淨室焚香孤坐久。忽然月上漏東牕。照我床前瑞香鬥。黃昏戌。樓上鳴鍾已落日。行人旅店宿長途。花上遊蜂罷采蜜。人定亥。老鼠此時正無礙。忽然燈滅寢堂前。床前咬我靸鞋袋。半夜子。夢裏分明被人使。連宵合藥到天光。起來何處有白芷。妙喜老師爲誦出。而書其後曰。湛堂老人作十二時頌。家風不減趙州。而語錄無有。謹令侍者了德錄數本。送衆寮與衲子輩結般若緣。
　　惟正禅師。字煥然。華亭黃氏子。幼從臨安北山資壽本如肆業。且將較藝于有司。如使禱觀音像以求陰相。正謝曰。豈忍獨私于己哉。郡人朱紹安聞而嘉歎。欲啓帑度之。正慨然曰。古人度人以清機密旨。今返是。去古亦遠矣。吾墮三寶數。當有其時。已而。遇祥符覃恩。得諧素志。既學三觀于天台。複詣徑山。參老宿居素而得旨。素住淨土院。正輔相久而繼席焉。然爲人高簡。律身精嚴。名卿巨公多所推重。葉內翰清臣牧金陵。迎正語道。選日集賓。欲以優禮尊奉。及期。正作偈辭之。昨日曾將今日期。出門倚杖又思惟。爲僧只合居岩谷。國士筵中甚不宜。又途中逢進山主。以偈贈之曰。貌古形疏倚杖藜。分明畫出須菩提。解空不許離聲色。似聽孤猿月下啼。正識慮洗然。不牽世累。雅愛跨黃犢出入。臨安守蔣侍郎堂有詩曰。禅客尋常入舊都。黃牛角上挂瓶盂。有時帶雪穿雲去。便好和雲畫作圖。其爲名公賞重如此。平生制作號爲錦溪集三十卷。前二偈並見集中。而出處大概亦塔銘所載。嗚呼。世之童乎顛。褐乎身。則曰如是而爲僧矣。其知清機密旨之謂者。亦幾希焉。正之言雖似迂闊。以藥吾徒濫廁之病。于法門則未容無補也。
　　蘇黃門子由。元豐三年。以睢陽從事左遷筠陽榷管之任。是時洪州景德順禅師與其父文安先生有契分。因往訪焉。相從甚樂。咨以心法。順示古德搐鼻因緣。久之有省。作偈呈順曰。中年聞道覺前非。邂逅相逢老順師。搐鼻俓參真面目。掉頭不受別鉗錘。枯藤破衲公何事。白酒青鹽我是誰。慚愧東軒殘月上。一杯甘露滑如饴。暨紹聖元年。複至筠。順化逾年矣。公禮其繪像。述贊于左曰。與讷偕行。與琏同處。于南得法。爲南長子。成就缁白。可名爲老。慈憫黑暗。可名爲姥。我初不識。以先子故。訪我高安。示搐鼻語。再來不見。作禮缣素。向也無來。今亦奚去。蓋順．讷偕行出蜀。而順嗣黃龍。讷住圓通。而大覺琏掌記室。則與順同處。唯以仁慈祐物。叢林目之曰順婆婆。公爲表而出之。良有以也。雖嗣法無聞。然有公。則所謂一麟足矣。建州開善謙禅師。平居不倦誨人。而形于尺素。尤爲曲折。有曰。時光易過。且緊緊做工夫。別無工夫。但放下便是。只將心識上所有底一時放下。此是真正徑截工夫。若別有工夫。盡是癡狂外邊走。山僧尋常道行住坐臥決定不是。見聞覺知決定不是。思量分別決定不是。語言問答決定不是。試絕卻此四個路頭看。若不絕。決定不悟此四個路頭。若絕。僧問趙州。狗子還有佛性也無。趙州雲。無。如何是佛。雲門道。幹屎橛。管取呵呵大笑。謙之言如雲廓天布。以授學者。與夫浮詞濫說。何啻天冠地屦。然福不逮慧。出世未幾而卒。于謙雖無恨。惜乎法門不幸耳。
　　大沩智禅師。號大圓叟。居秀州青鎖之西庵。時參政陳公去非。相與過從。講道爲樂。因問以寂然不動時如何。智曰。千聖不能覓其蹤。又問。感而遂通。又作麽生。智曰。萬化不能覆其體。公欣然以謂聞所未聞。作小詩呈似于智。以見意曰。自得安心法。悠然不賦詩。忽逢重九日。無奈菊花枝。一日。普淨院範鍾成。盛集缁素贊喜。公率智與焉。公曰。老僧首安能著語而擊哉。西庵老人不可吝法布施。智遂操鯨曰。長子羅睺羅。遵受如來敕。撞鍾發大機。阿難圓信入。我今撞此鍾。見聞獲大益。上徹三千界。下透無窮極。塵劫迥寥寥。太空常寂寂。息苦與停酸。皆承此恩力。于是四衆歎呼。爲非常佛事。智常舉三世諸佛不知有。狸奴白牯卻知有而拈曰。三世諸佛既不知有。狸奴白牯又何曾夢見。灼然須知向上知有底人始得。且作麽生是知有底人。又繼以頌發揮之曰。吃官酒。臥官階。當處死。當處埋。沙場無限英靈漢。堆山積嶽靈屍骸。其提唱又如此。智出世而齒少。雖作略。不讓雄于諸方。其奈摳衣者走大聲。及居大沩。則年運往矣。是致道不克行。而爲有識所歎。然參政爲序語要。謂其持臨濟宗自任。以斯道之重者。亦可謂知己哉。
　　佛眼禅師。住舒州龍門。嘗題語于延壽壁間曰。佛許有病者當療治。容有將息所也。禅林凡有數名。或曰涅槃。見法身常住。了法不生也。或曰省行。知此違緣皆從行苦也。或曰延壽。欲得慧命扶持色身也。其實使人了生死處也。多見少覺微恙。便入此堂。不強支吾。便求補益。及乎久病。思念鄉闾。不善退思滅除苦本。先聖雲。病者。衆生之良藥。若善服食。無不瘥者也。又尊宿雲。須知有不病者。故明書示以告後來。觀其規詠風巾塵履者。豈特今退思苦本而已。抑欲使遵乍可有戒而死之。訓其明切精審。可謂藥石之言矣。嗚呼。是大醫王。其佛眼之謂乎。
　　汝陽廣慧琏禅師。泉州晉江人也。世姓陳。年志于學。占報劬院之僧籍。繼依招慶真覺禅師。日事炊爨。有間誦經。真覺見而問曰。汝念甚麽經。對曰。維摩經。真覺曰。經在這裏。維摩在甚麽處。琏茫然無以酬。泣涕曰。大丈夫漢被人一問。無詞可措。豈不愧哉。于是谒閩中尊宿。僅五十余員。不能契旨。即趨河南首山念禅師。因致問曰。學人到寶山空手回時如何。念曰。家家門前火把子。琏豁然大悟。尋擢居堂中第一座。于景德甲辰歲。開法廣慧。是時王參政署由給事中出知汝陽。琏入州治。見其判事次。便問。作麽生是郡主一管筆。王曰。來者便判。琏曰。忽然總不恁麽來時如何。王作擲筆勢。又許郎中式漕西蜀。經由谒琏。適接見于佛前。許曰。先拜佛。先拜長老。琏曰。蝦蟆吞大蟲。許曰。恁麽則總不拜去也。琏曰。運使話墮。許曰。許長老具一只眼。琏以衣袖便拂。許曰。今日看破。便禮拜。丁晉公以詩送宣賜進奉紅绡封龍字茶與琏。密緘龍焙火前春。翠字紅绡慰眼新。品字至高誰合得。只林樹下上乘人。其爲名公尊崇若此。景祐三年歲在丙子正月二十六日。示四圓相。自書虎．狗．鼠．牛字于中。揭方丈門。遂至九月二十六日而逝。景德間。宗師爲高明士大夫歆豔者。廣慧而已。迹其風尚。既拔乎類。況享壽八十有六。而預知報謝。因紀次大概。以補僧寶傳之阙。庶不殒其美也。
　　金陵華藏民禅師。初講楞嚴經于成都。聽徒獨盛。于時圜悟禅師住昭覺。民率其友勝公扣以教外別傳之旨。偶僧請益十玄談。方舉問。君心印作何顔。圓悟厲聲曰。文彩已彰。民聞而恍然。自謂至到矣。圜悟知其以意領解。遂示本色鉗錘。民則罔措。數日。複陳己見曰。拈椎豎拂。豈不是一切世界諸所有物。皆即妙明真心。圜悟曰。汝元來在這裏作活計。民又曰。下喝敲床。豈不是反聞聞自性。性成無上道。圜悟曰。教中道。妙性圓明。離諸名相。本來無有世界衆生。是如何。民悚然無以酬。逮圜悟出蜀。住湖北夾山。民亦罷講而至。因晚參舉。僧問岩頭。古帆未挂時如何。岩頭雲。後園驢吃草。民莫涯其意。乃诘于圜悟。及使理前話而問。乃答以庭前柏樹子。民遽大徹。尋命爲堂中第一座。圜悟升堂。有偈美之曰。休淹四分罷楞嚴。按下雲頭徹底參。莫學亮公親馬祖。須知德峤訪龍潭。七年往返遊昭覺。萬裏翺翔上碧岩。今日煩充第一座。百花叢裏現優昙。勝亦爲圜悟之嗣。住泗州普照。號法濟禅師也。
　　福州空首座。在江西雲門庵。一日。妙喜老師問其香嚴上樹話。對以好對春風唱鹧鸪。及征之。是樹上語。是樹下語。空罔然。尋避寇之曹溪。複趨臨川疏山。時草堂清和尚在焉。因看前話有所證。自謂頓見妙喜用處。遂歸閩。寓古田秀峰。道望四馳。而屢卻名刹之招。東禅淨禅師。有偈調之曰。山龜有殼藏頭尾。七十二鑽不奈何。恰似秀峰空首座。嘉招不肯出煙蘿。答曰。敢將不出以爲高。朽索其如六馬何。賴有舀溪長柄杓。不妨霜月在松蘿。空之偈句風韻高妙。于事理尤爲圓融。如贈撮藥道人曰。當陽拈出大家看。來處分明去處端。總是諸人自遮護。先生毫發不相謾。又贻修漏道者曰。是處叢林走一遭。敲磚打瓦不辭勞。忽然踏著通天竅。始覺從前立處高。又雪中和僧偈曰。蓋覆乾坤似有功。洞然明白又無蹤。其如未識無蹤處。玉屑霏霏落眼中。曾侍郎吉甫嘗有詩寄之曰。江西句法空公得。一向逃禅挽不回。深密伽陀妙天下。無人知道派中來。其爲名公擊節如此。
　　潭州智度覺禅師。幼聰慧。書史過目成誦。欲著書排釋氏。惡境忽現。乃悔過出家。因冥誦華嚴經。至現相品曰。佛具無有生。而能示出生。法性如虛空。諸佛于中住。無住亦無知。處處皆見佛。于是悟入華嚴境界。爲衆講解于成都。剖發微旨。無出其右。尋以未探禅宗。出峽谒無盡居士于荊南。無盡曰。若向上一著。非蔣山老孰能指南。遂遣書爲覺紹介。其略曰。覺華嚴。乃吾鄉大講主。前遇龍潭爲伊直截指示。決成法器。有補宗門矣。覺抵蔣山。一日。聞圜悟舉。羅山道。有言時。騎虎頭。收虎尾。第一句下明宗旨。無言時。觌露機鋒。如同電拂。覺恍然。自謂有所證。作偈曰。家住孤峰頂。長年半掩門。自嗟身已老。活計付兒孫。圜悟見而大笑。翌日。問之曰。昨日公案作麽生。覺擬對。圜悟便喝曰。佛法不是這個道理。自茲參究。經于五載。閱浮山遠禅師削執論。于廬阜有雲。若道有親疏者。豈有旃檀林中卻生臭草。須知宗師著著不曾虛發。至是頓釋所疑。乃述偈寄圜悟曰。出林依舊入蓬蒿。天網恢恢不可逃。誰信業緣無避處。回來不怕語聲高。其得樂說之辨。以扶宗振教爲己任。非馳騁于駕詞而已。至于宗門統要機緣。無不明之以頌。古今名僧行實。無不著之以傳。雖博而寡要。勞而少功。既藏于蜀山。豈不壯叢林寂寞之傳耶。
　　吉州禾山方禅師。元符戊寅歲。至豫章翠岩參禮死心和尚。已而執侍。閱五載。死心既謝院事。寓靖安祐聖琚公席下。唯方與俱。日以禅悅爲樂。使方述文而祭。死心危坐一榻。神觀自若。而缁素環侍。其文曰。維崇甯元年。歲次壬午六月七日。參徒比丘惠方。謹以大虛爲盤。萬像爲馔。致祭于死心和尚之靈。混元之精。廓爾發生。氣孕南方。剛烈煥明。兩踞猊座。祖令嚴行。一旦拂衣。衲子趨瞠。峻機電卷。孰敢論評。入煩惱海。現涅槃城。隨機發藥。省彼狂酲。含光育德。混入枯榮。得大自在。遊戲寰瀛。一法若有。萬像峥嵘。尚亨。噫。死心平生诃佛罵祖。氣蓋諸方。故叢林目爲新孟八。及退藏于密。則自處固不輕矣。而于師弟子之間。乃爲兒戲事。又豈可以常情測度哉。
　　翰林學士楊公大年。由秘書監出牧汝州。時廣慧有琏禅師在焉。公至。首谒之。問曰。布鼓當軒擊。誰是知音者。琏曰。來風深辨。公曰。恁麽則禅客相逢只彈指。琏曰。君子可入。公應喏喏。及相與夜話。琏曰。秘監曾與誰語及此事來。公曰。曾問雲門諒監院。兩個大蟲相咬時如何。諒對以一合相。亦嘗自著語曰。我只管看。未審恁麽道。還得也無。琏曰。老僧即不然。公曰。請別道看。琏以手作拽鼻孔勢曰。這畜生。更勃趒。公于言下知有。遂酬酢達旦。自是咨詢經于半載。礙膺之物嚗然而釋。乃與尊宿激揚機語裒而號汝陽禅會集。因自著敘曰。粵以達磨西來。少林壁觀。心燈續照。信衣密傳。逮六世而花果乃成。流諸方而葦麻斯衆。隨機有得。證道同歸。雖性地恒明。而言樞差別。師承異禀。體用致殊。河獸深淺。非觀慧而孰分。城乳醇醨。亦法味之隨變。差毫發而彌隔。滯筌罘而易分。自南嶽懷讓爲曹溪嫡子。讓傳馬祖道一。一傳百丈懷海。海傳黃檗希運。運傳臨濟義玄。玄傳興化存獎。獎傳汝州南院颙。颙傳風穴延沼。沼傳首山念。念傳廣慧元琏。琏于曹溪爲十世。爰有俗士。潛心空谛。勤求知識。多曆年所。滯于言句。迷乎物我。羁官之故。宿緣是契。咨詢辨索。渺彌時序。恍然啓悟。洞見真常。有法昭者。傳法于葉縣歸省。省亦嗣于念。居多集會。形于問答。扣侍座隅。隨時疏錄。屬有好事。傳布襄陽。南雍名區。招提並列。大士間出。一音叠吼。互爲主伴。更有酬對。其谷隱紹遠．玉泉守珍。同嗣石門徹。白馬令嶽嗣先白馬倫。普甯歸道嗣德山密。正慶惠英．鹿門山主惠昭同嗣雲居齊。凡六大士洎廣教省。並存言唱。用咨提振。仍複討曆遺集。詳求昔範。或盡相善。或虛其對。有別語焉。有代語焉。往哲深意。初心勤請。或教舉其要。或顯其旨。有拈語焉。有垂語焉。蹑前以申問者。列爲進語。因時而興論者。備諸辨語。後有同參之淨侶。經途之禅客。公齋胥會。精廬環坐。隨方扣擊。尋常應報者。或用掇集以布于同志。凡十有三卷雲爾。嗚呼。六一居士謂公以文章擅天下。然性剛勁寡合。觀夫公齋務簡與宗師激揚萃集機語。布于同志。以其所存。實聖賢高致也。
　　溫州江心龍翔肱禅師。天資嚴重。能蹤迹其師高庵悟公之爲人。其偈句亦精妍。叢林頗傳誦之。因謝事龍翔。遊雁蕩。戲題龍鼻水以見意曰。雨足雲收得暫閑。謾將頭角寄空山。鼻端一滴無多子。引得人人到此間。肱後住筠陽洞山。退寓雲居三塔而終。然雲居乃受道之地。流行坎止。任之以緣。複與高庵冥會。此非偶然耳。
　　黃龍庵主者。初承南禅師遺命。領住山緣十有二白。于法席正盛時。毅然謝事。居西園。以晦名其堂。且曰。吾所辭者世務耳。今欲專行佛法也。于是榜其門曰。告諸禅學。要窮此道。切須自看。無人替代。時中或是看得因緣。自有歡喜入處。卻來入室吐露。待爲品評是非淺深。如未發明。但且歇去。道自現前。苦苦馳求。轉增迷悶。此是離言之道。要在自肯。不由佗悟。如此發明。方名了達無量劫來生死根本。若見得離言之道。即見一切聲色．言語．是非。更無別法。若不見離言之道。便將類會目前差別因緣以爲所得。只恐誤認門庭目前光影。自不覺知。翻成剩法。到頭只是自謾。枉費心力。宜乎晝夜克己精誠。行住觀察。微細審思。別無用心。久遠自然有個入路。非是朝夕學成事業。若也不能如是參詳。不如看經持課度此殘生。亦自勝如亂生謗法。若送老之時。敢保成個無事人。更無佗累。其余入室今去。朔望兩度卻請訪及。紹興庚申冬。獲斯榜于南蕩空禅師處。空嗣死心。能詳晦堂平居行事。然須學者渴法。乃與開示。以朔望爲准。殆謂是也。
　　保甯玑道者。元祐間。住洪州翠岩。時無盡居士張公漕江西。絕江訪之。玑逆于途。公遽問曰。如何是翠岩境。對曰。門近洪崖千尺井。石橋分水繞松杉。公曰。尋常只聞師道者之名。何能如是只對乎。玑曰。適然耳。公笑而長哦曰。野僧迎客下煙岚。試問如何是翠岩。門近洪崖千尺井。石橋分水繞松杉。遂題于妙高台。今有石刻存焉。
　　三祖會禅師者。天資敬嚴。臨衆煩苛。故叢林無善譽色。目之爲會魔子。因持缽歸。示衆。舉。世尊入舍衛乞食至。須菩提白佛言。希有世尊。此者山僧至深村陝路。一婆子亦乘轎來。不免各下轎而過。婆子問曰。和尚向甚處去。遂對以持缽去。婆子雲。啞著甚來由。大衆。你且道這婆子言啞著甚來由。與須菩提歎希有世尊。是同是別。若道同。甚麽處是同。若道別。未具衲僧眼在。會乃天衣懷公之嗣。緣雖不稔。而機辯逸挌。烏巨行公固嘗稱其作略似臨濟下金剛眼睛．獅子爪牙者。蓋此老亦服膺矣。
　　天童覺禅師。因歲暮過衛寺丞進可之廬。有堂曰六湛。蓋取楞嚴六處休複同一湛然之義。且覓偈發揮其旨。覺即賦曰。風瀾未作見靈源。六處亡歸體湛存。諸法性空方得座。一彈指頃頓開門。寒梅籬落春能早。野雪棂牕夜不昏。萬像森羅心印印。諸塵超豁妙無痕。妙喜老師自徑山繼至。衛命和之曰。非湛非搖此法源。當機莫厭假名存。直須過量英靈漢。方入無邊廣大門。萬境交羅元不二。六牕晝夜未嘗昏。翻思龐老事無別。擲劍揮空豈有痕。世俗名堂室。必于儒書。意在燕休閑適而已。其欲資坐進此道。取于佛經。蓋亦鮮矣。所以天童賦偈美之。徑山依韻和之。是皆指以入道捷徑。略不少惜眉毛耳。
　　西蜀顯禅師者。落發師乃紹覺白公。有偈送之南遊曰。古路迢迢自坦夷。臨行不用更遲疑。佗時若到諸方日。爲我分明舉似伊。既至海會。參禮演和尚。一日。演語曰。我固知你見處。只是未過白雲關。是時圜悟爲侍者。顯密以白雲關意扣之。圜悟曰。你但直下會取。已而。演自城歸。顯偕圜悟入城。相值于興化。演曰。記得在那裏相見來。顯曰。全火只候。演顧圜悟曰。這漢饒舌矣。由是機語相契。久而辭歸蜀。演爲小參曰。離鄉四十余年。一時忘卻蜀語。禅人回到成都。切須記取魯語。顯旋成都。紹覺住昭覺。使顯應長松之命。開堂拈香曰。一則爐鞴功精。一則磨淬極妙。二功並著。理孰爲先。不見道。本重末輕。當風可辨。此香奉爲紹覺和尚。爇向爐中。令教普天匝地。置溝塞壑。使天下衲僧無出氣處。嗚呼。言浮其實。欲隱彌露。無乃計之左乎。其與一宿覺蓋相萬也。至于[癸-天+蟲]善戴嵩之筆。故叢林目爲顯牛子。既以小技溷掩道望。以故情謬紊師承而爲後世矜式。其可耶。
　　邵武吳學士。諱偉明。字元昭。參道于海上洋嶼庵。與彌光藏主爲法友。別去未幾。于南劍道中有省。乃頌妙喜老師室中所問十數因緣。今紀其一曰。不是心。不是佛。不是物。通身一穿金鎖骨。趙州參見老南泉。解道鎮州出蘿蔔。遂致書以頌呈。謂不自謾也。妙喜即說偈證之曰。通身一穿金鎖骨。堪與人天爲軌則。要識臨濟小厮兒。便是當年白拈賊。繼而光往邵武相訪。亦和之曰。通身一穿金鎖骨。正眼觀來猶剩物。縱使當機觌面提。敢保居士猶未徹。妙喜亦嘗謂元昭有宗師體裁。又稱光爲禅狀元。諒其然乎。以之追蹤丹霞．龐老故事。可無愧也。
　　虎丘隆禅師。道貌如甚懦者。與圜悟禅師潭之道林法席。一日。圜悟開曰。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。遂豎起拳雲。見麽。隆曰。見。圜悟曰。頭上安頭。隆于言下領旨。尋俾掌藏教。有問圜悟曰。隆藏主柔易如此。何能爲哉。圜悟曰。瞌睡虎耳。及住虎丘。道大顯著。因追繹白雲端和尚立祖堂故事。乃曰。爲人之後不能躬行遺訓。于義安乎。遂圖像奉安。題贊于上。達磨。曰。阖國人難挽。西攜只履歸。只應熊耳月。千古冷光輝。百丈。曰。迅雷吼破澄潭月。當下曾經三日聾。去卻膏肓必死疾。叢林從此有家風。開山明教大師。曰。春至百花觸處開。幽香旖旎襲人來。臨風無限深深意。聲色堆中絕點埃。嗚呼。百丈創立禅規以來。叢林卒不至于阤廢。實本于此。白雲以百丈配享達磨。有識靡不韪其議。可謂知本矣。隆既能遵行奉先之禮。又從而爲贊發明其道。有足多也。
　　靈源禅師。居黃龍昭默堂。與東湖居士徐師川夜話。遂及陳述古嘗對東坡談禅。東坡謂其如說食龍肉。且以自所論若食豬肉。實美而真飽也。靈源曰。此乃東坡早歲趁後發言。不覺負墮。當爲明之。于是成二偈。東坡笑說吃龍肉。舌底那知已咽津。能省咽津真有味。會言龍肉不爲珍。又曰。何知龍肉即豬肉。細語粗言盡入神。惜彼當年老居士。大機曾未脫根塵。師川笑曰。至哉斯言。惜老坡不聞也。噫。東坡詩有前身自是盧行者之句。蓋自知從佛祖中來矣。然較所學于述古。可謂前言戲之耳。靈源欲杜其從而作說者。以偈辨明。厥有旨哉。
　　興元府吳恂。字德夫。以元豐元年任豫章法曹。時郡帥王觀文韶迎晦堂和尚入城。館于大梵院而咨心要。吳亦往參扣。晦堂曰。公平生學解記憶多聞即不問。父母未生已前道將一句來。吳窘無以對。遂于行住坐臥提撕此語。忽自知有。而機莫能發。乃閱傳燈錄。至鄧隱峰倒卓而化。其衣順體不褪。深以爲疑。自是遍問尊宿。或答以神通妙用。或答以般若力資。疑終不釋。複趨晦堂而問之。晦堂笑曰。公今侍立。是順耶。是逆耶。吳曰。是順。晦堂曰。還疑否。吳曰。不疑。晦堂曰。自既不疑。何疑于彼。吳于言下大徹。嘗有二偈題于晦堂。中無門戶四無旁。學者徒勞捉影忙。珍重故園千古月。夜來依舊不曾藏。又廬峰居士舊門人。邈得師真的的親。大地撮來成個眼。翻騰別是一般新。晦堂有偈送之。海門山險絕行蹤。踏斷牢關信已通。自有太平基業在。不論南北與西東。噫。吳爲府椽。能自公余暇質疑于尊宿。與一行作吏。此事便廢者。遠矣。是時叢林皆颀慕其風采。亦可謂特立之士。林間錄以德夫爲敦夫。無乃誤耶。
　　潛庵源禅師。初谒泐潭月和尚。月問曰。自何而來。作個甚麽。源曰。近離洪州。欲學佛法。月曰。殿裏有。去學取。源曰。今日撞著個泥堆。月曰。白日裏見鬼。源便喝。既而趨黃檗與南禅師法席。源爲人。外若簡淡而中敏。南公喜之。命執侍最久。而源侍者之名遂著叢林。嘗頌三關話曰。拈一放一。烏光黑漆。打破畫瓶。青天白日。欲識鹫峰峰上機。摩诃般若波羅蜜。年逾八十而喪明。學者益親附之。有欲版其語要流通。源設拒曰。若吾語深契佛祖。從今百日間目複有明。則副汝請。如期果愈。缁素贊喜曰。得非般若之驗欤。壽九十有六而遷寂。建炎己酉冬。訖後事不數日。虜犯洪城。殺戮無噍類。源不罹斯厄。非道德所致耶。
　　明州智朋禅師。初爲寶峰持缽。至焦山。時方丈成枯木與照闡提俱嗣芙蓉楷公。先後得法。未嘗相識。成問朋曰。寶峰有何言句。朋即呈照自題肖像曰。雨洗淡紅桃萼嫩。風搖淺碧柳絲輕。白雲影裏怪石露。流水光中枯木春。咦。你是何人。成偁賞之曰。今日方知寶峰親見先師來。又指以問朋曰。汝會麽。朋曰。不會。成曰。汝記得法燈擬寒山否。朋遂誦。至誰人知此意。令我憶南泉。于憶字處。成遽以手掩朋口曰。住。住。朋豁然有省。朋後出世衡州花藥。爲照之嗣。尋遷婺州天甯。先是。崇甯二年。诏州郡建禅苑。以萬壽配紀元爲額。于時有致法門興衰之慶于妙湛禅師。妙湛謝之曰。乃今而後。安得明眼尊宿三百六十員布于天下耶。第恐法門衰由是矣。至政和元年。改崇甯爲天甯。朋之住天甯。在紹興七年。陳僑寓混肴于有司。遂奉　聖旨。改報恩廣孝。得專一追崇指揮。逮十五年。易廣爲光。蓋事權輿于朋矣。故錄朋能推廣　聖孝于無垠。而並記妙湛之言。妙湛住雪峰而終。
　　死心禅師。紹聖間。住江西翠岩。法堂後有齊安王祠。威靈甚著。死心徙祠于院西偏。即址以建丈室。設榻燕寢。蟒蟠身側。叱去複來。夜以爲常。一夜將三鼓。夢冠裳者湧谒。極陳遷居非所樂。欲假莊丁六十輩南遊二廣。死心在夢諾之。居無何。莊丁家疫疠大作。物故如數而後已。遂設問于學徒曰。且道果有鬼神乎。若道有。又不打殺死心。若道無。莊丁爲甚麽死。時下語鮮有契者。適楚源首座自寶峰真淨會中來。死心如前問之。源曰。甜瓜徹蒂甜。苦瓠連根苦。死心笑而已。源應機鈍甚。寂音目爲源五鬥。蓋開口取氣炊熟五鬥粟。方能酬一轉語。妙喜老師[癸-天+蟲]嘗爲源見知。因谒李商老。逾年而歸。源讓之曰。啞荒了也。豈不念無常迅速乎。老師晚年常以此語學徒。且謂當時不覺汗下。嗚呼。寶峰號江西法窟。源于其間持維挈綱。激勵英俊。亦不失陳蒲鞋之爲人也。
　　贛州顯首座。賦性高逸。機辨自將。保甯勇禅師以子育之。因示以神劍頌。提得神鋒勝太阿。萬年妖孽盡消磨。直饒埋向塵泥裏。爭奈靈光透匣何。顯曰。謾效颦亦提得一個。勇曰。何不呈似老僧。顯便舉雲。凜凜寒光出匣時。乾坤闵爍耀閃輝。當鋒坐斷毗盧頂。更有何妖作是非。勇曰。忽遇天魔外道來時如何。顯以坐具便摵。勇作倒勢。顯拂袖而行。勇曰。且來。顯曰。且待去掘窟。勇笑而已。尋谒端禅師于白雲。端偁于衆。待以猶子之禮。一日。端與淨居瑤公遊水磨。顯偕數衲先在。遂侍端右。瑤曰。顯兄且莫妨穩便。端曰。從佗在此聽說話。顯曰。不曾帶得標手錢來。便行。二老相顧。爲之解顔。既而遊湘西。寓鹿苑。真如禅師使之分座攝納。久而歸贛上。或傳住西堂而終。顯之參保甯。如太原孚在雪峰。及趨白雲。似大禅佛到霍山。雖具有體裁。何竟無聞哉。得非溪邊老妪喚其舊名耶。
　　佛鑒禅師。元符二年。首衆僧于五祖。于時太平靈源赴黃龍。其席既虛。靈源薦佛鑒于舒守孫鼎臣。遂命之出世。演和尚付法衣。佛鑒受而捧以示衆曰。昔釋迦文佛以丈六金襕袈裟披千尺彌勒佛身。佛身不長。袈裟不短。會麽。即此樣。無佗樣。自是一衆悚服。及禮辭次。演曰。大凡應世。略爲子陳其四端。雖世俗常談。在力行何如耳。一．福不可受盡。福盡則必致禍殃。二．勢不可使盡。勢盡則定遭欺侮。三．語言不可說盡。說盡則機不密。四．規矩不可行盡。行盡則衆難住。其詞質而理優。足以救過遠惡。亦猶藥不在精粗。愈病者爲良耳。
　　明州啓霞宏禅師。秀峰祥公之嗣。爲人剛峭。不妄言笑。故有鐵面之名于叢林。嘗著法寶傳三卷。烏巨行公爲序冠其端。略曰。凡禅門正法眼藏皆見于傳。有引以敘其機緣。有頌以顯其宗要。學者覽之。宗要明而機緣得矣。茲可見傳之大概。然啓霞介于天童．育王之間。衲子過門。必與勘驗。一日。有僧稱衡陽人。與師同裏闬。侍者通谒。宏拽杖且行且語曰。不去參禅學道。來認鄉人。討個甚麽。僧擬議。即以杖打出。其攝物類如此。院之山林深秀。有貴人蔔葬所。親迎柩至。宏堅臥其穴。不克喪事。郡守仇待制遣人谕之曰。千年常住一朝僧。長老何苦爭耶。宏曰。不可以一朝僧壞千年常住。貴人亦賢者。善其言而改圖。又行事類如此。宏雖緣不勝。而以千年常住爲己任。足可羞結情固位者之顔矣。至于剛正之操。勤儉之德。挺挺有祖風烈。可謂大沩喆公之有孫也。
　　馮給事濟川。紹興八年。隨僧夏于徑山。因題枯髅圖曰。形駭在此。其人何在。乃知一靈。不屬皮袋。妙喜老師見而謂之曰。公何作此見解耶。即和曰。只此形駭。即是其人。一靈皮袋。皮袋一靈。馮于是悚然悔謝。是時。堂中首座九仙清禅師亦繼之曰。形骸在此。其人何在。日炙風吹。掩彩掩彩。清乃惠日雅公之嗣。
　　寶峰闡提照禅師。有法語五則。示其宗旨。以付聰藏主。一曰。曹山立四禁。盡衲僧命脈。透得過。切忌依倚將來。了事人。須別有生機一路。二曰。衲僧向異類中行履。先德道異類墮。此是了事人病。明安道。須是識主始得。三曰。闡提尋常向人道。不得參禅。不得學佛。只要伊如大死人。只恐聞此語。作無事會。作無法可當情會。正是死不得。若是死得。決不肯作這般見解。佗時爲人。切宜子細。四曰。吾家立五位爲宗。往往人以理事明。以寂照會。以能所見。以體用解。盡落今時。何得名爲教外別傳之妙。生死路頭。那個是得力處。總不恁麽時。如何蔔度即不中。五曰。有情故情滲漏。有見故見滲漏。有語故語滲漏。設得無情．無見．無語。拽住便問佗。你是何人。闡提平時不謾許與。而囑累于聰。其任固重。聰必穎然秀出于門弟子之間者。夫何出世福清之天王。不克行道而終。遂致名亦不聞于叢林也。
　　薦福本禅師。紹興十年。首衆僧于徑山。有偈示聰上座曰。毒蛇猛虎當前立。鐵壁銀山在後橫。進既無門退無路。如何道得出常情。聰還鄱陽。取道徽州。谒太守吳元昭。因出似之。吳曰。毒蛇猛虎空相向。鐵壁銀山謾自橫。長笛一聲歸去好。更于何處覓疑情。吳與本以同參契分。更唱叠和。與夫捉杯笑語爲治劇余樂。則有間矣。若非透脫情境。安能爾耶。
　　石霜清素侍者。閩之古田毛岩乃生緣也。晚遁湘西鹿苑。以閑淡自牧。兜率悅公時未出世。與之鄰室。有客惠生荔支。悅命素曰。此乃老人鄉果。可同饷也。素慨然曰。自先師去世。不見此矣。悅從而問之。師爲誰耶。對以慈明。悅乃乘閑致密。款其緒余。素因問。子曾見何人。悅以真淨文和尚告之。素曰。文又見誰耶。悅曰。南禅師。素曰。南匾頭在石霜不久。其道盛如此。悅益駭異。尋袖香咨扣。素曰。吾福解緣寡。豈可爲人師。但子之見解試吐露看。悅即具陳。素雲。只可入佛。不可入魔。須知古德謂。末後一句。始到牢關。悅擬對。又遽問以。無爲如何說。悅又擬對。而素忽高笑。悅恍然有得。故嘗以語無盡居士張公。逮崇甯三穓。寂音尊者谒無盡于峽州善溪。無盡曰。昔見真淨老師于皈宗。因語及兜率所謂末後句。語尚未終。而真淨忽怒罵曰。此吐血禿丁。脫空妄語。不用信。既見其盛怒。不敢更陳曲折。然惜真淨不知此也。寂音曰。相公惟知兜率口授末後句。至于真淨老師真藥現前而不能辨。何也。無盡駭曰。真淨果有此意耶。寂音徐曰。疑則別參。無盡于言下頓見真淨用處。即取家藏真淨肖像展拜。題贊其上。以授寂音。曰。雲庵綱宗。能用能照。冷面嚴眸。神光獨耀。孰傳其旨。觌露唯肖。前悅後洪。如融如肇。厥後有以贊镵石于仰山。寂音亦有二偈示悅之侍者智宣。雲。素公死後閑名在。末後句如黃石書。殺盡英雄人不見。子房兩眼似愁胡。又曰。無爲兩字如何說。開口知君病轉深。試問舊時宣侍者。不言不語笑吟吟。噫。悅能扣素而不能忘其轍迹。致無盡隨墮其中。非寂音發真淨瞑眩之藥。何能愈無盡膏肓之疾耶。信宗師爲人各有惠利。豈易測其涯涘哉。
　　佛眼遠禅師。初至海會。依演和尚。以己事咨決者屢矣。演只語之曰。我不如你。你自會得好。或曰。我不會。我不如你。遠莫涯其意。久而複扣曰。今會中誰可親近。演曰。有元禮首座。來時只向伊道。衲僧須具缁素眼始得。及聞我上堂道同門出入。宿世冤家之語。遂有省。子若乞教于禮。必須獲益。及請問。禮乃以手引遠之耳繞圍爐數匝。且行且語。你自會得好。遠曰。有冀開發。卻爾相戲。豈法施之式哉。禮曰。汝佗日悟去。方知今日曲折。已而。寒夜孤坐撥爐。見火一豆許。恍然自喜曰。深深撥。有些子。平生事。只如此。遽起。閱機上傳燈錄。適當破竈墮因緣。洞符所證。圜悟因詣其寮。舉青林搬土話驗之。且謂。古今無人出得。遠曰。有甚麽難出。圜悟曰。只如佗道鐵輪天子寰中旨。又作麽生出。遠曰。我道帝釋宮中放赦書。圜悟退而語朋舊曰。喜遠兄便有活人句也。其後。遠之嗣子烏巨行公有頌發揮海會之語曰。我不會兮不如你。達磨當門缺兩齒。滿堂無限白蘋風。明明不自秋江起。又曰。我不會兮不如你。堪笑千花生碓觜。善財謾說百城遊。何曾踏著自家底。
　　仰山偉禅師者。平時機語叢林鮮傳。其見于仰山祖堂自贊曰。吾真難貌。班班駁駁。擬欲安排。下筆便錯。又塔銘載示衆曰。道不在聲色。而不離聲色。凡一語一默．一動一靜。隱顯縱橫。無非佛事。日用現前。古今凝然。理何差互。妙喜老師謂其是講因明．百法．起信等論。師及參得禅了。開口更不著經論一字。以其說禅方于雲蓋老智雲。
　　端和尚。于皇祐四年寓歸宗書堂。郭功甫任星子主簿。時相過從。扣以心法。逮端住承天。遷圓通。郭複尉于江州德化。往來尤密。端移舒州白雲海會。郭乃自當塗往谒。端問曰。牛醇乎。對曰。醇矣。端遽厲聲叱之。郭不覺拱而立。端曰。醇乎。醇乎。于是爲郭升堂而發揮之曰。牛來山中。水足草足。牛出山去。東觸西觸。又不免送之以偈曰。上大人。丘乙己。化三千。可知禮。未幾。示寂。郭爲銘其塔。略曰。師之道。超佛越祖。師之言。通今徹古。收則絕纖毫。縱則若猛虎。可謂知言矣。昔人逢僧。話得半日之閑。尚見于詩。況學牧牛卒致乎醇。自載于塔碑。亦不爲過。
　　無盡居士。見兜率悅禅師。既有契證。因詢晦堂家風于悅。欲往就見。悅曰。此老只一拳頭耳。乃潛奉書于晦堂曰。無盡居士世智辨聰。非老和尚一拳垂示。則安能使其知有宗門向上事耶。未幾。無盡遊黃龍。訪晦堂于西園。先以偈書默庵壁曰。亂雲堆裏數峰高。絕學高人此遁逃。無奈俗官知住處。前驅一喝散猿猱。徐扣宗門事。果示以拳頭話。無盡默計不出悅之所料。由是易之。遂有偈曰。久響黃龍山裏龍。到來只見住山翁。須知背觸拳頭外。別有靈犀一點通。靈源時爲侍者。尋題晦堂肖像曰。三問逆摧。超玄機于鹫嶺。一拳垂示。露赤體于龍峰。聞時富貴。見後貧窮。年老浩歌歸去樂。從教人喚住山翁。黃太史魯直聞而笑曰。無盡所言靈犀一點通。此藞苴爲虛空安耳穴。靈源作偈分雪之。是寫一字不著畫。嗟乎。無盡于宗門可謂具眼矣。然因人之言。昧宗師于晦堂。鑒裁安在哉。悅雖得無盡。樂出其門。其奈狹中媢忌。爲叢林口實也。
　　死心禅師。以大觀元年丁亥九月從洪帥李景直之命住黃龍山。明年。揭榜于門曰。仰門頭行者。賓客到來。劃時報覆。即不得容縱浮浪小輩到此賭博。常切掃灑精潔。凡置三門者。何也。即空．無相．無作三解脫門。今欲登菩提場。必由此門而入。然高低普應。遐迩同歸。其來入斯門者。先空自心。自心不空。且在門外。戊子九月十八日。死心叟白。死心平日。佛祖在所诋诃。而于賓客不立涯岸如此。其言典而嚴。簡而悉。于世出世間兩得之矣。若使守法任者。具如是施爲。何慮叢林之不振耶。
　　程待制智道．曾侍郎天遊。寓三衢最久。而與烏巨行禅師爲方外友。曾嘗于坐間舉東坡宿東林。聞溪聲。呈照覺總公之偈。溪聲便是廣長舌。山色豈非清淨身。夜來八萬四千偈。它日如何舉似人。程問行曰。此老見處如何。行曰。可惜雙腳踏在爛泥裏。曾曰。師能爲料理否。行即對曰。溪聲廣長舌。山色清淨身。八萬四千偈。明明舉似人。二公相顧歎服。籲。登時照覺能奮金剛椎。碎東坡之窠窟。而今而後。何獨美大顛門有韓昌黎耶。雖烏巨向曾．程二公略露鋒铓。豈能洗叢林噬臍之歎哉。
　　蘇州定慧信禅師。蚤以百丈野狐頌得叢林之譽。其頌曰。不落不昧。二俱是錯。取舍未忘。識情蔔度。執滯言诠。無繩自縛。春至花開。秋來葉落。錯。錯。誰知普化搖鈴铎。又贻老僧曰。俗臘知多少。龐眉擁毳袍。看經嫌字小。問事愛聲高。暴日終無厭。登階漸覺勞。自言曾少壯。遊嶽兩三遭。信爲明眼宗匠。此乃其遊戲耳。然品題形貌之衰憊。摸寫情思之好尚。抑可謂曲盡其妙矣。
　　樞密蔣公穎叔。與圓通秀禅師爲方外友。公平日雖究心宗。亦泥于教乘。因撰華嚴經解三十篇。頗負其知見。元豐間。漕淮上。至長蘆訪秀。而題方丈壁曰。余凡三日遂成華嚴解。我于佛法有大因緣。異日當以此地比覺城東際。唯具佛眼者當知之。于時。秀辨之曰。公何言之易耶。夫華嚴者。圓頓上乘。乃現量所證。今言比覺城東際。則是比量。非圓頓宗。又雲異日。且一真法界無有古今。故雲十世古今始終不離于當念。若言異日今日。豈可非是乎。又雲具佛眼者方知。然經雲平等真法界。無佛．無衆生。凡聖情盡。彼我皆忘。豈有愚智之異。若待佛眼。則天眼．人眼豈可不知哉。公于是悔謝。及秀示寂。公以文祭之曰。方外之友。唯余與師。念昔相見。一語投機。師來長蘆。我漕淮沂。亦複交臂。笑言熙怡。我論華嚴。師爲品題。陷虎機緣。脫略徑畦。曷爲舍我先其往。而蔬奠致誠。庶其歆之。嗚呼。公于華嚴非素業矣。而欲追蹤棗柏大士。遊普賢行願海。未免背馳。秀不敢孤方外契。爲之辨明。然一字之師。似可羞張回浪稱于齊己也。
　　襄陽谷隱顯禅師。生于西蜀安樞密之別業田丁家。南遊。參仰山偉公。因致問。如何是佛向上事。偉對以日出東方。夜落西。顯複進語。東方向上。更望指示。語未竟。而偉便打。于是有省。及住谷隱。以仰山忌日。對靈拈香曰。仰面不見天。低頭不見地。不知大仰來不來。一炷旃檀表勤意。顯爲人誠至。道學純正。安公嘗攜家屬致拜。且語人曰。不意有一佛出吾家地上。遂奏淨覺禅師號。以伸敬焉。蓋取其蘊。略其所出。可謂道在一介。則一介重也。
　　潭州雲蓋智和尚。居院之東堂。政和辛卯歲。死心謝事。黃龍由湖南入山奉觐。日已夕矣。侍僧通谒。智曳履且行且語曰。將燭來。看其面目何似生而能致名喧宇宙。死心亦絕叫。把近前來。我要照是真師叔。是假師叔。智即當胸驅一拳。死心曰。卻是真個。遂作禮。賓主相得歡甚。及死心複領黃龍。至政和甲午十二月十五日示寂。時智住開福。得其訃音。即升座曰。法門不幸法幢摧。五蘊山中化作灰。昨夜泥牛通一線。黃龍從此入輪回。侍僧編次。易入爲出。智見而大诟。是時智年九十。可謂宗門大老矣。視死心爲猶子。聞訃歎法幢之摧。蓋前輩以法道故。今則不然。生譽死毀與市輩無異。真可羞也。
　　泉州教忠光禅師。與李參政漢老在小溪雲門庵妙喜會中。有同參契分。李因致光住教忠功德院。其疏有三拜頓忘師弟子。一口吞盡佛衆生之句。爲叢林傳誦。既而李病將革。以偈寄光。曩歲曾經度厄津。深將法力荷雲門。如今稍覺神明複。擬欲酬師不報恩。光即和之。胡床穩坐已通津。何處更尋不二門。八苦起時全體現。不知誰解報深恩。李得其報。閱罷而逝。其處生死之大變。泊然不亂。而言神明還複。可見平日所養矣。東坡謂生死之際不容其僞。李殆庶幾焉。
　　李文和公。大中祥符間。嘗作二句頌。寄朱發運正辭。是時許郎中式亦漕淮南。朱遂以李頌示許。相與聯成四句曰。參禅須是鐵漢。著手心頭便判(李)。雨催樵子還家(朱)。風送漁舟到岸(許)。仍命浮山遠公和之。曰。參禅須是鐵漢。著手心頭便判。通身雖是眼睛。也待紅爐再鍛。鋤麑觸樹迷封。豫讓藏身吞炭。鹭飛影落秋江。風動蘆花兩岸。文和公尋複自和曰。參禅須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。今唯傳後一頌而已。然世謂士夫學禅只資談柄。亦宗知文和之唱。諸公之和。其語俓正。有宗師體裁也哉。
　　明州和庵主。從南嶽辨禅師遊叢林。以爲飽參。及逸居雪窦之前山棲雲庵。有志于道者。多往見之。雪窦主者。嫉其軋己。因郡守周舍人聞其名而問之。對雲。一常僧耳。和遂題三偈于壁。徙居杖錫山。一曰。自從南嶽來雪窦。二十余年不下山。兩處居庵身已老。又尋幽谷養衰殘。二曰。十方世界目前寬。抛卻雲庵過別山。三事壞衣穿處補。一條梨杖伴清閑。三曰。黃皮裹骨一常僧。壞衲蒙頭百慮澄。年老懶能頻對客。攀蘿又上一崚嶒。和之清名高德。出自所守。而神蕊形茄亦何與于世。然猶取忌于時。卒致徙居。噫。名德累人。信矣夫。
　　百丈珍禅師。有開山大智禅師贊曰。要識百丈祖師。只這目前便是。若更顧伫思量。何止落在第二。向未遭喝已前識渠面目。尋扭住作聲時。全無巴鼻。誰雲馬駒踏殺天下人。出得這一個。得恁衰氣。元來不直半分。始解兒孫滿地。珍乃建陽人。天資和雅。笃爲杜多之行。搭以粗缯僧伽梨。韻致高古。由是得珍布衲之名于叢林也。
　　廬山慧日雅禅師。乃真淨高弟。嘗著禅本草一篇曰。禅。味甘性涼。安心髒。祛邪氣。辟壅滯。通血脈。清神益志。駐顔色。除熱惱。去穢惡。善解諸毒。能調衆病。藥生人間。但有大小．皮肉．骨髓．精粗之異。獲其精者爲良。故凡聖尊卑悉能療之。余者多于叢林中吟風詠月。世有徒輩多采聲殼爲藥食者。誤人性命。幽通密顯。非證者莫識。不假修煉。炮制一服。脫其苦惱。如縛發解。其功若神。令人長壽。故佛祖以此藥療一切衆生病。號大醫王。若世明燈。破諸執暗。所慮迷亂。幽蔽不信。病在膏肓。妄染神鬼。流浪生死者。不可救焉。傷哉。噫。世稱韓昌黎。毛穎傳以文章爲滑稽。若禅本草。甯免並按者欤。先佛號大醫王。而修多羅藏得非方書乎。況禅本草從藏中流出。議病且審使藥。且親其有。服食獲證大安樂地也必矣。由是觀之。雅豈徒然哉。
　　湛堂准禅師與雅公爲法門昆仲。因雅述禅本草。乃制炮炙論佐之。曰。人欲延年長生。絕諸病者。先熟覽禅本草。若不觀禅本草。則不知藥之溫良。不辨藥之真假。而又不谙何州何縣所出者最良。既不能窮其本末。豈悟藥之體性耶。近世有一種不讀禅本草者。卻將杜漏藍作綿州附子。往往見面孔相似。便以爲是。苦哉。苦哉。不唯自誤。兼誤佗人。故使後之學醫者。一人傳虛。萬人傳實。擾擾逐其末。而不知安樂返本之源。日月浸久。橫病生焉。漸攻四肢。而害圓明常樂之體。自旦及暮不能安席。遂至膏肓。枉喪身命者多矣。良由初學粗心。師授莽鹵。不觀禅本草之過也。若克依此書。明藥之體性。又須解如法炮制。蓋炮制之法。先須選其精純者。以法流水淨洗。去人我葉。除無明根。秉八還刀。向三平等砧碎剉。用性空真火微焙之。入四無量臼。舉八金剛杵。杵八萬四千下。以大悲千手眼篩篩之。然後成塵塵三昧。煉十波羅蜜爲圓。不拘時候。煎一念相應湯。下前三三圓。後三三圓。除八風二見外。別無所忌。此藥功驗不可盡言。服者方知此藥深遠之力。非世間方書所載。後之學醫上流試取禅本草觀之。然後依此炮制。合而服之。其功力蓋不淺也。妙喜老師曰。湛堂讀諸葛孔明出師表。而知作文關楗。遂著羅漢疏．水磨記．炮炙論。嗚呼。尊宿于世間學尚爾其審。況出世間法乎。若夫炮炙論。文從字順。詳譬曲喻。而與禅本草相爲表裏。非真起膏肓必死之手。何能及此哉。
　　鼎州靈岩安禅師。爲人奇逸。機辨自將。佛性泰公未出世時。安以師事之。及泰住德山。遣安通嗣書于蔣山圜悟禅師。爾時。圜悟坐于丈室。安捧書趨前。圜悟曰。千裏馳達。不辱宗風。公案現成。如何通信。安曰。觌面相呈。更無回互。圜悟曰。此是德山底。那個是專使底。安曰。豈有第二人耶。圜悟曰。背後底聻。安便度書。圜悟曰。作家禅客。天然猶在。安曰。分付與蔣山。乃下通首座大衆書于僧堂前。首座問曰。玄沙白紙。此自何來。安呈起書曰。見麽。首座遂引手攝。安複執卻曰。久默斯要。不務速說。今日拜呈。幸希一鑒。首座便喝。安曰。作家首座。首座又喝。安打一書。首座擬議。安曰。未明三八九。不免自沈吟。又以書打一下曰。接。圜悟與佛眼禅師立于法堂。且盼甚作略。圜悟厲聲曰。打我首座死也。佛眼曰。官馬厮踏。有甚憑據。安曰。說甚麽官馬厮踏。正是龍象蹴踏也。圜悟曰。喚來。喚來。安複至法堂上。圜悟曰。我五百衆中首座。你爲甚麽打佗。安曰。和尚也吃一頓始得。圜悟顧佛眼吐舌而已。佛眼曰。未在。乃顧安而問曰。只如空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。意作麽生。安低躬曰。所供並是詣實。圜悟笑曰。元來是家裏人。遂至五祖自禅師處。自曰。書裏說甚麽。安曰。文彩已彰。自曰。畢竟說甚麽。安曰。當陽揮寶劍。自曰。近前來。這裏不識數字。安曰。莫詐敗。自顧侍者曰。這是那裏僧。安曰。莫。侍者曰。曾在和尚會下去。自曰。怪得恁麽滑頭。安曰。曾被和尚鈍置來。自遂將書于爐上熏曰。南無三滿多沒馱喃。安近前彈指而已。安再至蔣山坐夏。圜悟使分座攝納。秋辭歸。圜悟曰。子何所需。安曰。短歌須要十數文。長句只消三兩言。圜悟乃以頌嘉賞之曰。使乎不辱命。臨機貴專對。安禅捋虎須。著著超方外。不唯明牕下安排。掇向繩床拶險崖。拈椎豎拂奮雄辯。金聲玉振猶奔雷。九旬落落提綱宗。衲子濟濟長趨風。解粘去縛手段辣。驅耕奪食猶雍容。秋風忽作要歸去。了卻武陵一段事。勃窣理窟乃胸中。行行不患無知己。臨行索我送行篇。栗棘蓬與金剛圈。短歌須要十數丈。長句只消三兩言。金毛獅子解翻身。個是叢林傑出人。不日孤峰大哮吼。五葉一花天地春。自古禅會以專使爲重任。禮貌機辯兼而優爲之者。則不辱命矣。安之若此。可不謂全才乎。

羅湖野錄 宋 江西沙門曉瑩集
羅湖野錄跋

　　前哲入道機緣。禅書多不備具者。其過在當時英俊失于編次。是無衛宗弘法之心而然。遂致有見賢思齊者。徒增大息耳。妙總窮居村落。不聞叢林勝事久矣。比者江西瑩仲溫遠自雙徑來訪山舍。娓娓談前言往行。殊慰此懷。徐探囊中。遂得羅湖野錄一編。所載皆命世宗師與賢士大夫言行之粹美。機鋒之酬酢。
　　雄文可以輔宗教。明誨可以警後昆。于是詳覽熟思。不忍釋手。亦足以見仲溫爲道爲學之要。其操心亦賢于人遠矣。與天下好事者共之。庶幾後世英俊繼而爲之。使夫佛祖之道光明盛大。其功豈不博哉。紹興庚辰十月二十日　毗陵無著道人妙總謹書。


羅湖野錄序

　　愚以倦遊。歸憩羅湖之上。杜門卻掃。不與世接。因追繹疇昔出處叢林。其所聞見前言往行。不爲不多。或得于尊宿提唱．朋友談說。或得于斷碑殘碣．蠹簡陳編。歲月浸久。慮其湮墜。故不複料揀铨次。但以所得先後。會粹成編。命曰羅湖野錄。然世殊事異。正恐傳聞謬舛。適足滓穢先德。贻诮後來。姑私藏諸。以俟審訂。脫有博達之士。操董狐筆。著僧寶史。取而補之。土苴罅漏。不爲無益雲爾。
　　紹興乙亥十月望日湖隱堂釋氏子(曉瑩)敘。

羅湖野錄上

　　　　宋　江西沙門　曉瑩　集
　　趙清獻公平居以北京天缽元禅師爲方外友。而咨決心法。暨牧青州。日聞雷有省。即說偈曰。退食公堂自憑幾不動不搖心似水。霹雳一聲透頂門。驚起從前自家底。舉頭蒼蒼喜複喜。刹刹塵塵無不是。中下之人不得聞。妙用神通而已矣。已而。答富鄭公書。略曰。近者旋附節本傳燈三卷。當已通呈。今承制宋威去余七軸上納。抃伏思西方聖人教外別傳之法。不爲中下根機之所設也。上智則頓悟而入。一得永得。愚者則迷而不複。千差萬別。唯佛與祖以心傳心。其利生攝物而不得已者。遂有棒喝拳指．揚眉瞬目．拈椎豎拂．語言文字種種方便。去聖逾遠。諸方學徒忘本逐末。棄源隨波。滔焰皆是。斯所謂可憐憫者矣。抃不佞。去年秋初在青州。因有所感。既已稍知本性無欠無余。古人謂安樂法門。信不誣也。比蒙太傅侍中俾求禅錄。抃素出恩紀。聞之喜快。不覺手舞而足蹈之也。伏惟執事富貴如是之極。道德如是之盛。福壽康甯如是之備。退休閑逸如是之高。其所未甚留意者。如來一大事因緣而已。今茲又複于真性有所悟入。抃敢爲賀于門下也。公以所證。形于尺素。而爲鄭公同事攝。蓋不孤先聖囑累而然。元豐間。以太子少保歸三衢。與裏民不間位貌。名所居爲高齋。有偈見意。曰。腰佩黃金已退藏。個中消息也尋常。時人要識高齋老。只是柯村趙四郎。又志其壽茔曰。吾政已致。壽七十二。百歲之後。歸此山地。彼真法身。不即不離。充滿大千。普現悲智。不可得藏。不可得置。壽茔之說。如是。如是。觀其漏泄家風。了無剩語。豈容裴．龐擅美于前耶。若夫身退名遂。善始令終。不出戶庭。心契佛祖。賢于知機遠禍。駕言從赤松子遊者。遠矣。
　　湖州西余淨端禅師。字表明。出于湖之歸安丘氏。甫六歲。事吳山解空院寶暹爲師。暹數欲以赀補。端謝曰。志不願爲進納僧。當肆業與三寶數。亦未晚耳。年二十有六。始獲僧服。既而觀弄獅子。頓契心法。乃從仁嶽法師受楞嚴要旨。一日。嶽以經中疑難十數。使其徒答之。唯端呈二偈。曰。七處征心心不遂。懵懂阿難不瞥地。直饒征得見無心。也是泥中洗土塊。又曰。八還之教垂來久。自古宗師各分剖。直饒還得不還時。也是蝦趒不出鬥。嶽視而驚異曰。子知見高妙。必弘頓宗。于時。齊嶽禅師住杭之龍華。道價照映東吳。端往參禮。機緣相契。不覺奮迅翻身作狻猊狀。嶽因可之。自是叢林雅號爲端獅子。端天資慈祥。戒撿不違。恤饑問寒。如切諸己。章丞相子厚由樞政歸吳。致端住靈山。繼遇有诏除拜。適乃翁體中不佳。進退莫擬。端投以偈曰。點鐵成金易。忠孝兩全難。子細思量著。不如個湖州長興靈山孝感禅院老松樹下無用野僧閑。又嘗往金陵。谒王荊公。以其在朝更新庶務。故作偈曰。南無觀世音。說出種種法。衆生業海深。所以難救拔。往往沈沒者。聲聲怨菩薩。吳興劉焘撰端塔碑。荊公平時見端偈語稱賞之。曰。有本者。故如是然。所獻二公偈並出禅悅遊戲。使不以方外有道者遇之。其取诟厲也必矣。此可謂相忘于道術也欤。
　　空室道人者。直龍圖閣範公珣之女。幼聰慧。樂于禅寂。因從兄守官豫章之分甯。遂參死心禅師于雲岩。既于言下領旨。尋以偈伸贊死心曰。韶陽死心。靈源甚深。耳中見色。眼裏聞聲。凡明聖昧。後富前貧。利生濟物。點鐵成金。丹青徒狀。非古非今。死心問之曰。死心非真。向甚麽處贊。若贊死心。死心無狀。若贊虛空。虛空無迹。無狀無迹。下得個甚麽語。若下得語。親見死心。對曰。死心非真。真非死心。虛空無狀。妙有無形。絕後再稣。親見死心。于是死心笑而已。靈源禅師遂以空室道人號之。自爾叢林知名。政和間。居金陵。圜悟禅師住蔣山。佛眼禅師亦在焉。因機語相契。二師稱賞。然道韻閑淡似不能言者。至于開廓正見。雅爲精峭偈句。有讀法界觀曰。物我元無二。森羅鏡像同。明明超主伴。了了徹真空。一體含多法。交參帝網中。重重無盡意。動靜悉圓通。又設浴于保甯。揭榜于門曰。一物也無。洗個甚麽。纖塵若有。起自何來。道取一句子玄。乃可大家入浴。古靈只解揩背。開士何曾明心。欲證離垢地時。須是通身汗出。盡道水能洗垢。焉知水亦是塵。直饒水垢頓除。到此亦須洗卻。後于姑蘇西竺院剃發爲尼。名惟久。宣和六年。趺坐而終。道人生于華胄。不爲富貴籠絡。傑然追蹤月上女。直趣無上菩提。又變形服。與鐵磨爲伍。至于生死之際。效驗異常。非志烈秋霜。疇克爾耶。
　　太史黃公魯直。元祐間。丁家艱。館黃龍山。從晦堂和尚遊。而與死心新老．靈源清老尤笃方外契。晦堂因語次。舉。孔子謂弟子。以我爲隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者。是丘也。于是請公诠釋而至于再。晦堂不然其說。公怒形于色。沈默久之。時當暑退涼生。秋香滿院。晦堂乃曰。聞木犀香乎。公曰。聞。晦堂曰。吾無隱乎爾。公欣然領解。及在黔南。致書死心曰。往日嘗蒙苦口提撕。常如醉夢。依俙在光影中。蓋疑情不盡。命根不斷。故望崖而退耳。谪官在黔州道中。晝臥覺來。忽然廓爾。尋思平生被天下老和尚謾了多少。唯有死心道人不肯。乃是第一相爲也。靈源以偈寄之曰。昔日對面隔千裏。如今萬裏彌相親。寂寥滋味同齋粥。快活談諧契主賓。室內許誰參化女。眼中休自覓瞳人。東西南北難藏處。金色頭陀笑轉新。公和曰。石工來斫鼻端塵。無手人來斧始親。白牯狸奴心即佛。龍睛虎眼主中賓。自攜缶去沽村酒。卻著衫來作主人。萬裏相看常對面。死心寮裏有清新。黃公爲文章主盟。而能銳意斯道。于黔南機感相應。以書布露。以偈發揮。其于清．新二老道契可概見矣。噫。世之所甚重者。道而已。公既究明。則杜子美謂文章一小技。豈虛也哉。
　　蹒庵成禅師。世姓劉。宜春人。裂儒衣冠。著僧伽梨于仰山。已而。從普融平公得出世法。宣和初。住東京淨因。太尉陳良弼建大會。禅講畢集。有善法師。賢首宗之雄者。致問諸禅曰。吾佛設教。自小乘至于圓頓。掃除空有。獨證真常。然後萬德莊嚴。方名爲佛。而禅宗以一喝轉凡成聖。考諸經論。似相違背。今一喝若能入五教。是爲正說。若不能入五教。是爲邪說。是時諸禅列坐。法真禅師一公以目眴慈受禅師深公。深複肘師。使對之。師乃召善而謂之曰。承法師所問。不足勞諸大禅師之酬。只淨因小長老可解法師之惑。其五教者。如愚法小乘教。乃有義也。如大乘始教。乃空義也。如大乘終教。乃不有不空義也。所謂大乘頓教。乃即有即空義也。所謂一乘圓教。乃空而不有。有而不空義也。我此一喝。非唯能入五教。至于世間諸子百家。一切技藝。悉能相入。乃喝曰。還聞麽。善曰。聞。成曰。汝既聞。則此一喝是有。是能入小乘教。又召善曰。汝今還聞麽。善曰。不聞。成曰。汝既不聞。則適來一喝是無。是能入大乘始教。我初一喝。汝既道有。喝久聲銷。汝複道能。道無。則元初實有。道有。則即今實無。既乃不有不無。是能入終教。我有喝之時。有非是有。因無故有。無喝之時。無非是無。因有故無。即有即無。能入頓教。我此一喝不作一喝用。有無不及。情解俱忘。道有之時。纖毫不立。道無之時。橫遍虛空。即此一喝入百千萬億喝。百千萬億喝入此一喝。是能入圓教。善遂稽首謝師。複召善曰。乃至一語一默．一動一靜．從古至今．十方虛空．萬像森羅．六趣四生．三世諸佛．一切聖賢．八萬四千法門．百千三昧．無量妙義。契理契機。與天地萬物一體。謂之法身。三界唯心。萬法唯識。四時八節。陰陽一致。謂之法性。是故華嚴經雲。法性遍在一切處。有相無相．一聲一色。全在一塵。中含四義。事理無邊。周遍無余。參而不雜。混而不一。于此一喝中皆悉具足。猶是建化門庭。隨機方便。謂之小歇場。未至寶所。殊不知吾祖師門下。以心傳心。以法印法。不立文字。見性成佛。有千聖不傳底向上一路在。善又問曰。如何是向下一路。成曰。汝且向下會取。善曰。如何是寶所。成曰。非汝境界。善曰。望禅師慈悲。成曰。任從滄海變。終不爲君通。善于是膠其口。褫其氣。愀然變容。愧怍而退。噫。成之學贍道明。左右逢原。乘機挫銳于人天衆前。借使先德扶宗。亦蔑以加于此矣。
　　玉泉皓禅師。元豐間。首衆僧于襄陽谷隱。望聳諸方。無盡居士張公奉使京西南路。就谒之。問曰。師得法何人。皓曰。複州北塔廣和尚。公曰。與伊相契可得聞乎。皓曰。只爲伊不肯與人說破。公善其言。致開法于郢州大陽。是時谷隱主者私爲之喜。謂我首座出世。盛集缁素。以爲歆豔。皓登座曰。承皓在谷隱十年。不曾飲谷隱一滴水。嚼谷隱一粒米。汝若不會來。大陽爲汝說破。攜拄杖下座。傲然而去。尋遷玉泉。有示衆曰。一夜雨霶烹。打倒葡萄棚。知事．頭首．行者．人力。拄底拄。撐底撐。撐撐拄拄到天明。依舊可憐生。自謂此頌法身向上事。如傅大士雲空手把鋤頭。洞山雲五台山上雲蒸飯。只頌得法身邊事。然爲人超放。未易以凡聖議。嘗制犢鼻裈。書曆代祖師名而服之。乃曰。唯有文殊．普賢較些子。且書于帶上。故叢林目爲皓布裈。有侍僧效之。皓見而诟曰。汝具何道理。敢以爲戲事耶。嘔血無及耳。僧尋于鹿門如所言而逝。嗚呼。世所同者。道所異者。迹而已。皓之唱道。開豁正見。至于示迹殊常。則爲不測。人求于往昔。殆鄧隱峰．普化之流亞欤。
　　黃龍忠道者。初至舒州龍門。縱步水磨所。見牌雲法輪常轉。豁然有省。撫掌說偈曰。轉大法輪。目前包裹。更問如何。水推石磨。遂寫而作圓相。于後詣方丈。呈佛眼禅師。已而禮辭。渡九江。登廬阜。露眠草宿。蛇虎爲鄰。于山舒水緩處。會意則居。或數日不食。或連宵不臥。發長不剪。衣弊不易。所以禅會雅呼爲忠道者。方是時。死心禅師住黃龍。道重一時。學者至。無所容。故于季春結制。以限來者。死心道貌德威。鮮敢嬰其鋒。忠直前抗論。有偈風之曰。莫怪狂僧罵死心。死心結夏破叢林。叢林明眼如相委。此語須教播古今。又迫暮持白木劍造其室而問曰。聞老和尚不懼生死。是否。死心擬對。忠即揮劍。死心引頸而笑。忠擲劍于地。作舞而出。馮給事濟川嘗有請忠住勝業疏。略曰。佛眼磨頭。悟法輪之常轉。死心室內。容慧劍以相揮。世以爲實錄雲。
　　福州資福善禅師。古田人。姓陳氏。少有逸氣。祝發于寶峰院。即出嶺參侍石霜慈明禅師。當時龍象如翠岩真公尤所屈服。故天下叢林知有善侍者名。及禮辭慈明還閩。慈明口占偈調之曰。七折米飯。出爐胡餅。自此一別。稱錘落井。既而出世裏中鳳林。逮遷資福。則碌碌無聞焉。以故言句亦罕傳于世。有三玄要訣偈曰。三玄三要與三訣。四海禅人若爲別。西瞿耶土競喧鍧。北郁單越人打紩。馬鳴龍樹擬何雲。彌勒金剛皆咬舌。文殊大笑阿呵呵。迦葉欲言言不得。言不得。釋迦老子頭須白。頭發白。一二三四五六七。又示衆曰。閑抛三寸刃鋒铓。匝地冰霜定紀綱。若是丈夫真意氣。任君敲磕振風光。二曰。垂鈎四海浪吞侵。罕遇獰龍動角鱗。獅子颦呻全意氣。縱橫誰是顯當人。嗚呼。善與黃龍．楊岐．翠岩爲雁行。況蚤于諸公間。言論風旨亦優。爲之何得歸鄉。卒中慈明之調耶。
　　圜悟禅師。政和間。謝事成都昭覺。複出峽南遊。時張無盡公寓荊南。以道學自居。少見推許。圜悟舣舟谒之。劇談華嚴旨要曰。華嚴現量境界。理事全真。初無假法。所以即一而萬。了萬爲一。一複一。萬複萬。浩然莫窮。心佛衆生。三無差別。卷舒自在。無礙圓融。此雖極則。終是無風匝匝之波。公于是不覺促榻。圜悟遂問曰。到此。與祖師西來意。爲同爲別。公曰。問矣。圜悟曰。且得沒交涉。公色爲之愠。圜悟曰。不見雲門道。山河大地無絲毫過患。猶是轉句。直得不見一色。始是半提。更須知有向上全提時節。彼德山．臨濟豈非全提乎。公乃首肯。翌日。複舉事法界．理法界。至理事無礙法界。圜悟又問。此可說禅乎。公曰。正好說禅也。圜悟笑曰。不然。正是法界量裏在。蓋法界量未滅。若到事事無礙法界。法界量滅。始好說禅。如何是佛。幹屎橛。如何是佛。麻三斤。是故真淨偈曰。事事無礙。如意自在。手把豬頭。口誦淨戒。趁出淫坊。未還酒債。十字街頭。解開布袋。公曰。美哉之論。豈易得聞乎。夫圜悟融通宗教若此。故使達者心悅而誠服。非宗說俱通。安能爾耶。
　　廬山羅漢小南禅師。汀州張氏子。州南金泉院乃其故居。參祐禅師于潭之道林。獲印可。隨遷羅漢。而掌堂司。即分座攝納。及祐移雲居。以其繼席。名重諸方。學者翕然歸之。時有居士張戒者。雅意參道。一日。南問曰。如何。張曰。不會。南複诘之不已。張忽領旨。遽以頌對曰。天不戴兮地不知。誰言南北與東西。身眠大海須彌枕。石筍抽條也太奇。張尋取辭。南以二偈示之。曰。汝到廬山山到汝。更誰別我廬山去。出門問取嶺頭風。大道騰騰無本據。又曰。頭戴烏巾著白襕。山房借汝一年閑。出門爲說來時路。家在黃陂翠霭間。羅漢准世系。以黃龍是大父。名既同而道望逼亞。故叢林目爲小南。尊黃龍爲老南。然羅漢以傳道爲志。閱七寒暑。住世四十有三白。雖所蘊未伸。暐然名見當時。而垂稱于後世。雲居可謂有子矣。
　　大覺禅師。昔居泐潭。燕坐室中。見金蛇從地而出。須臾隱去。聞者贊爲吉征。未幾。自廬山圓通赴诏住東都淨因。先是。　仁廟閱投子語錄。至僧問。如何是露地白牛。投子連叱。由茲契悟。乃制釋典頌十四首。今只記其首篇。曰。若問主人公。真寂合太空。三頭並六臂。臘月正春風。尋以賜琏。琏和曰。若問主人公。澄澄類碧空。雲雷時鼓動。天地盡和風。既進。經乙夜之覽。宣賜龍腦缽。琏謝恩罷。捧缽曰。吾法以壞色衣。以瓦鐵食。此缽非法。遂焚之。中使回奏。皇情大悅。久之。奏頌乞歸山。曰。六載皇都唱祖機。兩曾金殿奉天威。青山隱去欣何得。滿箧唯將禦頌歸。禦和曰。佛祖明明了上機。機前薦得始全威。青山般若如如體。禦頌收將甚處歸。再進頌謝曰。中使宣傳出禁圍。再令臣住此禅扉。青山未許藏千拙。白發將何補萬機。雨露恩輝方湛湛。林泉情味苦依依。堯仁況是如天闊。應任孤雲自在飛。至治平中。上疏丐歸。　英廟付以劄子曰。大覺禅師懷琏。受先帝聖眷。累錫宸章。屢貢款誠。乞歸林下。今從所請。俾遂閑心。凡經過小可庵院。隨性住持。或十方禅林不得抑逼堅請。琏攜之東歸。鮮有知者。蘇翰林轼知杭。時以書問之曰。承要作宸奎閣碑。謹已撰成。衰朽廢學。不知堪上石否。見參寥說禅師出京日。　英廟賜手诏。其略雲任性住持者。不知果有否。如有。切請錄示全文。欲添入此一節。琏終藏而不出。逮委順後。獲于箧笥。其不暴耀。足以羞挾權恃寵者之顔。若夫　仁廟萬機之暇。與琏唱酬。發揮宗乘。以資至治。所以宸奎閣記謂得佛心法。古今一人而已。誠哉斯言也。
　　富鄭公。鎮毫州時。迎華嚴颙公館于州治。咨以心法。既有證入。而別後答颙書曰。示谕此事。問佛必有夙因。非今生能辨。誠是如此。然弼遭過和尚。即無始以來忘失事一旦認得。此後須定拔出生死海。不是尋常恩知。雖盡力道斷。道不出也。和尚得弼。百千其數。何益于事。不過得人道華嚴會下出得個老病俗漢。濟得和尚甚事。所雲淘汰其多。此事誠然。每念古尊宿。始初在本師處。動是三二十年。少者亦是十數年侍奉。日日聞道聞法。方得透頂透底。卻思弼兩次蒙和尚垂顧。共得兩個月請益。更作聰明過人。能下得多少工夫。若非和尚巧設方便。著力擿發。何由見個涯岸。雖粉骨碎身。無以報答。未知何日再得瞻拜。但日夕依依也。噫。先佛特稱富貴學道難。況貴極人臣。據功名之會而成辦焉。此尤爲難耳。形以汗簡。尊奉颙公。而自謂不是尋常恩知。豈欺人哉。
　　圓照禅師本公。天資純誠而少緣飾。初遊雲居。同數友觀石鼓。相率賦頌。或議本素不從事筆硯。乃戲強之。本即賦曰。造化功成難可測。不論劫數莫窮年。如今橫在孤峰上。解聽希聲遍大千。侪輩爲之愕然。尋谒懷禅師于池陽景德。既領旨。而與衆作息莫有知者。一日。懷設問曰。泥犁長夜苦。聞者痛傷心。調達在地獄中。爲甚麽卻得三禅天樂。所對未有契者。懷曰。此須本道者下語始得。遂亟呼而至。理前語問之。本曰。業在其中。自是一衆改觀。其後被诏住慧林。道契神廟。而名落天下。其希聲遍大千之語。豈苟然哉。
　　明教禅師嵩公。明道間。從豫章西山歐陽氏。昉借其家藏之書。讀于奉聖院。遂以佛五戒十善通儒之五常。著爲原教。是時。歐陽文忠公慕韓昌黎排佛。盱江李泰伯亦其流。嵩乃攜所業。三谒泰伯。以論儒釋吻合且抗其說。泰伯愛其文之高。服其理之勝。因致書譽嵩于文忠公。既而居杭之靈隱。撰正宗記．定祖圖。赍往京師。經開封府投狀。府尹王公素仲儀以劄子進之曰。臣今有杭州靈隱寺僧契嵩。經臣陳狀。稱禅門傳法祖宗未甚分明。教門淺學各執傳記。古今多有爭競。故討論大藏經。備得禅門祖宗所出本末。因刪繁撮要。撰成傳法正宗記一十二卷。並畫祖圖一面。以正傳記謬誤。兼注輔教編印本一部三卷。上陛下書一封。並不幹求恩澤。乞臣繳進。臣于釋教粗曾留心。觀其筆削注述。故非臆論。頗亦精致。陛下萬機之暇。深得法樂。願賜聖覽。如有可采。乞降中書看詳。特與編入大藏目錄。取進此。　仁廟覽其書。可其奏。敕送中書。丞相韓魏公．參政歐陽文忠公相與觀。歎探經考證。既無訛謬。于是朝廷旌以明教大師。賜書入藏。中書劄子曰。權知開封府王素。奏杭州靈隱寺僧契嵩撰成傳法正宗記並輔教編三卷。宣令傳法院于藏經內收附。劄付傳法院。准此。嵩之高文至論。足以寄宣大化。既經進獻。獲收附于大藏。則維持法綱之功。日月不能老矣。嗟夫。吾徒有終身不過目者。豈知潛利陰益之所自耶。
　　蜀僧普首座。自號性空庵主。參見死心禅師。居華亭最久。雅好吹鐵笛。放曠自樂。凡聖莫測。亦善爲偈句開導人。其山居曰。心法雙忘猶隔妄。色空不二尚余塵。百鳥不來春又過。不知誰是住庵人。又警衆曰。學道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令。不動幹戈致太平。又曰。不耕而食不蠶衣。物外清閑適聖時。未透祖師關棙子。也須有意著便宜。又曰。十二時中莫住工。窮來窮去到無窮。直須洞徹無窮底。踏倒須彌第一峰。雪窦持禅師嘗有偈酬之曰。性空老人何快活。只有三衣並一缽。叢林端的死心兒。見膽開談心豁豁。有時吹笛當言說。一聲吹落西江月。桃花庵中快活時。往往觀者舞不徹。甚道理。能歡悅。搖手向人應道別。堪笑無人知此意。盡道稱錘硬似鐵。難謾唯有當行家。爲報臨機莫漏泄。既而欲追船子和尚故事。乃曰。坐脫立亡。不若水葬。一省燒柴。二免開圹。撒手便行。不妨快暢。誰是知音。船子和尚。高風難繼百千年。一曲漁歌少人唱。仍別衆曰。船子當年返故鄉。沒蹤迹處妙難量。真風偏繼知音者。鐵笛橫吹作散場。即語缁素曰。吾去矣。遂于青龍江上乘木盆。張布帆。吹鐵笛。泛遠而沒。持既聞其水化。以偈悼之。曰。僧不僧。俗不俗。曾得死心親付囑。平生知命只逍遙。行道苦無清淨福。東西南北放癡憨。七十七年捏怪足。漆桶裏著到。波濤裏洗浴。個中誰會無生曲。隨潮流去又流歸。莫是庵前戀筇竹。阿呵呵。老大哥快活。誰人奈汝何。噫。生死之故亦大矣。普以爲遊戲。非事虛言。觀其所存。豈得而議哉。
　　沩山小秀禅師與法雲大秀禅師。久依天衣懷公。號爲飽參。俱有時名。故叢林以大小呼之。因結伴探諸方。首谒圓鑒遠公于浮山。遠欲羅致。乃示以偈並所編禅門九帶集而谕之曰。非上根利智。何足語此哉。大秀陰知其意。即和偈曰。孰能一日兩梳頭。繓得髻根牢便休。大底還佗肌骨好。不搽紅粉也風流。于時。南禅師居黃檗積翠庵。小秀聞僧舉三關語。悚然驚異。欲往見之。大秀曰。吾不疑矣。小秀于是獨行。大秀遲其不複。潛令僧窺南公作爲。僧至期月。見其孤坐一榻。泊如也。返告大秀曰。此老無佗長。但修行道者僧耳。大秀由是讓小秀曰。這措大中途失守。負吾先師。大秀尋遊淮上。首衆僧于白雲。而端禅師舉之出世四面山。小秀于黃檗。久而有契證。聞大秀遷棲賢。以偈寄曰。七百高僧法戰場。廬公一偈盡歸降。無人截斷黃梅路。剛被迢迢過九江。又嘗頌三關話曰。我手佛手。誰人不有。分明直用。何須狂走。我腳驢腳。高低踏著。雨過苔青。雲開日爍。問我生緣。處處不疑。語直心無病。誰論是與非。小秀。弋陽應氏子。家世業儒。環安院乃其故居也。若大秀因人之言。昧宗師于積翠。而能依白雲。蓋得所擇。小秀疑三關話。而求所決。真不自欺矣。爾後俱爲法道盟主。其所決所擇。亦何可訾哉。
　　台州護國元禅師。叢林雅號爲元布袋。初參圜悟禅師于蔣山。因僧讀死心小參語雲。既迷。須得個悟。既悟。須識悟中迷。迷中悟。迷悟兩忘。卻從無迷悟處建立一切法。元聞而疑。即趨佛殿。以手托開門扉。豁然大徹。繼而執侍圜悟。機辨逸發。圜悟操蜀語。目爲聱頭。元侍者遂自題肖像付之曰。生平只說聱頭禅。撞著聱頭如鐵壁。脫卻羅籠截腳跟。大地撮來墨漆黑。晚年轉複沒刁刀。奮金剛椎碎窠窟。佗時要識圜悟面。一爲渠侬並拈出。圜悟歸蜀。元還淅東。鏟彩埋光。不求聞達。括蒼守耿公延禧。蓋嘗問道于圜悟。且閱其語錄至題肖像。得元爲人。乃致開法南開山。遣使物色至台之報恩。獲于衆寮。迫其受命。方丈古公。乃靈源高弟。聞其提唱。亦深駭異。以是見當時所至。龍象蹴踏。如元高道。尚複群居。既邃所養。逢辰則出。所以軒特于世。今夫珉中玉表。急于求售者。視元之操履。能無恧乎。
　　靈源禅師。蚤參承晦堂于黃龍。而清侍者之名著聞叢林。元祐七年。無盡居士張公漕江西。故欽慕之。是時靈源寓興化。公檄分甯邑官。同諸山勸請出世于豫章觀音。其命嚴甚。不得已。遂親出投偈辭免曰。無地無針徹骨貧。利生深愧乏余珍。廛中大施門難啓。乞與青山養病身。黃大史魯直憂居裏闬。有手帖與興化海老曰。承觀音虛席。上司甚有意于清兄。清兄確欲不行亦甚好。蟠桃三千年一熟。莫做褪花杏子摘卻。此事黃龍興化亦當作助道之緣。共出一臂。莫送人上樹拔卻梯也。噫。江西法道盛于元祐間。蓋彈壓叢林者眼高耳。況遴選之禮優異如此。靈源以偈力辭。而太史以簡美之。得非有所激而雲。
　　臨邛複首座。頂平目深。短小精悍。常往來淮山。白雲端和尚深器重之。一日。遊山次。白雲且行且語曰。子曾見甚尊宿。試語我來。複曰。頃在湖湘。如福嚴雅公．上封鵬公．北禅賢公。粗嘗親依。白雲笑曰。元來見作家來。我且問你。玄沙不出嶺。此意如何。複趨前將白雲手一掐。白雲又問。靈雲見桃花悟道作麽生。複即踏倒曰。將謂是個漢。白雲蹶起。笑而已。自是叢林推敬。至五祖演和尚。亦待以父執。且使佛眼親其緒論。佛眼因問以佛法大意。對曰。安仁出草鞋。複後歸鄉。年八十余而終。觀其機契白雲。則可知所蘊矣。而始終一節。亦足以增懿缁林。豈恃高踞雄席。然後爲榮哉。
　　南嶽芭蕉庵主泉禅師。生于泉南。祝發于崇福院。既出嶺。造汾陽。參禮昭禅師。受其印可。隱于衡嶽。佯狂垢汙。世莫能測。以楮爲帔。所至聚觀。遂自歌曰。狂僧一條紙帔。不使毳針求細意。披來只麽且延時。忍觀蠶苦勞檀施。縱饒羅绮百千般。濟要無過是禦寒。僧來玩。俗來玩。黑噴雲霞山水現。五嶽煙凝是翠缣。四溟浪白爲銀線。佗人雲。甚摸樣。剛把漁箋作高尚。雖多素質混然成。免效田畦憑巧匠。逞金襕。與紫袍。狂僧直是心無向。迦葉頭陀遙見時。定將白[疊*毛]來相讓。向伊言。我不換老和尚。泉。平時慈明厚之以友。于老南敬之以叔父。至于放曠自任。簡脫無撿。豈非所謂百不爲多。一不爲少耶。其制楮爲帔。無乃矯于侈飾。肆意成歌。有以諷于浮競。由是而觀。未容無取也。
　　無盡居士張公天覺。蚤負禅學。猶欲尋訪宗師與之決擇。因朱給事世英語及江西兜率悅禅師禅學高妙。聰敏出于流類。元祐六年。公漕江西。按部分甯。五禅逆于旅亭。顧問至兜率。公曰。聞師聰敏之名久矣。悅遽對曰。從悅。臨濟兒孫。若以聰敏說文章。定似都運談禅。公雖壯其言。而意不平。遂作偈命五禅舉揚曰。五老機緣共一方。神鋒各向袖中藏。明朝老將登壇看。便請橫矛戰一場。悅當其末。提綱之語。盡貫前者。公陰喜之。乃遊兜率。相與夜談。及宗門事。公曰。比看傳燈錄一千七百尊宿機緣。唯疑德山托缽話。悅曰。若疑托缽話。其余則是心思意解。何曾至大安樂境界。公憤然就榻。屢起。夜將五鼓。不覺趯翻溺器。忽大省發。喜甚。即扣悅丈室門。謂悅曰。已捉得賊了也。悅曰。贓物在甚麽處。公擬議。悅曰。都運且寢。翌旦。公有頌雲。鼓寂鍾沈托缽回。岩頭一拶語如雷。果然只得三年活。莫是遭佗受記來。別去未幾。悅遂歸寂。公登右揆之明年。當宣和辛卯歲二月。奏請悅谥號。遣使持文祭于塔祠曰。昔者仰山謂臨濟曰。子之道。佗日盛行于吳越間。但遇風則止。後四世而有風穴延沼。沼以谶常不怿。晚得省念。而喜曰。正法眼藏今在汝躬。死無遺恨矣。念既出世首山。荒村破寺。衲子才三十余輩。然其道大振天下。師于念公爲六世孫。于雲庵爲嫡嗣。住山規範足以追媲首山。機鋒敏妙。初不減風穴。余頃歲奉使江西。按部西安。相識于龍安山中。抵掌夜語。盡得其末後大事。正宗顯決。方以見晚爲歎。而師遽亦化去。惜其福不逮慧。故緣不勝喜。其德不可掩。故終必有後。有若疏山了常．兜率慧照．慈雲明鑒．清溪志言者。皆說法一方。有聞于時。有若羅漢慧宜．楊岐子圓．廣慧守真贛川智宣者。皆遁迹幽居。痛自韬晦。風穴得一省念。遂能續列祖壽命。今龍安諸子乃爾其盛。豈先師靈骨真灰燼無余耶。蓋其道行實爲叢林所宗向。有光佛祖。有助化風。思有以發揮之。爲特請于朝。蒙恩追谥真寂大師。嗚呼。余惟與師神交道契。故不敢忘外護之志。雖其死生契闊之異。而蒙被天下之殊恩。則幸亦共之。仰惟覺靈祗此榮福。夫蔚爲儒宗而崇佛道。未有如公者。然非敏手。安能激發。苟非上根。未易承當。至于嶽立廊廟。展大法施。既不忘悅之道義。而特與追榮。矢心以詞。勤勤若此。蓋所以昭示尊師重法欤。
　　五祖演和尚在白雲。掌磨所。一日。端和尚至。語之曰。有數禅客自廬山來。诘之皆有悟入處。教伊說亦說得有來由。舉因緣向伊亦明得。教下語亦下得。只是未在。你道如何。演于是大疑。即私自計曰。既悟了。說亦說得。明亦明得。如何卻未在。遂參究累日。忽然省悟。從前寶惜一時放下。厥後嘗曰。吾因茲出一身白汗。便明得下載清風。雪堂行公有頌發揮之曰。腦後一椎喪卻全機。淨裸裸兮絕承當。赤灑灑兮離鈎錐。下載清風付與誰。嗚呼。中興臨濟法道。蓋五祖矣。而于白雲。日董厮役。辦衆資給。其服勤可謂至矣。然亦未聞館以明牕。寵以清職。何哉。
　　潼川府天甯則禅師。蚤業儒。詞章婉缛。既從釋。得法于俨首座。而爲黃檗勝之孫。有牧牛詞。寄以滿庭芳調曰。咄。這牛兒身強力健。幾人能解牽騎。爲貪原上綠草嫩離離。只管尋芳逐翠奔馳。後不顧颀危。爭知道山遙水遠。回首到家遲。牧童今有智。長繩牢把。短杖高提。入泥入水。終是不生疲。直待心調步穩。青松下孤笛橫吹當歸去。人牛不見。正是月明時。世以禅語爲詞。意句圓美。無出此右。或譏其徒以不正之聲混傷宗教。然有樂于讴吟。則因而見道。亦不失爲善巧方便。隨機設化之一端耳。
　　西蜀廣道者。住筠陽九峰。爲雲庵真淨之嗣。天資純至。脫略世故。有頌趙州勘婆話曰。指路婆婆在五台。禅人到此盡癡呆。一拳打破扶桑國。杲日當空照九垓。一日。有戒上座者。善于醫術。分衛而歸。命廣說法。戒出致問曰。如何是九峰境。答曰。滔滔雙澗水。落落九重山。進曰。如何是境中人。答曰。長者自長。短者自短。進曰。人境已蒙師指示。向上宗乘事若何。答曰。吃棒得也未。戒作禮而退。廣遂問侍者曰。升座爲何事。侍者曰。戒藥王請。廣曰。金毛獅子子。出窟便咆哮。且道金毛獅子子是阿誰。良久。雲。即是今晨戒藥王。便下座。廣晚年依同門友深公于寶峰。雪夜。深與擁爐語論之久。潛使人戲去廣臥榻衾褥。及就寢。摸索無有。置而不問。須臾熟睡。鼻息如雷。其忘物忘我如此。逸人季商老寄以詩曰。已透雲庵向上關。薰爐茗碗且開顔。頭顱無意掃殘雪。毳衲從來著壞山。瘦節直宜青嶂立。道心長與白鷗閑。歸來天末一回首。疑在孤峰煙霭間。廣之高風逸韻于詩可見矣。妙喜老師亦嘗與遊。從言其大概。是時叢林以道者目之。真名稱厥實也。
　　龍牙才禅師受潭帥曾公孝序之請。既開堂于天甯。有僧致問。德山棒．臨濟喝。今日請師爲拈掇。答雲。蘇嚧蘇嚧。進雲。蘇嚧蘇嚧還有。西來意也無。答雲。蘇嚧蘇嚧。由是叢林呼爲才蘇嚧。一日。曾延見諸禅。因問曰。龍牙答話只蘇嚧。如何。道林月庵乃應聲而顧諸禅曰。借問諸方會也無。曾笑曰。可聯成一頌。以爲禅悅之樂。時座無續者。及傳至雲蓋。有慈觀長老曰。昨夜虛空開口笑。祝融吞卻洞庭湖。世偁月庵續後二句。豈不孤慈觀耶。今徑山法音首座。是時與雲蓋法席。目擊其事。然月庵道滿天下。亦何藉此。
　　西蜀表自禅師。參演和尚于五祖。時圜悟分座攝納。五祖使自親炙焉。圜悟曰。公久與老師法席。何須來探水。脫有未至。舉來品評可也。自乃舉德山小參話。圜悟高笑曰。吾以不堪爲公師。觀公如是。則有余矣。遂令再舉。至今夜不答話處。圜悟蓦以手掩自口曰。止。只恁看得透。便見德山也。自不勝其憤。趨出。以坐具摵地曰。那裏有因緣只教人看一句。于是朋侪競勉。自從圜悟指示。未幾有省。及遷圜悟監總院務。即舉自爲座元。圜悟私告五祖曰。渠只得一橛。大法未明在。須更鍜煉必爲法器。居無何。五祖宣言請自立僧。實欲激其遠到。自聞之。深有所待。一日。上堂以目顧自曰。莫妄想。便下座。自氣不平。趨琅玡啓公法社。久之。圜悟往撫存。遂于言下大徹。乃同歸五祖。方命立僧。圜悟即還蜀。出世昭覺。演既委順。郡守以自繼席。開堂拈香。其略雲。若爲今成都昭覺勤禅師去。我于此時。如得其髓。爲甚麽不爲佗。不見道。魚因水有。子因母親。由是觀圜悟。于自有卵翼之功。而向人天衆前吐露。直欲雪其所負。則與黃檗酬百丈有間矣。嗚呼。自之無嗣。諒有以夫。
　　成都府世奇首座。初于舒州龍門燕坐瞌睡間。群蛙忽鳴。誤聽爲淨發版響。亟趨往。有曉之者曰。蛙鳴非版也。奇恍然。詣方丈剖露。佛眼禅師曰。豈不見羅睺羅。奇遽止曰。和尚不必舉。待去自看。未幾有省。乃占偈曰。夢中聞版響。覺後蝦蟆啼。蝦蟆與版響。山嶽一時齊。由是益加參究。洞臻玄奧。佛眼屢舉分座。且力辭曰。世奇淺陋。豈敢妄作模範。況爲人解粘去縛。如金篦刮膜。脫有差。則破睛矣。佛眼美似偈曰。有道只因頻退步。謙和元自慣回光。不知已在青雲上。猶更將身入衆藏。其謙抑自守見于佛眼之偈。而浮躁炫露好爲人師者。聞奇之高風。得不羞哉。
　　潭州東明遷禅師乃真如喆公之嗣。天資雅淡。知見甚高。晚年逸居沩山真如庵。有志于道者。多往親炙之。一日。閱楞嚴經。至如我按指。海印發光。有僧侍傍。指以問曰。此處佛意如何。遷曰。釋迦老子好與三十棒。僧曰。何故。遷曰。用按指作甚麽。僧又曰。汝暫舉心。塵勞先起。又作麽生。遷曰。亦是海印發光。僧當下欣然曰。許多時蹉過。今日方得受用也。忠道者住山時。遷尚無恙。相得歡甚。然距今未久。叢林幾不聞名矣。觀其言論若此。則意氣高閑之韻可想見也。
　　饒州薦福本禅師。自江西雲門參侍妙喜和尚。至泉南小溪。于時英俊畢集。受印可者多矣。本私謂其棄己且欲發去。妙喜知而語之曰。汝但專意參究。如有所得。不待開口。吾已識也。既而有聞本入室。故謂之曰。本侍者參禅許多年。逐日只道得個不會。本诟之曰。這小鬼。你未生時。我已三度霍山廟裏退牙了。好教你知。由茲益銳志以狗子無佛性話。舉無字而提撕。一夕。將三鼓。倚殿柱昏寐間。不覺無字出口吻間。忽爾頓悟。後三日。妙喜歸自郡城。本趨丈室。足才越阃。未及吐詞。妙喜曰。本胡子。這回方是徹頭。尋于徑山首衆。逮散席。訪友謙公于建陽庵中。謙適舉保甯頌五通仙人因緣曰。無量劫來曾未悟。如何不動到其中。莫言佛法無多子。最苦瞿昙那一通。謙複曰。我愛它道。如何不動到其中。既是不動。如何到。看佗古人得了。等閑拈出來。自然抓著人癢處。本曰。因甚麽卻道最苦瞿昙那一通。謙曰。你未生時。我已三度霍山廟裏退牙了也。于是相顧大笑。其朋友琢磨之益。蓋如印圈契約之無差。至于會心辴然。可使後世想望其風采。
　　黃龍震禅師。初從丹霞淳公遊。閱再夏。而得曹洞宗旨。作頌曰。白雲深覆古寒岩。異草靈花彩鳳銜。夜半天明日當午。騎牛背面著靴衫。淳見異之。及抵沩山。作插鍬井頌曰。盡道沩山父子和。插鍬猶自帶幹戈。至今一井明如鏡。時有無風匝匝波。已而。參草堂清公。獲印可。尋出世。三遷而至百丈。道大顯著。紹興己巳。有律師妄踞黃龍。禅衲散去。主事者走錢塘。求王承宣繼先之書達洪帥張公如瑩。堅命震以從衆望。既而主事請致書謝王公。震讓曰。若王公爲佛法故。何謝之有。況吾與之素昧平生。主事恧縮而退。彼交結權貴倚爲藩垣者。聞其言亦足顔汗。紹興以來。宗師言行相應。與秋霜爭嚴。舍震其誰哉。
　　湖州上方嶽禅師。少與雪窦顯公結伴遊淮山。聞五祖戒公喜勘驗。顯未欲前。嶽乃先往。徑造丈室。戒曰。上人名甚麽。對曰。齊嶽。戒曰。何似泰山。嶽無語。戒即打趁。嶽不甘。翌日複谒。戒曰。汝作甚麽。嶽回首。以手畫圓相呈之。戒曰。是甚麽。嶽曰。老老大大。胡餅也不識。戒曰。趁爐竈熟。更搭一個。嶽擬議。戒拽拄杖趁出門。及數日後。嶽再詣。乃提起坐具曰。展則大千沙界。不展則毫發不存。爲複展即是。不展即是。戒遽下繩床。把住雲。既是熟人。何須如此。嶽又無語。戒又打出。以是觀五祖。真一代龍門矣。嶽三進而三遭點額。張無盡謂雪窦雖機鋒穎脫。亦望崖而退。得非自全也耶。
　　徐龍圖禧。元豐五年。自右正言出知渭州。既歸分甯。請黃龍晦堂和尚就雲岩爲衆說法。有疏曰。三十年前說法。不消一個莫字。如今荊棘塞路。皆據見向開門。只道平地上休起骨堆。不知那個是佗平地。只道吃粥了洗缽盂去。不知缽盂落在那邊。不學溷絕學語言。在根作歸根證據。木刻鹞子。豈解從禽。羊蒙虎皮。其奈吃草。故識病之宗匠。務隨時而叮咛。須令向千歲松下討茯苓。逼將上百尺竿頭試腳步。直待骸骨回回。方與眼上安眉。圖佗放匙把箸自由。識個啜羹吃飯底滋味。不是镂明脊骨。骨勝末後拳椎。法門中如此差殊。正見師豈易遭遇。昔人所以涉川遊海。今者乃在我裏吾鄉。得非千載一時事。當爲衆竭力。袒肩屈膝。願唱誠于此會人天。挑屑拔釘。鹹歸命于晦堂和尚。獅子廣座。無畏吼聲。時至義同。大衆虔仰。噫。今之疏帶俳優而爲得體。以字相比麗而爲見工。豈有胸襟流出直截根源若此。黃太史爲擘窠大書。镌于翠琰。高照千古。爲叢林盛事之傳雲。
　　寂音尊者洪公。初于歸宗參侍真淨和尚。而至寶峰。一日。有客問真淨曰。洪上人參禅如何。真淨曰。也有到處。也有不到處。客既退。洪殊不自安。即詣真淨求決所疑。真淨舉。風穴頌曰。五白貓兒爪距獰。養來堂上絕蟲行。分明上樹安身法。切忌遺言許外甥。且作麽生是安身法。洪便喝。真淨曰。這一喝也有到處。也有不到處。洪忽于言下有省。翌日。因違禅規。遭刪去。時年二十有九。及遊東吳。寓杭之淨慈。以頌發明風穴意。寄呈真淨。曰。五白貓兒無縫罅。等閑抛出令人怕。翻身趒擲百千般。冷地看佗成話霸。如今也解弄些些。從渠歡喜從渠罵。卻笑樹頭老舅翁。只能上樹不能下。自後複閱汾陽語錄。至三玄頌。薦有所證。妙喜老師蓋嘗語此。而叢林鮮有知者。夫以文華才辯而掩其道。微妙喜。亦何由取信于後耶。
　　湖州報本元禅師侍南公于黃檗。一日。爲達上座咨聞入室。南曰。既是達了。爲甚麽更來。元曰。事不厭細。南曰。你便打趕出去。不是做得老僧侍者。元曰。不得一向。南遂行入方丈。元曰。大小黃檗龍頭蛇尾。南笑而已。尋遊東吳。寓姑蘇南峰蘭若。高自標致。放懷泉石。已而。郡將禅昆山慧嚴律居。致元爲第一世。追釋南公。凡見僧必首問。人人盡有生緣。作麽生是上座生緣。次問。我手何似佛手。我腳何似驢腳。遂成二偈。曰。相逢不免問生緣。一句當鋒旨最玄。達磨少林遺只履。卻登蔥嶺不虛傳。又曰。欲透宗門向上關。須明佛手與驢腳。真金不使假金妝。莫認醍醐爲毒藥。元之語錄序次具在。至于真淨問湛堂。語雖異而意同。亦可概見矣。今叢林先佛手驢腳。而後生緣。殊乖創問之旨。可不辨明哉。
　　淮南祐上座者。曆叢席最久。而侪輩推重之。客鼎州天王寺。以道自牧。人不得而親疏。居無何。語衆曰。吾去矣。或有謂其戲也。以故迫之求頌。即索毫楮大書曰。來不入門。去不出戶。打破虛空。更無回互。拍手呵呵歸去來。白雲散盡青山露。乃趺坐奄盡。主事以其未錄道具。亟呼撼之。祐複開目舉手以謝曰。不致上累。善爲保重。是時郡守蘇公亦往致敬。撫其遺體曰。可謂了事衲僧也。
　　雁山能仁元禅師。參妙喜和尚于海上洋嶼庵。風骨清臞。危坐終日。妙喜目爲元枯木。一日。以三世諸佛不知有話。征诘三四。豁然領旨。妙喜有偈嘉賞之。曰。萬仞懸崖忽放身。起來依舊卻惺惺。饑餐渴飲無余事。那論昔人非昔人。元後居連江縣福嚴庵。食指猥衆。日不暇給。庵有伽藍土偶甚夥。遂揭偈于祠。曉之曰。小庵小舍小叢林。土地何須八九人。若解輪番來打供。免教碎作一堆塵。是夕。神致夢于山前檀越。願如所戒。及出世能仁。有示徒偈曰。雁山枯木實頭禅。不在尖新語句邊。背手忽然摸得著。長鯨吞月浪滔天。元乃洋嶼發明者十三人之一耳。然在當時朋伍中。最號爲癡鈍。及其遁迹。神亦遵從。以至應緣。徒尤趨慕。蓋自般若殊勝中來。豈有佗哉。
　　佛眼禅師。元祐三年。爲舒州太平持缽回自淝川。是時二十一歲。而演和尚將遷海會。佛眼慨然曰。吾事始濟。複參隨往一荒院。安能究決己事耶。遂作偈告辭曰。西別岷峨路五千。幸攜瓶錫禮高禅。不材雖見頻揮斧。鈍足難谙再舉鞭。深感恩光同日月。未能蹤迹止林泉。明朝且出山前去。佗日重來會有緣。演以偈送之曰。晼伯台前送別時。桃花如錦柳如眉。明年此日憑欄看。依舊青青一兩枝。佛眼之蔣山坐夏。邂逅靈源禅師。日益厚善。從容言話間。佛眼曰。比見都下一尊宿語句似有緣。靈源曰。演公天下第一等宗師。何故舍而事遠遊。所謂有緣者。蓋知解之師。與公初心相應耳。佛眼得所勉。徑趨海會。後七年。方領旨。噫。佛眼微靈源。墮死水也必矣。其能複透龍門乎。先德曰。成我者朋友。豈欺人哉。
　　湖州何山辯禅師。遊方至西京少林。聞僧舉龍門佛眼禅師以古詩發明罽賓王斬獅子尊者話曰。楊子江頭楊柳春。楊花愁殺渡江人。一聲殘笛離亭晚。君向潇湘我向秦。默有所契。即趨龍門坐夏。居無何。佛眼舉前話問之。辯擬對。佛眼以手托開。辯趨出。豁然大徹。複回吐露。佛眼拽杖逐之。已而。山門使丐麥太湖。以病不克行。遂還苕溪。庵于峽山。久之。出世天聖。繼遷數刹。嘗頌黃龍三關話曰。我手何似佛手。黃龍鼻下無口。當時所見颟顸。至今百拙千醜。我腳何似驢腳。文殊親見無著。好個玻璃茶盞。不要當面諱卻。人人有個生緣。從來罪大彌天。不是牽犁拽耙。便是鼎镬油煎。佛手驢腳生緣。謝郎不在漁船。底事奔南走北。不親祖父田園。一日。葛待制勝仲攜客造其室。坐論天地一指。萬物一馬。衮衮不已。辯不之聽。葛疑而問曰。師謂如何。辯笑而不答。良久。厲聲喚待制。葛倉皇應諾。辯曰。天地一指。萬物一馬。葛欣然曰。須是和尚始得。坐客瞠若。竦然加敬。非所謂具活人手段。能如是乎。
　　臨川化度淳藏主。乃寶峰祥公參徒之傑者。該洽內典。博綜外乘。高尚潇灑。備見于自述山居詩。凡數十解。今記十有二而已。拙直自知趨世遠。疏愚羸得住山深。現成活計無佗物。只有鱗皴枝一尋。屋架數椽臨水石。門通一徑挂藤蘿。自緣此處宜投老。饒得溪雲早晚過。自笑疏狂同拾得。誰知癡鈍若南泉。幾回食飽遊山倦。只麽和衣到處眠。無心閑淡雲歸洞。有影澄清月在潭。此景灼然超物外。本來成現不須參。隨身只有過頭杖。飽腹唯憑折腳铛。幾度遣閑何處好。水聲山色裏遊行。瓦爐爇處清煙霭。鐵磬敲時曉韻寒。一穿數珠粗又重。拈來百八不相謾。一瓢顔子非爲樂。四壁相如未是高。爭似山家真活計。屋頭松韻瀉秋濤。數行大字貝多葉。一炷粗香古柏根。石室靜筵春晝永。杜鵑啼破落花村。漁父子歌甘露曲。擬寒山詠法燈詩。深雲勿謂無人聽。萬像森羅曆曆知。坐石已知毛骨冷。漱泉長覺齒牙清。個中有味忘歸念。身老無余合此情。幽岩靜坐來馴虎。古澗經行自狎鷗。不是忘機能絕念。大都投老得心休。怕寒懶剃髼松發。愛暖頻添榾柮柴。栗色伽梨撩亂挂。誰能勞力強安排。其詠閑適情。可謂得之至矣。傥非中有所養。孰能爾耶。
　　清逸居士潘興嗣。字延之。初調德化縣尉。同郡許瑊始拜江州守。潘往見之。瑊不爲禮。遂懷刺歸。竟不之官。問道于黃龍南禅師。獲其印可。嘗曰。我清世之逸民。故自號焉。嘉祐以來。公卿交薦章數十上。既以筠州軍事推官起之。辭不就。隱居豫章東湖上。琴書自娛。一日。南公高弟潛庵源禅師訪之。見其拂琴次。源曰。老老大大猶弄個線索在。對曰。也要彈教響。源曰。也不少。對曰。知心能幾人。寂音題其畫像曰。毗盧無生之藏。震旦有道之器。談妙義借身爲舌。擎大千以手爲地。機鋒不減龐蘊而解文字禅。行藏大類孺子而值休明世。舒王強之而不可。神考致之而不起。此天下士大夫所共聞。然公豈止于是而已哉。嗚呼。公之休官問道。有始終之節。寂音既暴其隱德。著而爲贊。自茲林下始可謂見一人耳。
　　妙喜老師以紹興四年春入閩。抵甘蔗洲廣因蘭若。坐夏未終。徙海上洋嶼。揭榜于衆寮曰。先德有雲。雜毒入心識。如油入面。永劫不可取。今時兄弟參禅不得。只爲中毒深入骨髓。一向有可得道。只管禅將去。禅到末後。剩得一句時便歡喜。如此之輩。佛也救不得。今後上案。只得看經。不得看雜文字。如違。連案出院。嗚呼。是時衆才五十有奇。而閱八晦朔。獲證者十有三焉。蓋激勵而然耳。
　　雲居舜禅師。世姓胡。宜春人。以皇祐間。住棲賢而與歸宗寶公．開先暹公．同安南公．圓通讷公。道望相亞。禅徒交往。廬山叢林于斯爲盛。居無何。郡將貪墨。舜不忍以常住物結情固位。尋有谮于郡將。民其衣。乃寓太平庵。仁廟聞其道行。複以僧服．寵錫．銀缽盂再領棲賢。入院。有偈曰。無端被谮枉遭迍。半載有余作俗人。今日再歸三峽寺。幾多道好幾多嗔。未幾。遷雲居。道愈尊。衆益盛。以偈示衆曰。尋求就理兩俱愆。不涉二途病亦然。孰謂個中端的處。椎胸貧子一文錢。嗟夫。言忤郡將而獲譴。名聞天子而被寵。禍福倚伏。于舜亦何足雲。
　　湖州甘露寺圓禅師有漁父詞二十余首。世所盛傳者一而已。本是潇湘一釣客。自東自西自南北。只把孤舟爲屋宅。無寬窄。幕天席地人難測。頃聞四海停戈革。金門懶去投書策。時向灘頭歌月白。真高格。浮名浮利誰拘得。遂以是得名于叢林。蓋放曠自如者。藉以暢情樂道。而讴于水雲影裏。真解脫遊戲耳。
　　臨安南蕩崇覺空禅師。生緣姑熟。參侍黃龍死心禅師。死心惜其福不逮慧。以無應世爲囑。草堂清公送以偈曰。十年聚首龍峰寺。一悟真空萬境閑。此去隨緣且高隱。莫將名字落人間。尋棲止天台。望高叢林。應命崇覺。未幾。院罹回祿。黾勉于土木之役。亦無倦誨接。嘗頌野狐話曰。含血潠人。先汙其口。百丈野狐。失頭狂走。蓦地喚回。打個筋鬥。空之天資精悍。知見甚高。律身精嚴。外請不赴。有欲迎齋爲架三門。乃告以舍家財。荷公發心矣。背衆食。奈我破戒何。其固守如此。然平居氣淩諸方。于學徒亦鮮假詞色。真有父風。卓然可敬也。
　　投子聰禅師與海會演和尚。元祐間。道望並著淮上。賢士大夫多從之遊。黃太史魯直亦嘗勉胡尚書少汲問道于聰演。具書曰。公道學頗得力耶。治病之方。當深求禅悅。照破生死之根。則憂畏淫怒無處安腳。病既無根。枝葉安能爲害。投子聰老。是出世宗師。海會演老。道行不愧古人。皆可親近。殊勝從文章之士學妄言绮語。增長無明種子也。聰老猶喜接高明士大夫。渠開卷論說。便穿諸儒鼻孔。若于義理得宗趣。卻觀舊所讀書。境界廓然。六通四辟。極省心力也。然有道之士。須以志誠懇恻歸向。古人所謂下人不精。不得其真。此非虛語。嗚呼。古今文士于釋教深排而力诋者。蓋安于所習。毀所不見而然。若黃太史。雖爲江西宗派之鼻祖。然見道而知天下無二道。故勤勤懇懇。曲折指陳。以尚書公爲知言之人。而可與言也。金陵有俞道婆者。禅林傳其參見琅邪啓禅師。家以鬻油糍爲業。一日。聞丐者唱蓮花樂于市雲。不因柳毅傳書信。何緣得到洞庭湖。忽有省。不覺大笑。抛棄油。糍與市兒競拾。其夫诟曰。你何顛耶。婆撫掌曰。非公境界。自是見僧必勘驗。時有僧過其門。婆遽呼曰。兒。兒。僧曰。媽媽。爹爹在甚麽處。婆轉身拜露柱。僧即踏倒曰。將謂有多少奇特。次見僧。問曰。上座甚處來。僧曰。五祖來。婆曰。五祖長老猶是婆兒子在。僧曰。婆婆卻是誰兒。婆曰。老婆被上座一問。直得立地放尿。其頌婆子偷趙州筍因緣曰。虎穴魔宮到者稀。老婆失腳又懷疑。趙州吃掌無人會。直至如今成是非。宣政間。江淮爲禅衲淵薮。婆于是時吹無孔笛。韻出青霄。遂致和者旁乎而至。機緣偈句流布于世。自有賞音爲其一唱而三歎也。
　　烏巨雪堂行禅師。與淨無染書曰。比見禅人傳錄公拈古。于中有僧問趙州。如何是佛殿裏底。拈雲。須知一個髑髅裏。內有撐天柱地人。愚竊疑傳錄之誤。此決不是公語也。何故。蓋楊岐子孫終不肯認個鑒覺。若認鑒覺。陰界尚出不得。何有宗門奇特事耶。因此亦嘗頌之。特恃愛照。謾以浼聞。頌曰。不立孤危機未峻。趙州老子玉無瑕。當頭指出殿裏底。刬盡茫茫眼界花。行之真慈。爲不請友。以書規拈古之失。以頌明趙州之意。于宗門有補矣。若吾徒不顧其謬。妄自提掇。豈獨爲明眼噱端。亦招謗法之愆。可不戒哉。



羅湖野錄下

　　　　宋江西沙門　曉瑩　集
　　蔣山佛慧泉禅師。叢林謂之泉萬卷。紹聖元年。東坡居士有嶺外之行。舟次金陵。阻風江浒。既迎其至。從容語道。東坡遂問曰。如何是智海之燈。泉遽對以偈曰。指出明明是甚麽。舉頭鹞子穿雲過。從來這碗最希奇。解問燈人能幾個。東坡于是欣然。以詩紀其事曰。今日江頭天色惡。炮車雲起風欲作。獨望鍾山喚寶公。林間白塔如孤鶴。寶公骨冷喚不應。卻有老泉來喚人。電眸虎齒霹雳舌。爲余吹散千峰雲。南來萬裏亦何事。一酌曹溪知水味。佗年若畫蔣山圖。仍作泉公喚居士。泉複說偈送行曰。腳下曹溪去路通。登堂無複問幡風。好將鍾阜臨岐句。說似當年踏碓翁。噫。東坡平生夷險一致。非與憂患爭者。不然。正當放浪嶺海之時。豈能問智海燈耶。泉奮霹雳舌。爲吹散千峰之雲。在東坡不爲無得也。
　　寶峰湛堂准禅師。有十二時頌曰。雞鳴醜。念佛起來懶開口。上樓敲磬兩三聲。驚散飛禽方丈後。平旦寅。當人有道事須親。不聞先聖有慈訓。莫認癡狂作近鄰。日出卯。大道分明莫外討。日用縱橫在目前。逢原左右拈來草。食時辰。更無一法可當情。千裏出山雲有色。一源投澗水無聲。禺中巳。龍象須觀第一義。若向其中覓是非。見解何曾有李二。日南午。理事相谙更相互。三門拈向燈籠頭。休問佗家覓歸路。日映未。法身清淨絕方比。乾坤遐迩盡東西。千山萬山翠相倚。晡時申。由來大道絕疏親。陽和九月百花發。須信壺中別有春。日入酉。淨室焚香孤坐久。忽然月上漏東牕。照我床前瑞香鬥。黃昏戌。樓上鳴鍾已落日。行人旅店宿長途。花上遊蜂罷采蜜。人定亥。老鼠此時正無礙。忽然燈滅寢堂前。床前咬我靸鞋袋。半夜子。夢裏分明被人使。連宵合藥到天光。起來何處有白芷。妙喜老師爲誦出。而書其後曰。湛堂老人作十二時頌。家風不減趙州。而語錄無有。謹令侍者了德錄數本。送衆寮與衲子輩結般若緣。
　　惟正禅師。字煥然。華亭黃氏子。幼從臨安北山資壽本如肆業。且將較藝于有司。如使禱觀音像以求陰相。正謝曰。豈忍獨私于己哉。郡人朱紹安聞而嘉歎。欲啓帑度之。正慨然曰。古人度人以清機密旨。今返是。去古亦遠矣。吾墮三寶數。當有其時。已而。遇祥符覃恩。得諧素志。既學三觀于天台。複詣徑山。參老宿居素而得旨。素住淨土院。正輔相久而繼席焉。然爲人高簡。律身精嚴。名卿巨公多所推重。葉內翰清臣牧金陵。迎正語道。選日集賓。欲以優禮尊奉。及期。正作偈辭之。昨日曾將今日期。出門倚杖又思惟。爲僧只合居岩谷。國士筵中甚不宜。又途中逢進山主。以偈贈之曰。貌古形疏倚杖藜。分明畫出須菩提。解空不許離聲色。似聽孤猿月下啼。正識慮洗然。不牽世累。雅愛跨黃犢出入。臨安守蔣侍郎堂有詩曰。禅客尋常入舊都。黃牛角上挂瓶盂。有時帶雪穿雲去。便好和雲畫作圖。其爲名公賞重如此。平生制作號爲錦溪集三十卷。前二偈並見集中。而出處大概亦塔銘所載。嗚呼。世之童乎顛。褐乎身。則曰如是而爲僧矣。其知清機密旨之謂者。亦幾希焉。正之言雖似迂闊。以藥吾徒濫廁之病。于法門則未容無補也。
　　蘇黃門子由。元豐三年。以睢陽從事左遷筠陽榷管之任。是時洪州景德順禅師與其父文安先生有契分。因往訪焉。相從甚樂。咨以心法。順示古德搐鼻因緣。久之有省。作偈呈順曰。中年聞道覺前非。邂逅相逢老順師。搐鼻俓參真面目。掉頭不受別鉗錘。枯藤破衲公何事。白酒青鹽我是誰。慚愧東軒殘月上。一杯甘露滑如饴。暨紹聖元年。複至筠。順化逾年矣。公禮其繪像。述贊于左曰。與讷偕行。與琏同處。于南得法。爲南長子。成就缁白。可名爲老。慈憫黑暗。可名爲姥。我初不識。以先子故。訪我高安。示搐鼻語。再來不見。作禮缣素。向也無來。今亦奚去。蓋順．讷偕行出蜀。而順嗣黃龍。讷住圓通。而大覺琏掌記室。則與順同處。唯以仁慈祐物。叢林目之曰順婆婆。公爲表而出之。良有以也。雖嗣法無聞。然有公。則所謂一麟足矣。建州開善謙禅師。平居不倦誨人。而形于尺素。尤爲曲折。有曰。時光易過。且緊緊做工夫。別無工夫。但放下便是。只將心識上所有底一時放下。此是真正徑截工夫。若別有工夫。盡是癡狂外邊走。山僧尋常道行住坐臥決定不是。見聞覺知決定不是。思量分別決定不是。語言問答決定不是。試絕卻此四個路頭看。若不絕。決定不悟此四個路頭。若絕。僧問趙州。狗子還有佛性也無。趙州雲。無。如何是佛。雲門道。幹屎橛。管取呵呵大笑。謙之言如雲廓天布。以授學者。與夫浮詞濫說。何啻天冠地屦。然福不逮慧。出世未幾而卒。于謙雖無恨。惜乎法門不幸耳。
　　大沩智禅師。號大圓叟。居秀州青鎖之西庵。時參政陳公去非。相與過從。講道爲樂。因問以寂然不動時如何。智曰。千聖不能覓其蹤。又問。感而遂通。又作麽生。智曰。萬化不能覆其體。公欣然以謂聞所未聞。作小詩呈似于智。以見意曰。自得安心法。悠然不賦詩。忽逢重九日。無奈菊花枝。一日。普淨院範鍾成。盛集缁素贊喜。公率智與焉。公曰。老僧首安能著語而擊哉。西庵老人不可吝法布施。智遂操鯨曰。長子羅睺羅。遵受如來敕。撞鍾發大機。阿難圓信入。我今撞此鍾。見聞獲大益。上徹三千界。下透無窮極。塵劫迥寥寥。太空常寂寂。息苦與停酸。皆承此恩力。于是四衆歎呼。爲非常佛事。智常舉三世諸佛不知有。狸奴白牯卻知有而拈曰。三世諸佛既不知有。狸奴白牯又何曾夢見。灼然須知向上知有底人始得。且作麽生是知有底人。又繼以頌發揮之曰。吃官酒。臥官階。當處死。當處埋。沙場無限英靈漢。堆山積嶽靈屍骸。其提唱又如此。智出世而齒少。雖作略。不讓雄于諸方。其奈摳衣者走大聲。及居大沩。則年運往矣。是致道不克行。而爲有識所歎。然參政爲序語要。謂其持臨濟宗自任。以斯道之重者。亦可謂知己哉。
　　佛眼禅師。住舒州龍門。嘗題語于延壽壁間曰。佛許有病者當療治。容有將息所也。禅林凡有數名。或曰涅槃。見法身常住。了法不生也。或曰省行。知此違緣皆從行苦也。或曰延壽。欲得慧命扶持色身也。其實使人了生死處也。多見少覺微恙。便入此堂。不強支吾。便求補益。及乎久病。思念鄉闾。不善退思滅除苦本。先聖雲。病者。衆生之良藥。若善服食。無不瘥者也。又尊宿雲。須知有不病者。故明書示以告後來。觀其規詠風巾塵履者。豈特今退思苦本而已。抑欲使遵乍可有戒而死之。訓其明切精審。可謂藥石之言矣。嗚呼。是大醫王。其佛眼之謂乎。
　　汝陽廣慧琏禅師。泉州晉江人也。世姓陳。年志于學。占報劬院之僧籍。繼依招慶真覺禅師。日事炊爨。有間誦經。真覺見而問曰。汝念甚麽經。對曰。維摩經。真覺曰。經在這裏。維摩在甚麽處。琏茫然無以酬。泣涕曰。大丈夫漢被人一問。無詞可措。豈不愧哉。于是谒閩中尊宿。僅五十余員。不能契旨。即趨河南首山念禅師。因致問曰。學人到寶山空手回時如何。念曰。家家門前火把子。琏豁然大悟。尋擢居堂中第一座。于景德甲辰歲。開法廣慧。是時王參政署由給事中出知汝陽。琏入州治。見其判事次。便問。作麽生是郡主一管筆。王曰。來者便判。琏曰。忽然總不恁麽來時如何。王作擲筆勢。又許郎中式漕西蜀。經由谒琏。適接見于佛前。許曰。先拜佛。先拜長老。琏曰。蝦蟆吞大蟲。許曰。恁麽則總不拜去也。琏曰。運使話墮。許曰。許長老具一只眼。琏以衣袖便拂。許曰。今日看破。便禮拜。丁晉公以詩送宣賜進奉紅绡封龍字茶與琏。密緘龍焙火前春。翠字紅绡慰眼新。品字至高誰合得。只林樹下上乘人。其爲名公尊崇若此。景祐三年歲在丙子正月二十六日。示四圓相。自書虎．狗．鼠．牛字于中。揭方丈門。遂至九月二十六日而逝。景德間。宗師爲高明士大夫歆豔者。廣慧而已。迹其風尚。既拔乎類。況享壽八十有六。而預知報謝。因紀次大概。以補僧寶傳之阙。庶不殒其美也。
　　金陵華藏民禅師。初講楞嚴經于成都。聽徒獨盛。于時圜悟禅師住昭覺。民率其友勝公扣以教外別傳之旨。偶僧請益十玄談。方舉問。君心印作何顔。圓悟厲聲曰。文彩已彰。民聞而恍然。自謂至到矣。圜悟知其以意領解。遂示本色鉗錘。民則罔措。數日。複陳己見曰。拈椎豎拂。豈不是一切世界諸所有物。皆即妙明真心。圜悟曰。汝元來在這裏作活計。民又曰。下喝敲床。豈不是反聞聞自性。性成無上道。圜悟曰。教中道。妙性圓明。離諸名相。本來無有世界衆生。是如何。民悚然無以酬。逮圜悟出蜀。住湖北夾山。民亦罷講而至。因晚參舉。僧問岩頭。古帆未挂時如何。岩頭雲。後園驢吃草。民莫涯其意。乃诘于圜悟。及使理前話而問。乃答以庭前柏樹子。民遽大徹。尋命爲堂中第一座。圜悟升堂。有偈美之曰。休淹四分罷楞嚴。按下雲頭徹底參。莫學亮公親馬祖。須知德峤訪龍潭。七年往返遊昭覺。萬裏翺翔上碧岩。今日煩充第一座。百花叢裏現優昙。勝亦爲圜悟之嗣。住泗州普照。號法濟禅師也。
　　福州空首座。在江西雲門庵。一日。妙喜老師問其香嚴上樹話。對以好對春風唱鹧鸪。及征之。是樹上語。是樹下語。空罔然。尋避寇之曹溪。複趨臨川疏山。時草堂清和尚在焉。因看前話有所證。自謂頓見妙喜用處。遂歸閩。寓古田秀峰。道望四馳。而屢卻名刹之招。東禅淨禅師。有偈調之曰。山龜有殼藏頭尾。七十二鑽不奈何。恰似秀峰空首座。嘉招不肯出煙蘿。答曰。敢將不出以爲高。朽索其如六馬何。賴有舀溪長柄杓。不妨霜月在松蘿。空之偈句風韻高妙。于事理尤爲圓融。如贈撮藥道人曰。當陽拈出大家看。來處分明去處端。總是諸人自遮護。先生毫發不相謾。又贻修漏道者曰。是處叢林走一遭。敲磚打瓦不辭勞。忽然踏著通天竅。始覺從前立處高。又雪中和僧偈曰。蓋覆乾坤似有功。洞然明白又無蹤。其如未識無蹤處。玉屑霏霏落眼中。曾侍郎吉甫嘗有詩寄之曰。江西句法空公得。一向逃禅挽不回。深密伽陀妙天下。無人知道派中來。其爲名公擊節如此。
　　潭州智度覺禅師。幼聰慧。書史過目成誦。欲著書排釋氏。惡境忽現。乃悔過出家。因冥誦華嚴經。至現相品曰。佛具無有生。而能示出生。法性如虛空。諸佛于中住。無住亦無知。處處皆見佛。于是悟入華嚴境界。爲衆講解于成都。剖發微旨。無出其右。尋以未探禅宗。出峽谒無盡居士于荊南。無盡曰。若向上一著。非蔣山老孰能指南。遂遣書爲覺紹介。其略曰。覺華嚴。乃吾鄉大講主。前遇龍潭爲伊直截指示。決成法器。有補宗門矣。覺抵蔣山。一日。聞圜悟舉。羅山道。有言時。騎虎頭。收虎尾。第一句下明宗旨。無言時。觌露機鋒。如同電拂。覺恍然。自謂有所證。作偈曰。家住孤峰頂。長年半掩門。自嗟身已老。活計付兒孫。圜悟見而大笑。翌日。問之曰。昨日公案作麽生。覺擬對。圜悟便喝曰。佛法不是這個道理。自茲參究。經于五載。閱浮山遠禅師削執論。于廬阜有雲。若道有親疏者。豈有旃檀林中卻生臭草。須知宗師著著不曾虛發。至是頓釋所疑。乃述偈寄圜悟曰。出林依舊入蓬蒿。天網恢恢不可逃。誰信業緣無避處。回來不怕語聲高。其得樂說之辨。以扶宗振教爲己任。非馳騁于駕詞而已。至于宗門統要機緣。無不明之以頌。古今名僧行實。無不著之以傳。雖博而寡要。勞而少功。既藏于蜀山。豈不壯叢林寂寞之傳耶。
　　吉州禾山方禅師。元符戊寅歲。至豫章翠岩參禮死心和尚。已而執侍。閱五載。死心既謝院事。寓靖安祐聖琚公席下。唯方與俱。日以禅悅爲樂。使方述文而祭。死心危坐一榻。神觀自若。而缁素環侍。其文曰。維崇甯元年。歲次壬午六月七日。參徒比丘惠方。謹以大虛爲盤。萬像爲馔。致祭于死心和尚之靈。混元之精。廓爾發生。氣孕南方。剛烈煥明。兩踞猊座。祖令嚴行。一旦拂衣。衲子趨瞠。峻機電卷。孰敢論評。入煩惱海。現涅槃城。隨機發藥。省彼狂酲。含光育德。混入枯榮。得大自在。遊戲寰瀛。一法若有。萬像峥嵘。尚亨。噫。死心平生诃佛罵祖。氣蓋諸方。故叢林目爲新孟八。及退藏于密。則自處固不輕矣。而于師弟子之間。乃爲兒戲事。又豈可以常情測度哉。
　　翰林學士楊公大年。由秘書監出牧汝州。時廣慧有琏禅師在焉。公至。首谒之。問曰。布鼓當軒擊。誰是知音者。琏曰。來風深辨。公曰。恁麽則禅客相逢只彈指。琏曰。君子可入。公應喏喏。及相與夜話。琏曰。秘監曾與誰語及此事來。公曰。曾問雲門諒監院。兩個大蟲相咬時如何。諒對以一合相。亦嘗自著語曰。我只管看。未審恁麽道。還得也無。琏曰。老僧即不然。公曰。請別道看。琏以手作拽鼻孔勢曰。這畜生。更勃趒。公于言下知有。遂酬酢達旦。自是咨詢經于半載。礙膺之物嚗然而釋。乃與尊宿激揚機語裒而號汝陽禅會集。因自著敘曰。粵以達磨西來。少林壁觀。心燈續照。信衣密傳。逮六世而花果乃成。流諸方而葦麻斯衆。隨機有得。證道同歸。雖性地恒明。而言樞差別。師承異禀。體用致殊。河獸深淺。非觀慧而孰分。城乳醇醨。亦法味之隨變。差毫發而彌隔。滯筌罘而易分。自南嶽懷讓爲曹溪嫡子。讓傳馬祖道一。一傳百丈懷海。海傳黃檗希運。運傳臨濟義玄。玄傳興化存獎。獎傳汝州南院颙。颙傳風穴延沼。沼傳首山念。念傳廣慧元琏。琏于曹溪爲十世。爰有俗士。潛心空谛。勤求知識。多曆年所。滯于言句。迷乎物我。羁官之故。宿緣是契。咨詢辨索。渺彌時序。恍然啓悟。洞見真常。有法昭者。傳法于葉縣歸省。省亦嗣于念。居多集會。形于問答。扣侍座隅。隨時疏錄。屬有好事。傳布襄陽。南雍名區。招提並列。大士間出。一音叠吼。互爲主伴。更有酬對。其谷隱紹遠．玉泉守珍。同嗣石門徹。白馬令嶽嗣先白馬倫。普甯歸道嗣德山密。正慶惠英．鹿門山主惠昭同嗣雲居齊。凡六大士洎廣教省。並存言唱。用咨提振。仍複討曆遺集。詳求昔範。或盡相善。或虛其對。有別語焉。有代語焉。往哲深意。初心勤請。或教舉其要。或顯其旨。有拈語焉。有垂語焉。蹑前以申問者。列爲進語。因時而興論者。備諸辨語。後有同參之淨侶。經途之禅客。公齋胥會。精廬環坐。隨方扣擊。尋常應報者。或用掇集以布于同志。凡十有三卷雲爾。嗚呼。六一居士謂公以文章擅天下。然性剛勁寡合。觀夫公齋務簡與宗師激揚萃集機語。布于同志。以其所存。實聖賢高致也。
　　溫州江心龍翔肱禅師。天資嚴重。能蹤迹其師高庵悟公之爲人。其偈句亦精妍。叢林頗傳誦之。因謝事龍翔。遊雁蕩。戲題龍鼻水以見意曰。雨足雲收得暫閑。謾將頭角寄空山。鼻端一滴無多子。引得人人到此間。肱後住筠陽洞山。退寓雲居三塔而終。然雲居乃受道之地。流行坎止。任之以緣。複與高庵冥會。此非偶然耳。
　　黃龍庵主者。初承南禅師遺命。領住山緣十有二白。于法席正盛時。毅然謝事。居西園。以晦名其堂。且曰。吾所辭者世務耳。今欲專行佛法也。于是榜其門曰。告諸禅學。要窮此道。切須自看。無人替代。時中或是看得因緣。自有歡喜入處。卻來入室吐露。待爲品評是非淺深。如未發明。但且歇去。道自現前。苦苦馳求。轉增迷悶。此是離言之道。要在自肯。不由佗悟。如此發明。方名了達無量劫來生死根本。若見得離言之道。即見一切聲色．言語．是非。更無別法。若不見離言之道。便將類會目前差別因緣以爲所得。只恐誤認門庭目前光影。自不覺知。翻成剩法。到頭只是自謾。枉費心力。宜乎晝夜克己精誠。行住觀察。微細審思。別無用心。久遠自然有個入路。非是朝夕學成事業。若也不能如是參詳。不如看經持課度此殘生。亦自勝如亂生謗法。若送老之時。敢保成個無事人。更無佗累。其余入室今去。朔望兩度卻請訪及。紹興庚申冬。獲斯榜于南蕩空禅師處。空嗣死心。能詳晦堂平居行事。然須學者渴法。乃與開示。以朔望爲准。殆謂是也。
　　保甯玑道者。元祐間。住洪州翠岩。時無盡居士張公漕江西。絕江訪之。玑逆于途。公遽問曰。如何是翠岩境。對曰。門近洪崖千尺井。石橋分水繞松杉。公曰。尋常只聞師道者之名。何能如是只對乎。玑曰。適然耳。公笑而長哦曰。野僧迎客下煙岚。試問如何是翠岩。門近洪崖千尺井。石橋分水繞松杉。遂題于妙高台。今有石刻存焉。
　　三祖會禅師者。天資敬嚴。臨衆煩苛。故叢林無善譽色。目之爲會魔子。因持缽歸。示衆。舉。世尊入舍衛乞食至。須菩提白佛言。希有世尊。此者山僧至深村陝路。一婆子亦乘轎來。不免各下轎而過。婆子問曰。和尚向甚處去。遂對以持缽去。婆子雲。啞著甚來由。大衆。你且道這婆子言啞著甚來由。與須菩提歎希有世尊。是同是別。若道同。甚麽處是同。若道別。未具衲僧眼在。會乃天衣懷公之嗣。緣雖不稔。而機辯逸挌。烏巨行公固嘗稱其作略似臨濟下金剛眼睛．獅子爪牙者。蓋此老亦服膺矣。
　　天童覺禅師。因歲暮過衛寺丞進可之廬。有堂曰六湛。蓋取楞嚴六處休複同一湛然之義。且覓偈發揮其旨。覺即賦曰。風瀾未作見靈源。六處亡歸體湛存。諸法性空方得座。一彈指頃頓開門。寒梅籬落春能早。野雪棂牕夜不昏。萬像森羅心印印。諸塵超豁妙無痕。妙喜老師自徑山繼至。衛命和之曰。非湛非搖此法源。當機莫厭假名存。直須過量英靈漢。方入無邊廣大門。萬境交羅元不二。六牕晝夜未嘗昏。翻思龐老事無別。擲劍揮空豈有痕。世俗名堂室。必于儒書。意在燕休閑適而已。其欲資坐進此道。取于佛經。蓋亦鮮矣。所以天童賦偈美之。徑山依韻和之。是皆指以入道捷徑。略不少惜眉毛耳。
　　西蜀顯禅師者。落發師乃紹覺白公。有偈送之南遊曰。古路迢迢自坦夷。臨行不用更遲疑。佗時若到諸方日。爲我分明舉似伊。既至海會。參禮演和尚。一日。演語曰。我固知你見處。只是未過白雲關。是時圜悟爲侍者。顯密以白雲關意扣之。圜悟曰。你但直下會取。已而。演自城歸。顯偕圜悟入城。相值于興化。演曰。記得在那裏相見來。顯曰。全火只候。演顧圜悟曰。這漢饒舌矣。由是機語相契。久而辭歸蜀。演爲小參曰。離鄉四十余年。一時忘卻蜀語。禅人回到成都。切須記取魯語。顯旋成都。紹覺住昭覺。使顯應長松之命。開堂拈香曰。一則爐鞴功精。一則磨淬極妙。二功並著。理孰爲先。不見道。本重末輕。當風可辨。此香奉爲紹覺和尚。爇向爐中。令教普天匝地。置溝塞壑。使天下衲僧無出氣處。嗚呼。言浮其實。欲隱彌露。無乃計之左乎。其與一宿覺蓋相萬也。至于[癸-天+蟲]善戴嵩之筆。故叢林目爲顯牛子。既以小技溷掩道望。以故情謬紊師承而爲後世矜式。其可耶。
　　邵武吳學士。諱偉明。字元昭。參道于海上洋嶼庵。與彌光藏主爲法友。別去未幾。于南劍道中有省。乃頌妙喜老師室中所問十數因緣。今紀其一曰。不是心。不是佛。不是物。通身一穿金鎖骨。趙州參見老南泉。解道鎮州出蘿蔔。遂致書以頌呈。謂不自謾也。妙喜即說偈證之曰。通身一穿金鎖骨。堪與人天爲軌則。要識臨濟小厮兒。便是當年白拈賊。繼而光往邵武相訪。亦和之曰。通身一穿金鎖骨。正眼觀來猶剩物。縱使當機觌面提。敢保居士猶未徹。妙喜亦嘗謂元昭有宗師體裁。又稱光爲禅狀元。諒其然乎。以之追蹤丹霞．龐老故事。可無愧也。
　　虎丘隆禅師。道貌如甚懦者。與圜悟禅師潭之道林法席。一日。圜悟開曰。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。遂豎起拳雲。見麽。隆曰。見。圜悟曰。頭上安頭。隆于言下領旨。尋俾掌藏教。有問圜悟曰。隆藏主柔易如此。何能爲哉。圜悟曰。瞌睡虎耳。及住虎丘。道大顯著。因追繹白雲端和尚立祖堂故事。乃曰。爲人之後不能躬行遺訓。于義安乎。遂圖像奉安。題贊于上。達磨。曰。阖國人難挽。西攜只履歸。只應熊耳月。千古冷光輝。百丈。曰。迅雷吼破澄潭月。當下曾經三日聾。去卻膏肓必死疾。叢林從此有家風。開山明教大師。曰。春至百花觸處開。幽香旖旎襲人來。臨風無限深深意。聲色堆中絕點埃。嗚呼。百丈創立禅規以來。叢林卒不至于阤廢。實本于此。白雲以百丈配享達磨。有識靡不韪其議。可謂知本矣。隆既能遵行奉先之禮。又從而爲贊發明其道。有足多也。
　　靈源禅師。居黃龍昭默堂。與東湖居士徐師川夜話。遂及陳述古嘗對東坡談禅。東坡謂其如說食龍肉。且以自所論若食豬肉。實美而真飽也。靈源曰。此乃東坡早歲趁後發言。不覺負墮。當爲明之。于是成二偈。東坡笑說吃龍肉。舌底那知已咽津。能省咽津真有味。會言龍肉不爲珍。又曰。何知龍肉即豬肉。細語粗言盡入神。惜彼當年老居士。大機曾未脫根塵。師川笑曰。至哉斯言。惜老坡不聞也。噫。東坡詩有前身自是盧行者之句。蓋自知從佛祖中來矣。然較所學于述古。可謂前言戲之耳。靈源欲杜其從而作說者。以偈辨明。厥有旨哉。
　　興元府吳恂。字德夫。以元豐元年任豫章法曹。時郡帥王觀文韶迎晦堂和尚入城。館于大梵院而咨心要。吳亦往參扣。晦堂曰。公平生學解記憶多聞即不問。父母未生已前道將一句來。吳窘無以對。遂于行住坐臥提撕此語。忽自知有。而機莫能發。乃閱傳燈錄。至鄧隱峰倒卓而化。其衣順體不褪。深以爲疑。自是遍問尊宿。或答以神通妙用。或答以般若力資。疑終不釋。複趨晦堂而問之。晦堂笑曰。公今侍立。是順耶。是逆耶。吳曰。是順。晦堂曰。還疑否。吳曰。不疑。晦堂曰。自既不疑。何疑于彼。吳于言下大徹。嘗有二偈題于晦堂。中無門戶四無旁。學者徒勞捉影忙。珍重故園千古月。夜來依舊不曾藏。又廬峰居士舊門人。邈得師真的的親。大地撮來成個眼。翻騰別是一般新。晦堂有偈送之。海門山險絕行蹤。踏斷牢關信已通。自有太平基業在。不論南北與西東。噫。吳爲府椽。能自公余暇質疑于尊宿。與一行作吏。此事便廢者。遠矣。是時叢林皆颀慕其風采。亦可謂特立之士。林間錄以德夫爲敦夫。無乃誤耶。
　　潛庵源禅師。初谒泐潭月和尚。月問曰。自何而來。作個甚麽。源曰。近離洪州。欲學佛法。月曰。殿裏有。去學取。源曰。今日撞著個泥堆。月曰。白日裏見鬼。源便喝。既而趨黃檗與南禅師法席。源爲人。外若簡淡而中敏。南公喜之。命執侍最久。而源侍者之名遂著叢林。嘗頌三關話曰。拈一放一。烏光黑漆。打破畫瓶。青天白日。欲識鹫峰峰上機。摩诃般若波羅蜜。年逾八十而喪明。學者益親附之。有欲版其語要流通。源設拒曰。若吾語深契佛祖。從今百日間目複有明。則副汝請。如期果愈。缁素贊喜曰。得非般若之驗欤。壽九十有六而遷寂。建炎己酉冬。訖後事不數日。虜犯洪城。殺戮無噍類。源不罹斯厄。非道德所致耶。
　　明州智朋禅師。初爲寶峰持缽。至焦山。時方丈成枯木與照闡提俱嗣芙蓉楷公。先後得法。未嘗相識。成問朋曰。寶峰有何言句。朋即呈照自題肖像曰。雨洗淡紅桃萼嫩。風搖淺碧柳絲輕。白雲影裏怪石露。流水光中枯木春。咦。你是何人。成偁賞之曰。今日方知寶峰親見先師來。又指以問朋曰。汝會麽。朋曰。不會。成曰。汝記得法燈擬寒山否。朋遂誦。至誰人知此意。令我憶南泉。于憶字處。成遽以手掩朋口曰。住。住。朋豁然有省。朋後出世衡州花藥。爲照之嗣。尋遷婺州天甯。先是。崇甯二年。诏州郡建禅苑。以萬壽配紀元爲額。于時有致法門興衰之慶于妙湛禅師。妙湛謝之曰。乃今而後。安得明眼尊宿三百六十員布于天下耶。第恐法門衰由是矣。至政和元年。改崇甯爲天甯。朋之住天甯。在紹興七年。陳僑寓混肴于有司。遂奉　聖旨。改報恩廣孝。得專一追崇指揮。逮十五年。易廣爲光。蓋事權輿于朋矣。故錄朋能推廣　聖孝于無垠。而並記妙湛之言。妙湛住雪峰而終。
　　死心禅師。紹聖間。住江西翠岩。法堂後有齊安王祠。威靈甚著。死心徙祠于院西偏。即址以建丈室。設榻燕寢。蟒蟠身側。叱去複來。夜以爲常。一夜將三鼓。夢冠裳者湧谒。極陳遷居非所樂。欲假莊丁六十輩南遊二廣。死心在夢諾之。居無何。莊丁家疫疠大作。物故如數而後已。遂設問于學徒曰。且道果有鬼神乎。若道有。又不打殺死心。若道無。莊丁爲甚麽死。時下語鮮有契者。適楚源首座自寶峰真淨會中來。死心如前問之。源曰。甜瓜徹蒂甜。苦瓠連根苦。死心笑而已。源應機鈍甚。寂音目爲源五鬥。蓋開口取氣炊熟五鬥粟。方能酬一轉語。妙喜老師[癸-天+蟲]嘗爲源見知。因谒李商老。逾年而歸。源讓之曰。啞荒了也。豈不念無常迅速乎。老師晚年常以此語學徒。且謂當時不覺汗下。嗚呼。寶峰號江西法窟。源于其間持維挈綱。激勵英俊。亦不失陳蒲鞋之爲人也。
　　贛州顯首座。賦性高逸。機辨自將。保甯勇禅師以子育之。因示以神劍頌。提得神鋒勝太阿。萬年妖孽盡消磨。直饒埋向塵泥裏。爭奈靈光透匣何。顯曰。謾效颦亦提得一個。勇曰。何不呈似老僧。顯便舉雲。凜凜寒光出匣時。乾坤闵爍耀閃輝。當鋒坐斷毗盧頂。更有何妖作是非。勇曰。忽遇天魔外道來時如何。顯以坐具便摵。勇作倒勢。顯拂袖而行。勇曰。且來。顯曰。且待去掘窟。勇笑而已。尋谒端禅師于白雲。端偁于衆。待以猶子之禮。一日。端與淨居瑤公遊水磨。顯偕數衲先在。遂侍端右。瑤曰。顯兄且莫妨穩便。端曰。從佗在此聽說話。顯曰。不曾帶得標手錢來。便行。二老相顧。爲之解顔。既而遊湘西。寓鹿苑。真如禅師使之分座攝納。久而歸贛上。或傳住西堂而終。顯之參保甯。如太原孚在雪峰。及趨白雲。似大禅佛到霍山。雖具有體裁。何竟無聞哉。得非溪邊老妪喚其舊名耶。
　　佛鑒禅師。元符二年。首衆僧于五祖。于時太平靈源赴黃龍。其席既虛。靈源薦佛鑒于舒守孫鼎臣。遂命之出世。演和尚付法衣。佛鑒受而捧以示衆曰。昔釋迦文佛以丈六金襕袈裟披千尺彌勒佛身。佛身不長。袈裟不短。會麽。即此樣。無佗樣。自是一衆悚服。及禮辭次。演曰。大凡應世。略爲子陳其四端。雖世俗常談。在力行何如耳。一．福不可受盡。福盡則必致禍殃。二．勢不可使盡。勢盡則定遭欺侮。三．語言不可說盡。說盡則機不密。四．規矩不可行盡。行盡則衆難住。其詞質而理優。足以救過遠惡。亦猶藥不在精粗。愈病者爲良耳。
　　明州啓霞宏禅師。秀峰祥公之嗣。爲人剛峭。不妄言笑。故有鐵面之名于叢林。嘗著法寶傳三卷。烏巨行公爲序冠其端。略曰。凡禅門正法眼藏皆見于傳。有引以敘其機緣。有頌以顯其宗要。學者覽之。宗要明而機緣得矣。茲可見傳之大概。然啓霞介于天童．育王之間。衲子過門。必與勘驗。一日。有僧稱衡陽人。與師同裏闬。侍者通谒。宏拽杖且行且語曰。不去參禅學道。來認鄉人。討個甚麽。僧擬議。即以杖打出。其攝物類如此。院之山林深秀。有貴人蔔葬所。親迎柩至。宏堅臥其穴。不克喪事。郡守仇待制遣人谕之曰。千年常住一朝僧。長老何苦爭耶。宏曰。不可以一朝僧壞千年常住。貴人亦賢者。善其言而改圖。又行事類如此。宏雖緣不勝。而以千年常住爲己任。足可羞結情固位者之顔矣。至于剛正之操。勤儉之德。挺挺有祖風烈。可謂大沩喆公之有孫也。
　　馮給事濟川。紹興八年。隨僧夏于徑山。因題枯髅圖曰。形駭在此。其人何在。乃知一靈。不屬皮袋。妙喜老師見而謂之曰。公何作此見解耶。即和曰。只此形駭。即是其人。一靈皮袋。皮袋一靈。馮于是悚然悔謝。是時。堂中首座九仙清禅師亦繼之曰。形骸在此。其人何在。日炙風吹。掩彩掩彩。清乃惠日雅公之嗣。
　　寶峰闡提照禅師。有法語五則。示其宗旨。以付聰藏主。一曰。曹山立四禁。盡衲僧命脈。透得過。切忌依倚將來。了事人。須別有生機一路。二曰。衲僧向異類中行履。先德道異類墮。此是了事人病。明安道。須是識主始得。三曰。闡提尋常向人道。不得參禅。不得學佛。只要伊如大死人。只恐聞此語。作無事會。作無法可當情會。正是死不得。若是死得。決不肯作這般見解。佗時爲人。切宜子細。四曰。吾家立五位爲宗。往往人以理事明。以寂照會。以能所見。以體用解。盡落今時。何得名爲教外別傳之妙。生死路頭。那個是得力處。總不恁麽時。如何蔔度即不中。五曰。有情故情滲漏。有見故見滲漏。有語故語滲漏。設得無情．無見．無語。拽住便問佗。你是何人。闡提平時不謾許與。而囑累于聰。其任固重。聰必穎然秀出于門弟子之間者。夫何出世福清之天王。不克行道而終。遂致名亦不聞于叢林也。
　　薦福本禅師。紹興十年。首衆僧于徑山。有偈示聰上座曰。毒蛇猛虎當前立。鐵壁銀山在後橫。進既無門退無路。如何道得出常情。聰還鄱陽。取道徽州。谒太守吳元昭。因出似之。吳曰。毒蛇猛虎空相向。鐵壁銀山謾自橫。長笛一聲歸去好。更于何處覓疑情。吳與本以同參契分。更唱叠和。與夫捉杯笑語爲治劇余樂。則有間矣。若非透脫情境。安能爾耶。
　　石霜清素侍者。閩之古田毛岩乃生緣也。晚遁湘西鹿苑。以閑淡自牧。兜率悅公時未出世。與之鄰室。有客惠生荔支。悅命素曰。此乃老人鄉果。可同饷也。素慨然曰。自先師去世。不見此矣。悅從而問之。師爲誰耶。對以慈明。悅乃乘閑致密。款其緒余。素因問。子曾見何人。悅以真淨文和尚告之。素曰。文又見誰耶。悅曰。南禅師。素曰。南匾頭在石霜不久。其道盛如此。悅益駭異。尋袖香咨扣。素曰。吾福解緣寡。豈可爲人師。但子之見解試吐露看。悅即具陳。素雲。只可入佛。不可入魔。須知古德謂。末後一句。始到牢關。悅擬對。又遽問以。無爲如何說。悅又擬對。而素忽高笑。悅恍然有得。故嘗以語無盡居士張公。逮崇甯三穓。寂音尊者谒無盡于峽州善溪。無盡曰。昔見真淨老師于皈宗。因語及兜率所謂末後句。語尚未終。而真淨忽怒罵曰。此吐血禿丁。脫空妄語。不用信。既見其盛怒。不敢更陳曲折。然惜真淨不知此也。寂音曰。相公惟知兜率口授末後句。至于真淨老師真藥現前而不能辨。何也。無盡駭曰。真淨果有此意耶。寂音徐曰。疑則別參。無盡于言下頓見真淨用處。即取家藏真淨肖像展拜。題贊其上。以授寂音。曰。雲庵綱宗。能用能照。冷面嚴眸。神光獨耀。孰傳其旨。觌露唯肖。前悅後洪。如融如肇。厥後有以贊镵石于仰山。寂音亦有二偈示悅之侍者智宣。雲。素公死後閑名在。末後句如黃石書。殺盡英雄人不見。子房兩眼似愁胡。又曰。無爲兩字如何說。開口知君病轉深。試問舊時宣侍者。不言不語笑吟吟。噫。悅能扣素而不能忘其轍迹。致無盡隨墮其中。非寂音發真淨瞑眩之藥。何能愈無盡膏肓之疾耶。信宗師爲人各有惠利。豈易測其涯涘哉。
　　佛眼遠禅師。初至海會。依演和尚。以己事咨決者屢矣。演只語之曰。我不如你。你自會得好。或曰。我不會。我不如你。遠莫涯其意。久而複扣曰。今會中誰可親近。演曰。有元禮首座。來時只向伊道。衲僧須具缁素眼始得。及聞我上堂道同門出入。宿世冤家之語。遂有省。子若乞教于禮。必須獲益。及請問。禮乃以手引遠之耳繞圍爐數匝。且行且語。你自會得好。遠曰。有冀開發。卻爾相戲。豈法施之式哉。禮曰。汝佗日悟去。方知今日曲折。已而。寒夜孤坐撥爐。見火一豆許。恍然自喜曰。深深撥。有些子。平生事。只如此。遽起。閱機上傳燈錄。適當破竈墮因緣。洞符所證。圜悟因詣其寮。舉青林搬土話驗之。且謂。古今無人出得。遠曰。有甚麽難出。圜悟曰。只如佗道鐵輪天子寰中旨。又作麽生出。遠曰。我道帝釋宮中放赦書。圜悟退而語朋舊曰。喜遠兄便有活人句也。其後。遠之嗣子烏巨行公有頌發揮海會之語曰。我不會兮不如你。達磨當門缺兩齒。滿堂無限白蘋風。明明不自秋江起。又曰。我不會兮不如你。堪笑千花生碓觜。善財謾說百城遊。何曾踏著自家底。
　　仰山偉禅師者。平時機語叢林鮮傳。其見于仰山祖堂自贊曰。吾真難貌。班班駁駁。擬欲安排。下筆便錯。又塔銘載示衆曰。道不在聲色。而不離聲色。凡一語一默．一動一靜。隱顯縱橫。無非佛事。日用現前。古今凝然。理何差互。妙喜老師謂其是講因明．百法．起信等論。師及參得禅了。開口更不著經論一字。以其說禅方于雲蓋老智雲。
　　端和尚。于皇祐四年寓歸宗書堂。郭功甫任星子主簿。時相過從。扣以心法。逮端住承天。遷圓通。郭複尉于江州德化。往來尤密。端移舒州白雲海會。郭乃自當塗往谒。端問曰。牛醇乎。對曰。醇矣。端遽厲聲叱之。郭不覺拱而立。端曰。醇乎。醇乎。于是爲郭升堂而發揮之曰。牛來山中。水足草足。牛出山去。東觸西觸。又不免送之以偈曰。上大人。丘乙己。化三千。可知禮。未幾。示寂。郭爲銘其塔。略曰。師之道。超佛越祖。師之言。通今徹古。收則絕纖毫。縱則若猛虎。可謂知言矣。昔人逢僧。話得半日之閑。尚見于詩。況學牧牛卒致乎醇。自載于塔碑。亦不爲過。
　　無盡居士。見兜率悅禅師。既有契證。因詢晦堂家風于悅。欲往就見。悅曰。此老只一拳頭耳。乃潛奉書于晦堂曰。無盡居士世智辨聰。非老和尚一拳垂示。則安能使其知有宗門向上事耶。未幾。無盡遊黃龍。訪晦堂于西園。先以偈書默庵壁曰。亂雲堆裏數峰高。絕學高人此遁逃。無奈俗官知住處。前驅一喝散猿猱。徐扣宗門事。果示以拳頭話。無盡默計不出悅之所料。由是易之。遂有偈曰。久響黃龍山裏龍。到來只見住山翁。須知背觸拳頭外。別有靈犀一點通。靈源時爲侍者。尋題晦堂肖像曰。三問逆摧。超玄機于鹫嶺。一拳垂示。露赤體于龍峰。聞時富貴。見後貧窮。年老浩歌歸去樂。從教人喚住山翁。黃太史魯直聞而笑曰。無盡所言靈犀一點通。此藞苴爲虛空安耳穴。靈源作偈分雪之。是寫一字不著畫。嗟乎。無盡于宗門可謂具眼矣。然因人之言。昧宗師于晦堂。鑒裁安在哉。悅雖得無盡。樂出其門。其奈狹中媢忌。爲叢林口實也。
　　死心禅師。以大觀元年丁亥九月從洪帥李景直之命住黃龍山。明年。揭榜于門曰。仰門頭行者。賓客到來。劃時報覆。即不得容縱浮浪小輩到此賭博。常切掃灑精潔。凡置三門者。何也。即空．無相．無作三解脫門。今欲登菩提場。必由此門而入。然高低普應。遐迩同歸。其來入斯門者。先空自心。自心不空。且在門外。戊子九月十八日。死心叟白。死心平日。佛祖在所诋诃。而于賓客不立涯岸如此。其言典而嚴。簡而悉。于世出世間兩得之矣。若使守法任者。具如是施爲。何慮叢林之不振耶。
　　程待制智道．曾侍郎天遊。寓三衢最久。而與烏巨行禅師爲方外友。曾嘗于坐間舉東坡宿東林。聞溪聲。呈照覺總公之偈。溪聲便是廣長舌。山色豈非清淨身。夜來八萬四千偈。它日如何舉似人。程問行曰。此老見處如何。行曰。可惜雙腳踏在爛泥裏。曾曰。師能爲料理否。行即對曰。溪聲廣長舌。山色清淨身。八萬四千偈。明明舉似人。二公相顧歎服。籲。登時照覺能奮金剛椎。碎東坡之窠窟。而今而後。何獨美大顛門有韓昌黎耶。雖烏巨向曾．程二公略露鋒铓。豈能洗叢林噬臍之歎哉。
　　蘇州定慧信禅師。蚤以百丈野狐頌得叢林之譽。其頌曰。不落不昧。二俱是錯。取舍未忘。識情蔔度。執滯言诠。無繩自縛。春至花開。秋來葉落。錯。錯。誰知普化搖鈴铎。又贻老僧曰。俗臘知多少。龐眉擁毳袍。看經嫌字小。問事愛聲高。暴日終無厭。登階漸覺勞。自言曾少壯。遊嶽兩三遭。信爲明眼宗匠。此乃其遊戲耳。然品題形貌之衰憊。摸寫情思之好尚。抑可謂曲盡其妙矣。
　　樞密蔣公穎叔。與圓通秀禅師爲方外友。公平日雖究心宗。亦泥于教乘。因撰華嚴經解三十篇。頗負其知見。元豐間。漕淮上。至長蘆訪秀。而題方丈壁曰。余凡三日遂成華嚴解。我于佛法有大因緣。異日當以此地比覺城東際。唯具佛眼者當知之。于時。秀辨之曰。公何言之易耶。夫華嚴者。圓頓上乘。乃現量所證。今言比覺城東際。則是比量。非圓頓宗。又雲異日。且一真法界無有古今。故雲十世古今始終不離于當念。若言異日今日。豈可非是乎。又雲具佛眼者方知。然經雲平等真法界。無佛．無衆生。凡聖情盡。彼我皆忘。豈有愚智之異。若待佛眼。則天眼．人眼豈可不知哉。公于是悔謝。及秀示寂。公以文祭之曰。方外之友。唯余與師。念昔相見。一語投機。師來長蘆。我漕淮沂。亦複交臂。笑言熙怡。我論華嚴。師爲品題。陷虎機緣。脫略徑畦。曷爲舍我先其往。而蔬奠致誠。庶其歆之。嗚呼。公于華嚴非素業矣。而欲追蹤棗柏大士。遊普賢行願海。未免背馳。秀不敢孤方外契。爲之辨明。然一字之師。似可羞張回浪稱于齊己也。
　　襄陽谷隱顯禅師。生于西蜀安樞密之別業田丁家。南遊。參仰山偉公。因致問。如何是佛向上事。偉對以日出東方。夜落西。顯複進語。東方向上。更望指示。語未竟。而偉便打。于是有省。及住谷隱。以仰山忌日。對靈拈香曰。仰面不見天。低頭不見地。不知大仰來不來。一炷旃檀表勤意。顯爲人誠至。道學純正。安公嘗攜家屬致拜。且語人曰。不意有一佛出吾家地上。遂奏淨覺禅師號。以伸敬焉。蓋取其蘊。略其所出。可謂道在一介。則一介重也。
　　潭州雲蓋智和尚。居院之東堂。政和辛卯歲。死心謝事。黃龍由湖南入山奉觐。日已夕矣。侍僧通谒。智曳履且行且語曰。將燭來。看其面目何似生而能致名喧宇宙。死心亦絕叫。把近前來。我要照是真師叔。是假師叔。智即當胸驅一拳。死心曰。卻是真個。遂作禮。賓主相得歡甚。及死心複領黃龍。至政和甲午十二月十五日示寂。時智住開福。得其訃音。即升座曰。法門不幸法幢摧。五蘊山中化作灰。昨夜泥牛通一線。黃龍從此入輪回。侍僧編次。易入爲出。智見而大诟。是時智年九十。可謂宗門大老矣。視死心爲猶子。聞訃歎法幢之摧。蓋前輩以法道故。今則不然。生譽死毀與市輩無異。真可羞也。
　　泉州教忠光禅師。與李參政漢老在小溪雲門庵妙喜會中。有同參契分。李因致光住教忠功德院。其疏有三拜頓忘師弟子。一口吞盡佛衆生之句。爲叢林傳誦。既而李病將革。以偈寄光。曩歲曾經度厄津。深將法力荷雲門。如今稍覺神明複。擬欲酬師不報恩。光即和之。胡床穩坐已通津。何處更尋不二門。八苦起時全體現。不知誰解報深恩。李得其報。閱罷而逝。其處生死之大變。泊然不亂。而言神明還複。可見平日所養矣。東坡謂生死之際不容其僞。李殆庶幾焉。
　　李文和公。大中祥符間。嘗作二句頌。寄朱發運正辭。是時許郎中式亦漕淮南。朱遂以李頌示許。相與聯成四句曰。參禅須是鐵漢。著手心頭便判(李)。雨催樵子還家(朱)。風送漁舟到岸(許)。仍命浮山遠公和之。曰。參禅須是鐵漢。著手心頭便判。通身雖是眼睛。也待紅爐再鍛。鋤麑觸樹迷封。豫讓藏身吞炭。鹭飛影落秋江。風動蘆花兩岸。文和公尋複自和曰。參禅須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。今唯傳後一頌而已。然世謂士夫學禅只資談柄。亦宗知文和之唱。諸公之和。其語俓正。有宗師體裁也哉。
　　明州和庵主。從南嶽辨禅師遊叢林。以爲飽參。及逸居雪窦之前山棲雲庵。有志于道者。多往見之。雪窦主者。嫉其軋己。因郡守周舍人聞其名而問之。對雲。一常僧耳。和遂題三偈于壁。徙居杖錫山。一曰。自從南嶽來雪窦。二十余年不下山。兩處居庵身已老。又尋幽谷養衰殘。二曰。十方世界目前寬。抛卻雲庵過別山。三事壞衣穿處補。一條梨杖伴清閑。三曰。黃皮裹骨一常僧。壞衲蒙頭百慮澄。年老懶能頻對客。攀蘿又上一崚嶒。和之清名高德。出自所守。而神蕊形茄亦何與于世。然猶取忌于時。卒致徙居。噫。名德累人。信矣夫。
　　百丈珍禅師。有開山大智禅師贊曰。要識百丈祖師。只這目前便是。若更顧伫思量。何止落在第二。向未遭喝已前識渠面目。尋扭住作聲時。全無巴鼻。誰雲馬駒踏殺天下人。出得這一個。得恁衰氣。元來不直半分。始解兒孫滿地。珍乃建陽人。天資和雅。笃爲杜多之行。搭以粗缯僧伽梨。韻致高古。由是得珍布衲之名于叢林也。
　　廬山慧日雅禅師。乃真淨高弟。嘗著禅本草一篇曰。禅。味甘性涼。安心髒。祛邪氣。辟壅滯。通血脈。清神益志。駐顔色。除熱惱。去穢惡。善解諸毒。能調衆病。藥生人間。但有大小．皮肉．骨髓．精粗之異。獲其精者爲良。故凡聖尊卑悉能療之。余者多于叢林中吟風詠月。世有徒輩多采聲殼爲藥食者。誤人性命。幽通密顯。非證者莫識。不假修煉。炮制一服。脫其苦惱。如縛發解。其功若神。令人長壽。故佛祖以此藥療一切衆生病。號大醫王。若世明燈。破諸執暗。所慮迷亂。幽蔽不信。病在膏肓。妄染神鬼。流浪生死者。不可救焉。傷哉。噫。世稱韓昌黎。毛穎傳以文章爲滑稽。若禅本草。甯免並按者欤。先佛號大醫王。而修多羅藏得非方書乎。況禅本草從藏中流出。議病且審使藥。且親其有。服食獲證大安樂地也必矣。由是觀之。雅豈徒然哉。
　　湛堂准禅師與雅公爲法門昆仲。因雅述禅本草。乃制炮炙論佐之。曰。人欲延年長生。絕諸病者。先熟覽禅本草。若不觀禅本草。則不知藥之溫良。不辨藥之真假。而又不谙何州何縣所出者最良。既不能窮其本末。豈悟藥之體性耶。近世有一種不讀禅本草者。卻將杜漏藍作綿州附子。往往見面孔相似。便以爲是。苦哉。苦哉。不唯自誤。兼誤佗人。故使後之學醫者。一人傳虛。萬人傳實。擾擾逐其末。而不知安樂返本之源。日月浸久。橫病生焉。漸攻四肢。而害圓明常樂之體。自旦及暮不能安席。遂至膏肓。枉喪身命者多矣。良由初學粗心。師授莽鹵。不觀禅本草之過也。若克依此書。明藥之體性。又須解如法炮制。蓋炮制之法。先須選其精純者。以法流水淨洗。去人我葉。除無明根。秉八還刀。向三平等砧碎剉。用性空真火微焙之。入四無量臼。舉八金剛杵。杵八萬四千下。以大悲千手眼篩篩之。然後成塵塵三昧。煉十波羅蜜爲圓。不拘時候。煎一念相應湯。下前三三圓。後三三圓。除八風二見外。別無所忌。此藥功驗不可盡言。服者方知此藥深遠之力。非世間方書所載。後之學醫上流試取禅本草觀之。然後依此炮制。合而服之。其功力蓋不淺也。妙喜老師曰。湛堂讀諸葛孔明出師表。而知作文關楗。遂著羅漢疏．水磨記．炮炙論。嗚呼。尊宿于世間學尚爾其審。況出世間法乎。若夫炮炙論。文從字順。詳譬曲喻。而與禅本草相爲表裏。非真起膏肓必死之手。何能及此哉。
　　鼎州靈岩安禅師。爲人奇逸。機辨自將。佛性泰公未出世時。安以師事之。及泰住德山。遣安通嗣書于蔣山圜悟禅師。爾時。圜悟坐于丈室。安捧書趨前。圜悟曰。千裏馳達。不辱宗風。公案現成。如何通信。安曰。觌面相呈。更無回互。圜悟曰。此是德山底。那個是專使底。安曰。豈有第二人耶。圜悟曰。背後底聻。安便度書。圜悟曰。作家禅客。天然猶在。安曰。分付與蔣山。乃下通首座大衆書于僧堂前。首座問曰。玄沙白紙。此自何來。安呈起書曰。見麽。首座遂引手攝。安複執卻曰。久默斯要。不務速說。今日拜呈。幸希一鑒。首座便喝。安曰。作家首座。首座又喝。安打一書。首座擬議。安曰。未明三八九。不免自沈吟。又以書打一下曰。接。圜悟與佛眼禅師立于法堂。且盼甚作略。圜悟厲聲曰。打我首座死也。佛眼曰。官馬厮踏。有甚憑據。安曰。說甚麽官馬厮踏。正是龍象蹴踏也。圜悟曰。喚來。喚來。安複至法堂上。圜悟曰。我五百衆中首座。你爲甚麽打佗。安曰。和尚也吃一頓始得。圜悟顧佛眼吐舌而已。佛眼曰。未在。乃顧安而問曰。只如空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。意作麽生。安低躬曰。所供並是詣實。圜悟笑曰。元來是家裏人。遂至五祖自禅師處。自曰。書裏說甚麽。安曰。文彩已彰。自曰。畢竟說甚麽。安曰。當陽揮寶劍。自曰。近前來。這裏不識數字。安曰。莫詐敗。自顧侍者曰。這是那裏僧。安曰。莫。侍者曰。曾在和尚會下去。自曰。怪得恁麽滑頭。安曰。曾被和尚鈍置來。自遂將書于爐上熏曰。南無三滿多沒馱喃。安近前彈指而已。安再至蔣山坐夏。圜悟使分座攝納。秋辭歸。圜悟曰。子何所需。安曰。短歌須要十數文。長句只消三兩言。圜悟乃以頌嘉賞之曰。使乎不辱命。臨機貴專對。安禅捋虎須。著著超方外。不唯明牕下安排。掇向繩床拶險崖。拈椎豎拂奮雄辯。金聲玉振猶奔雷。九旬落落提綱宗。衲子濟濟長趨風。解粘去縛手段辣。驅耕奪食猶雍容。秋風忽作要歸去。了卻武陵一段事。勃窣理窟乃胸中。行行不患無知己。臨行索我送行篇。栗棘蓬與金剛圈。短歌須要十數丈。長句只消三兩言。金毛獅子解翻身。個是叢林傑出人。不日孤峰大哮吼。五葉一花天地春。自古禅會以專使爲重任。禮貌機辯兼而優爲之者。則不辱命矣。安之若此。可不謂全才乎。