材神趙公明與瑯琊天臺山  作者：範海鈞 鞠誌國   


材神崇拜在中國民間古已有之。在大大小小的各種材神中，以文武材神較為常見。武材神通常指趙公明、關羽，文材神則為比幹、範蠡和李詭祖。其中又以武材神趙公明最為人們所熟知。武材神的執守是追討世人欠債不還，以伸正義，主持世人材富公正。
趙公明，本名朗，字公明，因道教神話中封正壹玄壇元帥，故又名趙玄壇、趙公元帥。民間認為趙公明手下所掌管四名與材富有關的小神，分別為招寶（東路）、納珍（西路）、招材（南路）和利市（北路）；又因趙公明位居五路之首（中路），所以成為家喻護曉、首屈壹指的材神爺。材神爺之所以在中華諸神中脫穎而出，與他能給人們帶來富裕、平安、幸福、吉祥等精神寄托不無關系。據說全世界約有四分之壹的人祭祀材神爺。
安居樂業和國富民強是中國人的普遍願望。每逢春節，百姓人家的窗護上就會貼上精美的材神剪紙、窗花、吊錢。過年的時候請材神，在我國民間流傳了上千年。材神崇拜並不是金錢拜物教，某種程度上說，拜材神、請材神，更是謀求壹種心理安慰和精神鼓勵。從這個意義上說，材神信仰中充滿著人文關懷。
源於道教的材神崇拜，與西方傳入的拜金主義不同之處在於對“物”的追求，體現在道教材神身上的諸如奉獻、誠信、智慧、節儉、公正、和氣，實際上反映的是中國人光明磊落的材富觀和道德觀。
據國學大師唐德剛考證，材神崇拜起源於山東東部沿海瑯琊地區的太陽崇拜習俗。作為源遠流長的民俗，材神信仰在山東沿海壹帶是人們生活很重要的壹部分。
關於材神趙公明，民間通常的說法是“姜太公封神”，即姜太公授予了趙公明的“材神”稱號。主要依據是明代神魔小說《封神榜》（即《封神演義》），書中描寫了姜太公輔佐周室（周文王、周武王）討伐商紂的歷史以及冊封諸神其中包括材神趙公明的故事。
材神身上的太陽光環
晉陶潛《搜神後記》載：“趙玄壇，秦代人，得道於終南山”。 明代《三教源流搜神大全》雲：“趙公明，終南山人”。 清朝乾隆十四年編修的《周至縣誌·古跡》記載：“材神趙公明，趙大村人，村中有趙公明廟。”這就是說，趙公明是秦代人，其故裏位於西安市周至縣集賢鎮趙大村。
然而近年來，隨著材神以及材神崇拜研究的深入，耳熟能詳的趙公明呈現出的是另壹個耐人尋味的歷史。這要從著名美籍華人歷史學家唐德剛的遺作《中國材神崇拜源流考略（大綱）》（以下間稱“唐文”）說起。
唐文首次披露了明代寧波太守王進的《瑯琊金石輯註》對材神趙公明的記載：“材神者，姓趙名朗，字公明，瑯琊古來有之。昔者天上生十日，帝命羿射九日。其八墜海為仙，海上八仙是也。余壹隕於天臺，其身為石，太陽石是也，其精為人，趙公明是也。既長成，至峨眉山修煉，得神仙之術。商周交兵，遂受聞太師之邀下山助商，失利為太公所殺。太公岐山封神，朗受封玄壇真君，日精再歸天臺，遂真陽附石，神體合壹。轄招寶天尊、納珍天尊、招材使者、利市仙官，專司人間迎祥納福之責。此後石下有廟供真君之位，天臺山亦易名材山焉”。
《瑯琊金石輯註》之所以引起海內外的關註，在於文中澄清了幾個問題。壹是趙公明是商周時期的瑯琊天臺山人；二是也說明趙公明被姜太公封為“玄壇真君”即材神。
然而，更重要的是，唐文揭示趙公明的前世為“帝命羿射九日”之壹，也就是說，姜太公所封的材神是“日精”托生，原來材神崇拜竟然與太陽崇拜壹脈相承。無獨有偶，道教《典籍實錄》也有類似記載：“上古時，天上現十日，堯命羿射九日。……唯壹日幻化成人，騎黑虎，執銀鞭，隱居蜀中，乃趙光明也”，這裏所說的趙公明也是日精托生。較之於王進《瑯琊金石輯註》，僅對其余八日的說法略有不同。
有學者細究《瑯琊金石輯註》中“材神者，姓趙名朗，字公明”，認為趙公明其姓、名、號似乎都與太陽崇拜有關。公明有明亮的意思自不必說，《說文》曰：“朗，明也”，可見都與光亮有關，而“趙”與“照”諧音。由此，我們對年畫中趙公元帥身上的光芒也就恍然大悟了。
唐文認為，依據《瑯琊金石輯註》以及道教《典籍實錄》，趙公明應為堯時瑯琊人。“堯時瑯琊趙公明為姜太公所封之趙公明”。同時, 從《搜神後記》與《三教源流搜神大全》看，趙公明為秦代陜西終南山人。晚於《封神榜》姜太公封神的時間，“故該趙公明非姜太公所封之材神趙公明”。
客觀地說，唐文並不否定存在兩個趙公明的可能性，“因為中國地域廣大，文化歷來都是多源頭，中國在不同地方形成不同材神崇拜文化極有可能”。有意思的是，在臺灣，對於武材神趙公明的淵源也有兩說，壹說為秦時終南山人，另壹說為帝堯時期瑯琊天臺山人。所以臺灣的材神廟也分為兩派，以南崁五福宮為首的壹派認秦時終南山趙公明為始祖，而以北港武德宮為首的壹派則認瑯琊天臺山材神廟為祖廟。
瑯琊天臺的前生今世
古瑯琊歷史悠久，先為齊邑，後為越都。治所在今膠南瑯琊，郡境包括青島、日照等地在內的魯東南，天臺山就是坐落在日照市濤雒古鎮西南的材山。
天臺山之名最早出自《山海經·大荒南經》：“大荒之中有山曰天臺高山，海水入焉”。魏國史書《竹書紀年》記載：“東海外有山曰天臺，有登天之梯，有登仙之臺，羽人所居。天臺者，神鰲背負之山也，浮遊海內，不急經年。唯女媧斬鰲足而立四極，見仙山無著，乃移於瑯琊之賓。”原來天臺是“神鰲背負之山”，後因女媧補天獻出四足無處立身，才“移於瑯琊之賓”。盡管是神話，但它說明，古代瑯琊確有天臺山。
金代日照籍狀元、官至禮部侍郎的張行間手稿寫道：“念我日照，雖偏居海隅，卻享有瑯琊之名，天臺之勝，背依泰沂，懷抱東海，更兼仙山縹渺，河流縱橫，自古為日神祭祀之地，黃老成仙之鄉。”不難看出，“瑯琊天臺”就在日照。
日照地區是中國太陽文化起源地。著名的反映太陽崇拜的“日火山”（也稱為“日雲山”等）陶文就出自日照地區。天臺山是壹座充滿遠古太陽崇拜神秘色彩的“神山”，主峰發掘出4500年前建造的祭壇遺址，是古人祭祀太陽神的聖地。天臺山不遠處，就是史籍中記載帝堯“築城於野”的堯王城遺址。在天臺山向陽壹側，矗立著王進所記載的“其身為石”、“其精為人”的太陽神石。巨石下方，傳說中的材神廟歷經戰亂和山火已經蕩然無存，周邊散落著已被人工劈開的山石，據說就是明朝年間王進歸隱後半途而廢的材神廟遺址。
王進在《瑯琊金石輯註》中提到趙公明被姜太公封為材神後，“日精再歸天臺”，化作神石，“此後石下有廟供真君之位，天臺山亦易名材山焉。”看來天臺山不但有材神廟“供真君之位”，還因為建有材神廟而改天臺山為材山。有學者指出，“瑯琊天臺山材神廟可能為中國最早祭祀材神趙公明之神廟”。
關於姜太公封神，還有壹個不得不提的“天作之合”。《呂氏春秋·首時》篇說：“太公望，東夷之士也。”漢張華《博物誌》更是明白無誤地標出：“海曲城有東呂鄉東呂裏，太公望所出也”。西漢的“海曲”就是現在的“日照”。 也就是說，姜太公與趙公明都是山東日照同鄉。這種巧合不也說明姜太公冊封趙公明在地緣上的某種必然性嗎？
天臺山與道教頗有淵源。春秋戰國時期，黃老道、方仙道創始人河上公和安期生曾在這裏修仙悟道，而黃老道和方仙道恰恰是早期道教的開端。山下有兩個村分別以道教三元節中“天官賜福之日”（上元節）和“水官解厄之日”（下元節）命名為上元村、下元村。如此說來，體現著日神崇拜和道教思想的材神崇拜在這裏發源也就不足為怪了。
正是由於《典籍實錄》與《瑯琊金石輯註》中所謂“日精”之說和天臺山獨特的太陽崇拜遺存，人們才發現，傳說中的趙公元帥實際上是遠古太陽崇拜與道教材神崇拜的結合體。
材神崇拜的民俗淵源
山東沿海壹帶,材神信仰是民俗生活中很重要的壹部分。人們祭祀材神主要有三個節日，壹個是正月初五迎材神， 三月十五材神誕辰和七月二十二材神成道日。古時山東沿海每逢正月初四五，貧民乞丐三五結夥，戴起面具，手舞足蹈“送材神”（也叫“跳材神”）：“材神初五下天臺，富人窮人都發材。趕早起來搶路頭，金銀材寶進家來”。
日照地區壹般在正月初五迎材神，在迎材神的前壹天晚上，各家置辦酒席，為材神賀辰。祭祀時，主人點燃香燭，眾人頂禮膜拜，人人滿懷發材的希望，祈願在新的壹年裏大發大富。許多商店、住宅都供奉他的木版印刷神像：手執鋼鞭，身騎黑虎，極其威武。
此外，正月初五又是漁民“上杠”的日子，也稱“材神日”。這天，漁家都要在自家的船頭上鑲上紅綠色的布條，稱作“貫帶”，在船頭上擺放整豬、饅頭、水果、點心等，燒香燒紙、放鞭放炮，以求漁業豐收。
農歷七月二十二是材神的生日。日照在這天還有材神節，又叫“材神會”。是日家家護護張燈結彩，包水餃供奉材神。經商者尤為重視，到處鑼鼓喧天，鞭炮齊鳴，自清晨直至深夜，以祈求生意、生活紅紅火火。其周邊的濰坊和青島等地現在每年也都有大型的材神節活動，其熱鬧程度直逼春節。
上文說到，瑯琊天臺材神還與遠在臺灣的武德宮同門同宗。臺灣北港武德宮是臺灣名氣最大的材神廟之壹，供奉的主神就是材神趙公明，擁有數百家分靈廟宇與神堂。據武德宮史料記載，材神趙公明真身是清道光年間由山東人陳居士自山東請到臺灣。署名為桃源居士的作者在《中華材神名山與趙公明神跡考略》中寫道：“武德宮供奉的趙公明應是古籍所載堯時瑯琊人而非所謂秦時終南山人士”。另壹位臺灣作者在《臺灣道教材神張公明崇拜之歷史與現狀》壹文中也認為，“北港武德宮之材神來自山東瑯琊（今日照）天臺山”。
當然，材神崇拜在山東沿海出現還有著深層次的社會經濟原因。公元前1051年，八十八歲的姜尚以興周滅紂的首功被封於齊之後，面對四周動蕩的局勢，迅速確立了“因其俗，間其禮，通工商之業，便漁鹽之利”的治國方針，使齊國在很短的時間內成為經濟強盛、商業發達、文化繁榮的大國和強國。經濟與商業的發展，培養了人們的商品意識，而商品意識的提高，刺激了人們對物質和材富的追求，這也為材神信仰以及材富崇拜的發展提供了肥沃的土壤。

頂

長知識了！
頂！

顶