卷二十一
易數
天下有不易之理，是理有無窮之變。誠得其理，則變之不窮者，皆理之不易者也。

三五以變錯綜其數
有一物，必有上下，有左右，有前後，有首尾，有背面，有內外，有表裏，故有一必有二，故曰“一生二”，有上下、左右、首尾、前後、表裏、則必有中，中與兩端則爲三矣，故曰“二生三”。故太極不得不判爲兩儀。兩儀之分，天地既位，則人在其中矣。

學說
欲明明德于天下，是入大學的標的。格物致知是下手處。《中庸》言博學、審問、慎思、明辨，是格物之方。
自古聖人亦因往哲之言，師友之言，乃能有進。況非聖人，豈有自任私智而能進學者？然往哲之言，因時乘理，其指不一。方冊所載，又有正僞純疵，若不能擇，則是泛觀。欲取決于師友，師友之言亦不一，又有是非當否，若不能擇，則是泛從。

《論語》說
惡與過不同，惡可以遽免，過不可以遽免。賢如遽伯玉，欲寡其過而未能，聖如夫子，猶曰“加我數年，五十而學易，可以無大過矣”，況學者豈可遽責其無過哉？至于邪惡所在，則君子之所甚疾，是不可毫發存而斯須犯者也。

無志則不能學，不學則不知道。
德之在人，固不可皆責其全，下焉又不必其三。苟有一焉，即德也。一德之中亦不必其全，苟其性質之中有微善小美之可取而近于一者，亦其德也。苟能據之而不失，亦必日積日進，日著日盛，日廣日大矣。惟其不能據也，故其所能者，亦且日失日喪矣。……故夫子誨之以“據于德”。
常人固未可望之以仁，然亦豈皆頑然而不仁？聖人之所爲，常人固不能盡爲，然亦有爲之者。聖人之所不爲，常人固不能皆不爲，然亦有不爲者。于其爲聖人之所爲與不爲聖人之所不爲者觀之，則皆受天地之中，根一心之靈，而不能泯滅者也。使能于其所不能泯滅者而充之，則仁豈遠乎哉？……故夫子誨之以“依于仁”。
藝者天下之所用，人之所不能不習者也。遊于其間，固無害其志道、據德、依仁，而其道、其德、其仁亦于是而有可見矣。故曰“遊于藝”。

卷二十二
武帝謂汲黯無學
“陛下內多欲而外施仁義，奈何欲效唐虞之治乎？”“天子置公卿輔弼之臣，甯令從谀承意，陷主于不義乎？”“弊中國以事夷狄，庇其葉而傷其枝。”若黯雖曰未學，吾必謂之學矣。帝且曰“古有社稷臣，黯近之矣。”

張釋之謂今法如是
張廷尉當渭橋下驚乘輿馬者以罰金，文帝怒，張廷尉爭以爲不可更重，是也。然謂“法者，天子所與天下公共也。今法如是而更重之，是法不信于民也。方其時，上立誅之則已。今既下廷尉，廷尉，天下平也，一傾，天下用法皆爲輕重”，則非也。廷尉固天下平也，天子獨不可平乎？法固所與天下公共也，苟法有不善，爲廷尉者豈可不請之天子而修之，而獨曰今法如是，可乎？
虞書曰：“宥過無大。”周書曰：“乃有大罪，非終，乃爲眚災，適爾，既道及厥辜，時乃不可殺。”縣人聞跸匿橋下久，謂乘輿已過而出，至于驚馬，假今有敗傷，亦所謂有大罪非終，乃爲眚災適爾，是固不可殺。釋之不能推明此義，以去文帝之惑，乃徒曰法旭是。此後世所以有任法之弊，而三代政刑所從而亡也。

雜說
皇極之建，彜倫之敘，反是則非，終古不易。是極是彜，根乎人心而塞乎天地。居其室，出其言善，則千裏之外應之；出其言不善，則千裏之外違之。是非之致，其可誣哉？
是理之在天下，無間然也。然非先知先覺爲之開導，則人固未免于暗。故惟至明而後可以言理。學未至于明而臆決天下之是非，多見其不知量也。
念慮之正不正，在頃刻之間。念慮之不正者，頃刻而知之，即可以正。念慮之正者，頃刻而失之，即是不正。此事皆在其心。《書》曰：“惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。”
世固有兩賢相值而不相知者，……如老泉之于王臨川，東坡之于伊川先生是也。
誠使聖人者並時而生，同堂而學，同朝而用，其氣禀德性，所造所養，亦豈能盡同？
至其同者，則禹益湯武亦同也。……雖田畝之人，良心之不泯，發見于事親從兄、應事接物之際，亦固有與聖人同者。指其同者而言，則不容強異。
然道之廣大悉備，悠久不息，而人得之于道者，有多寡久暫之殊，而長短之代勝，得失之互居，此小大廣狹淺深高卑優劣之所從分，而流輩等級之所由辨也。
主于道則欲消，而藝亦進，主于藝則欲熾而道亡，藝亦不進。
《書》疏雲：“周天三百六十一度四分度之一。”天體圓如彈丸，北高南下。北極出地上三十六度，南極出地下三十六度。南極去北極直徑一百八十二度強。天體隆曲，正當天之中央、南北二極中等之處，謂之赤道，去南北極各九十一度。春分日行赤道，從此漸北。夏至行赤道之北二十四度，去北極六十七度，去南極一百一十五度。從夏至以後，日漸南至，秋分還行赤道與春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南極六十七度，去北極一百一十五度。其日之行處，謂之黃道。又有月行之道，與日相近，交路而過，半在日道之裏，半在日道之表。其當交則兩道相合，去極遠處兩道相去六度，此其日月行道之大略也。黃道者，日所行也。冬至在鬥，出赤道南二十四度。夏至在井，出赤道北二十四度。秋分交于角，春分交于奎。月有九道，其出入黃道不過六度，當交則合，故曰交蝕。交蝕者，月道與黃道交也。
四方上下曰宇，往古來今曰宙。宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。千萬世之前有聖人出焉，同此心同此理也。千萬世之後有聖人出焉，同此心同此理也。東南西北海有聖人出焉，同此心同此理也。
近世尚同之說甚非。理之所在，安得不同。
古之聖賢，道同志合，鹹有一德，乃可共事。然所不同者，以理之所在，有不能盡見。
誠君子也，不能，不害爲君子；誠小人也，雖能，不失爲小人。
宇宙內事，是己分內事。己分內事，是宇宙內事。
學者規模，多系其聞見。孩提之童，未有傳習，豈能有是規模？
無德而富，徒增過惡，重後日之禍患，今日雖富，豈能長保？
天生民而立之君，使司牧之。故君者，所以爲民也。《書》曰：“德惟善政，政在養民。”
君不行仁政，而反爲之聚斂以富之，是助君虐民也，宜爲君子之所棄絕。

卷二十三
白鹿洞書院《論語》講義
此章以義利判君子小人，辭旨明白，然讀之者苟不切己觀省，亦恐未能有益也。……科舉取士久矣，名儒钜公皆由此出。今爲士者固不能免此。然場屋之得失，顧其技與有司之好惡如何耳，非所以爲君子小人之辨也。而今世以此相尚，使汩沒于此而不能自拔，則終日從事者，雖曰聖賢之書，而要其志之所向，則有與聖賢背而馳矣。推而上之，則又惟官資崇卑、祿廪厚薄是計，豈能悉心力于國事民隱，以無負于任使之責哉？

《大學》《春秋》講義
聖人貴中國，賤夷狄，非私中國也。中國得天地中和之氣，固禮義之所在。貴中國者，非貴中國也，貴禮義也。雖更衰亂，先王之典刑猶存，流風遺俗，未盡泯然也。
義之所在，非由外爍，根諸人心，達之天下，先王爲之節文，著爲典訓，苟不狂惑，其誰能渝之？
中國之所以可貴者，以其有禮義也。
故太極判而爲陰陽，陰陽即太極也。陰陽播而爲五行，五行即陰陽也。宇宙之間，何往而非五行？

夫金穰、水毀、木饑、火旱，天之行也。堯有九年之水，則曰洚水警予，蓋以爲己責也。昔之聖人，小心翼翼，臨深履冰，參前倚衡，疇昔之所以事天敬天畏天者，蓋無所不用其極，而災變之來，亦未嘗不以爲己之責。……漢儒專門之學，流爲術數，推類求驗，旁引曲取，徇流忘源，古道榛塞。……是年之水，仲舒以爲伐邾之故，而向則以爲殺子赤之咎。是奚足以知天道而見聖人之心哉？
作之君師，所以助上帝寵綏四方，故君者所以爲民也
歲之饑穰，百姓之命系焉，天下之事熟重于此？

荊門軍上元設廳皇極講義
惟皇上帝，降衷于下民，衷即極也。凡民之生，均有是極，但其氣禀有清濁，智識有開塞。天之生斯民也，使先知覺後知，先覺覺後覺。古先聖賢與民同類，所謂天民之先覺者也。以斯道覺斯民者，即皇建其有極也，即斂時五福，用敷錫厥庶民也。
此心若正，無不是福；此心若邪，無不是禍。世俗不曉，只將目前富貴爲福，目前患難爲禍。不知富貴之人，若其心邪，其事惡，是逆天地，逆鬼神，悖聖賢之訓，畔師君之教，天地鬼神所不宥，聖賢君師所不與，忝辱父祖，自害其身。靜時回思，亦有不可自欺自瞞者，若于此時，更複自欺自瞞，是直欲自絕滅其本心也。縱是目前富貴，正人觀之，無異在囹圄糞穢中。
患難之人，其心若正，其事若善，是不逆天地，不逆鬼神，不悖聖賢之訓，不畔君師之教，天地鬼神所當佑，聖賢君師所當與，不辱父祖，不負其身，仰無所愧，俯無所怍，雖在貧賤患難中，心自亨通。正人達者觀之，即是福德。
愚人不能遷善遠罪，但貪求富貴，卻祈神佛以求福，不知神佛在何處，何緣得福以與不善之人也？
爾庶民能保全此心，不陷邪惡，即爲保極，可以報聖天子教育之恩，長享五福，更不必別求神佛也。
若其心正，其事善，雖不曾識字，亦自有讀書之功；其心不正，其事不善，雖多讀書，有何所用？用之不善，反增過惡耳。

卷二十四
策問
生乎天地之間，具人之形體，均之爲人也，品類差等，何其若是之相遼絕哉？今夫天下之俗，固不可以言古，然蒙被先王之澤，士之求堯舜孔子之道者日衆，而儒宮學館之間，有父兄之所教，有師友之所講磨，而考其所向，則有常人之所恥者……二三子各悉究其日履之所向，嘗試相與共評斯語，毋徒爲場屋課試之文。試言人之所向相去若是遼絕者何故。己之氣質，己之趨向，當在何地？今日之用心，今日之致力者，其實何如？

齊欲稱東帝，鄒魯之臣妾肯死而不肯從之；秦欲稱西帝，魯仲連肯死而不肯從之。夫以齊秦之強，力足以帝天下，而卒沮于匹夫之一辭。“固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利”，孟子之言，于是信矣。
西漢不崇禮義，好言時宜。叔孫通陸賈之徒，號稱以儒見用，綜其實，殆未有以殊于奇謀秘計之士也。
高祖寬大長者之稱，見于起兵之日。惟恐沛公不爲秦王，則長安之民所以愛戴之者，亦可謂深且素矣。繼之以文景之仁愛，武宣之政令，所以維持之者，亦後世所鮮俪，元成哀平雖浸以微弱，亦非有暴鸷淫虐之行。然區區新莽，舉漢鼎而移之，若振槁葉，天下懾然莫之敢爭。
東都之興，光武之度，不洪于高祖，明帝之察慧，有愧于文景多矣，章帝之仁柔，殆伯仲于元成之間，自是而降，無足譏矣。然綿祀埒于西漢，以曹操之強，其所自致者不後于高光，然終其身不敢去臣位。視天下有孔北海，如孺子之有嚴師，凜然于幾席之間而不敢肆也。推其所自，則尊社卓茂以爲太傅，投戈講藝，息馬論道，講論經理，夜分乃寐，殆未可以文具而厚非之也。
二三子盍備論夫“固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利”之道，……有能究唐虞三代之政，論兩漢之得失，以及乎當世之務者，其悉書之毋隱。
有道之世，士傳言，庶人謗于道，商旅議于市，皆朝廷之所樂聞而非所禁也。

夫子刪詩定書，系周易，作春秋，傳曾子則有孝經，子思所傳則有中庸，門人所記則有論語，凡此因夫子所以诏教後世，而後世所以學夫子者，亦未有舍此而能得其門者。

聖人備物制用，立成器以爲天下利，是故網罟、耒耜、杵臼作，而民不艱于食；上棟下宇以待風雨，而民不病于居；服牛乘馬，刳舟剡楫，而民得以濟險；弦弧剡矢，重門擊柝，而民得以禦暴。凡聖人之所爲，無非以利天下也。二典載堯舜之事，而命羲和授民時，禹平水土，稷降播種，爲當時首政急務。梁惠王問“何以利吾國”，未有它過，而孟子何遽辟之峻，辨之力？……孟子曰：“我能爲君約與國，戰必克，今之所謂良臣，古之所謂民賊也。”辟土地，充府庫，約與國，戰必克，此其爲國之利固亦不細，而孟子顧以爲民賊，何也？豈儒者之道，將坐視土地之荒蕪，府庫之空竭，鄰國之侵陵，而不爲之計，而徒以仁義自解，如徐偃王宋襄公者爲然耶？不然，則孟子之說亦不可以鹵莽觀，而世俗之蔽亦不可以不深究而明辨之也。世以儒者爲無用，仁義爲空言。不深究其實，則無用之譏，空言之诮，殆未可以苟逃也。願與諸君論之。

觀古人之書，泛然而不得其實，則如弗觀而已矣。

逢蒙殺羿，孟子曰‘是亦羿有罪焉’。……自非聖人，安能每事盡善？人誰無過？如以其行之有過，事之不善，而遂絕之，則是天下皆無可教之人矣。

《中庸》稱隱惡，而《尚書》載其受終巡狩之後，獨汲汲于明刑，自四罪而放之流之竄之殛之，無乃與隱惡之意異耶？孔子自言“爲政以德”，又曰“道之以德，齊之以禮”，又曰“政者正也”。季康子問：“殺無道以就有道何如？”對曰：“子爲政，焉用殺？子欲善，而民善矣。”宜不尚刑也。而其爲魯司寇七日，必誅少正卯于兩觀之下，而後足以風動乎人，此又何也？
夫子曰：“德之流行，速于置郵而傳命。”湯德足以及禽獸，而不行于葛伯，必舉兵征之。又東征西征不已，必十一征而天下服。周世世修德，莫若文王，而不行于崇，必再駕而後降。至伐元共，伐密須，伐囗囗，伐昆夷，蓋未始不以兵，何耶？七國用兵爭強，攻城取地，而孟子乃遊其間，言“深耕易耨，修其孝悌忠信”之事，曰“仁義而已”，曰“仁者無敵”……其說傥可信乎？願究其說而悉言之。

夫子講道洙泗，《論語》所載，問仁者不一，又曰“子罕言仁”，如陳文子令尹子文之所爲，皆世所難得，而不許以仁；如子貢子路冉有之徒，皆不許以仁。豈仁之爲道大，而非常人之所能遽及耶？審如是，則所謂罕言者，是聖人之教人常秘其大者，而姑以其小者語之也。
且以子路子貢冉有皆聖門之高弟，其所以自立者皆足以師表百世。令尹子文陳文子皆列國之賢大夫，非獨當時所難得，人品如此，蓋亦古今天下之所難得也。然而皆不足以與于仁，則今日之學者，宜皆絕意于仁，不當複有所擬議矣。……故願與諸生論之。

卷二十九
庸言之信庸行之謹
庸言之必信，庸用之必謹，是知所以成己矣。知所以成己，則誠豈有外乎此哉？又懼乎邪之爲吾害而閑之也嚴，使無一毫非僻之習以侵之，則誠日益至，而在己者不期存而自存矣。
成己成物一出于誠，彼其所以成己者，乃其所以成物者也，非于成己之外複有所謂成物也。
和順積中，英華發外，極吾之善斯足以善天下也。然伐之害德，猶木之有蠹，苗之有螟。驕盈之氣一毫焉間之，則善隨以喪，而害旋至矣，尚何有于德之博？
故有焉而若無，實焉而若虛，功贊化育而若虛，智協天地而若愚，消彼人欲而天焉以從，謙衝不伐，而使驕盈之氣無自而作，則凡不言而信，不怒而威者，乃所以爲德也。

卷三十
天地之性人爲貴
人生天地之間，禀陰陽之和，抱五行之秀，其爲貴孰得而加焉。使能因其本然，全其固有，則所謂貴者固自有之，自知之，自享之，而奚以聖人之言爲？
惟夫陷溺于物欲而不能自拔，則其所貴者類出于利欲，而良貴由是以浸微。聖人憫焉，告之以“天地之性人爲貴”，則所以曉之者，亦甚至矣。
誦其書，聽其言，乃類不能惕然有所感發，獨膠膠乎辭說議論之間，則其所以聽之者不既藐矣乎？
孟子言知天，必曰“知其性則知天矣”；言事天，必曰“養其性所以事天也”。《中庸》言贊天地之化育，而必本之“能盡其性”。人之形體與天地甚藐，而孟子《中庸》則雲然者，豈固爲是闊誕以欺天下哉？誠以吾一性之外無余理，能盡其性者，雖欲自異于天地，有不可得也。
而今未有笃敬之心、踐履之實，拾孟子性善之遺說，與夫近世先達之緒言，以盜名幹澤者，豈可與二子（告子、荀卿）同日道哉？

智者術之原
誰獨無是非之心哉？聖人之智，非有喬桀卓異不可知者也，直先得人心之所同然耳。
聖人之智，明切洞達，無一毫私意芥蒂于其間。其于是非利害，不啻如權之于輕重，度之于長短，鑒之于妍醜，有不加思而得之者。……雖酬酢萬變，無非因其固然，行其所無事，有不加毫末于其間者。
爍金爲刃，凝土爲器，爲網罟，爲耒耜……是聖人之智見于創立者，猶皆因其固然，而無容私焉。
老氏者，……其言則曰“絕聖棄智”，又曰“以智治國國之賊”，是直泛舉智而排之。世之君子常病其汙吾道，而不知其皆售私術者之過也。使術之說破，則爲老氏者將失其口實，而奔走吾門牆之不暇，其又何汙焉？

劉晏知取予論
天下有皆不足之病矣，而有皆不足之理乎？聞之曰“川竭而谷盈，丘夷而淵實”，天下蓋未始不足也。
方其上之不足也，不必求之于下也，其可以足之者，固有存乎其上焉者矣。下之不足也，不必求之上也，其可以足之者，固有存乎其下焉者矣。
將輸之利害不明，則費廣于舟車之徭；儲藏之利害不悉，，則公困于腐蠹之蔽。物苦道遠，則尋以輸尺，斛以輸鬥；吏汙法弊，則私良公害，私盈公虛，此所謂不必求之下焉者也。
富賈乘急而騰息，毫民困弱而兼並；貪胥旁公而浸漁；繩甕不立，而連阡陌者猶未已也；糟糠不厭，而余刍豢者猶爭侈也。此所謂不必求之上焉者也。
創殘之余，而向敵之甲未解也；饑疫之後，而饋軍之輸未艾也。上方宵旰，而民且囂囂。而晏也遑遑于其間，深計密畫，推羨補缺。國不增役而民力纾，民不加賦而國用足。非夫知取予之說，妙取予之術，疇克濟哉？
晏之取予出于才而不出于學，根乎術而不根乎道。……世主之忠臣而聖君之罪人也。
《易》之理財，《周官》之制國用，《孟子》之正經界，其取不傷民予不傷國者，未始不與晏同，而綱條法度，使官有所守，民有所賴，致天下之大利，而人知有義而不知有利，此則與晏異。……故論之以聖人之道，照之以君子之智，蓋未免于可诋。
雖然，才之難也久矣，道不稽諸堯舜，學無窺于孔孟，毋徒爲侈說以輕議焉可也。

政之寬猛孰先論
五刑之用，謂之天討，以其罪在所當討而不可以免于刑，而非聖人之刑之也，而可以猛雲乎哉？
蠻夷滑夏，寇賊奸宄，舜必命臯陶以明五刑。然其命之之辭曰：“以弼五教，期于無刑。”臯陶受士師之任，固以诘奸慝、刑暴亂爲事也，然其複于舜者曰“禦衆以寬”，曰“罰弗及嗣”，曰“罪疑惟輕”，曰“與其殺不辜，甯失不經。好生之德，洽于民心，茲用不犯于有司”。
寬猛之說古無有也，特出于左氏載子産告太叔之辭，又有“寬以濟猛，猛以濟寬”之說，而托以爲夫子之言。嗚呼，是非孔子之言也。且其辭曰：“政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。”使人君之爲政，寬而猛，猛而寬，而其爲民者，慢而殘，殘而慢，則亦非人之所願矣。
《語》載夫子之形容曰“威而不猛”，《書》數羲和之罪曰“烈于猛火”，《記》載夫子之言曰“苛政猛于虎也”。故曰“猛”者惡辭也，非美辭也。是豈獨非所先而已耶？是不可一日而有之者也。

卷三十一
問赈濟
文潞公之在成都也，米價騰貴，因就諸城門相近院凡十八處，減價而粜，仍不限其數，張榜通衢，異日米價遂減。此蓋劉晏之遺意。然公廪無儲，私囗且竭，則其策窮矣。
趙清獻之守越，米價湧貴。傍州且榜衢路，禁增米價。清獻獨榜衢路，令有米者任增價粜之。于是諸路米商，輻辏詣越，米價更賤，民無餓莩。此蓋盧坦之舊策。然商路不通，鄰境無粟，則其策窮矣。
舍是二策，獨可取之富民。而富民之囗廪盈虛、谷粟有無，不得而知。就令知之，而閉粜如初，又誠如明問所慮。以公家之勢，發民之私藏，以濟赈食，不爲無義。顧其間尚多他利害。故愚請舍其末而論其本可也。
漢倪寬以租不辦居殿，當去官。百姓思之，大家牛車，小家負擔，乃更居最。夫寬于科斂之方略亦疏矣，而能旦暮之間以殿爲最，則愛民之心孚于其下故也。誠使今之縣令，有倪寬愛民之心，感動乎其下，則富民之粟出，而迩臣散給之策可得而施矣。
方略之未至，利害之未悉，皆可次第而講求。若監司郡守不能以是心爲明主謹擇縣令，或憚于有所按發，而務爲因循舍貸，則吾未如之何也已矣。

問唐取民制兵建官
論古之是非得失，而不及今之設施措置，吾未見其爲果知古也。
問德仁功利
取征之言而讀之，蓋有富翁貴仕之所不能堪者，而太宗富有天下，貴爲天子，功業皆其所自至，而能俯首抑意，聽拂逆之辭于疇昔所惡之臣。嗚呼，此其所以致貞觀之治，庶幾于三代之王者乎！
顔子視聽言動之間，曾子容貌辭氣顔色之際，而五帝三王、臯夔稷契、伊呂周召之功勳德業在焉。故《大學》言明明德于天下者，取必于格物致知、正心誠意之間。

問漢文武之治
承高惠之後，天下無事，不知上古聖人弦弧剡矢、重門擊柝之義，安于嫁胡之恥，不能饬邊備，講武練兵，以戒不虞。

卷三十二
學問求放心
仁，人心也。心之在人，是人之所以爲人而與禽獸草木異焉者。

主忠信
忠信之名，聖人初非外立其德以教天下，蓋皆人之所固有，心之所同然者也。
凡文辭之學，與夫禮樂射禦書數之藝，此皆古之聖賢所以居敬養和，周事致用，備其道、全其美者。一不出于忠信，則雖或能之，亦適所以崇奸而長僞。
人而不忠信，果何以爲人乎哉？鹦鹉鸲鹆，能人之言；猩猩猿狙，能人之技。人而不忠信，何異于禽獸者乎？

求則得之
良心之在人，雖或有所陷溺，亦未始泯然而盡亡也。下愚不肖之人所以自絕于仁人君子之域者，亦特其自棄而不之求耳。

人心惟危道心惟微
道心之微，無聲無臭，其得其失，莫不自我。

學古入官議事
理之所在，固不外乎人也。而人之生，亦豈能遽明此理而盡之哉？

養心莫善于寡欲
夫所以害吾心者何也？欲也。欲之多，則心之存者必寡；欲之寡，則心之存者必多。故君子不患心之不存，而患夫欲之不寡。欲去則心自存矣。

取二三策而已
使書而皆合于理，雖非聖人之《經》，取之可也。……如皆不合于理，則雖二三策之寡，亦不可得而取之也。
後世乃有疲精神、勞思慮，皓首窮年，以求通《經》學古，而內無益于身，外無益于人，敗事之诮，空言坐談之譏，皆歸之者，

保民而王
民生不能無群，群不能無爭，爭則亂，亂則生不可以保。王者之作，蓋天生聰明，使之統理人群，息其爭，治其亂，而以保其生者也。

續書何始于漢
君臣上下之大分，善惡義利之大較，固天下不易之理，非有隱奧而難知者也。

卷二十三
白鹿洞書院《論語》講義
此章以義利判君子小人，辭旨明白，然讀之者苟不切己觀省，亦恐未能有益也。……科舉取士久矣，名儒钜公皆由此出。今爲士者固不能免此。然場屋之得失，顧其技與有司之好惡如何耳，非所以爲君子小人之辨也。而今世以此相尚，使汩沒于此而不能自拔，則終日從事者，雖曰聖賢之書，而要其志之所向，則有與聖賢背而馳矣。推而上之，則又惟官資崇卑、祿廪厚薄是計，豈能悉心力于國事民隱，以無負于任使之責哉？

《大學》《春秋》講義
聖人貴中國，賤夷狄，非私中國也。中國得天地中和之氣，固禮義之所在。貴中國者，非貴中國也，貴禮義也。雖更衰亂，先王之典刑猶存，流風遺俗，未盡泯然也。
義之所在，非由外爍，根諸人心，達之天下，先王爲之節文，著爲典訓，苟不狂惑，其誰能渝之？
中國之所以可貴者，以其有禮義也。
故太極判而爲陰陽，陰陽即太極也。陰陽播而爲五行，五行即陰陽也。宇宙之間，何往而非五行？

夫金穰、水毀、木饑、火旱，天之行也。堯有九年之水，則曰洚水警予，蓋以爲己責也。昔之聖人，小心翼翼，臨深履冰，參前倚衡，疇昔之所以事天敬天畏天者，蓋無所不用其極，而災變之來，亦未嘗不以爲己之責。……漢儒專門之學，流爲術數，推類求驗，旁引曲取，徇流忘源，古道榛塞。……是年之水，仲舒以爲伐邾之故，而向則以爲殺子赤之咎。是奚足以知天道而見聖人之心哉？
作之君師，所以助上帝寵綏四方，故君者所以爲民也
歲之饑穰，百姓之命系焉，天下之事熟重于此？

荊門軍上元設廳皇極講義
惟皇上帝，降衷于下民，衷即極也。凡民之生，均有是極，但其氣禀有清濁，智識有開塞。天之生斯民也，使先知覺後知，先覺覺後覺。古先聖賢與民同類，所謂天民之先覺者也。以斯道覺斯民者，即皇建其有極也，即斂時五福，用敷錫厥庶民也。
此心若正，無不是福；此心若邪，無不是禍。世俗不曉，只將目前富貴爲福，目前患難爲禍。不知富貴之人，若其心邪，其事惡，是逆天地，逆鬼神，悖聖賢之訓，畔師君之教，天地鬼神所不宥，聖賢君師所不與，忝辱父祖，自害其身。靜時回思，亦有不可自欺自瞞者，若于此時，更複自欺自瞞，是直欲自絕滅其本心也。縱是目前富貴，正人觀之，無異在囹圄糞穢中。
患難之人，其心若正，其事若善，是不逆天地，不逆鬼神，不悖聖賢之訓，不畔君師之教，天地鬼神所當佑，聖賢君師所當與，不辱父祖，不負其身，仰無所愧，俯無所怍，雖在貧賤患難中，心自亨通。正人達者觀之，即是福德。
愚人不能遷善遠罪，但貪求富貴，卻祈神佛以求福，不知神佛在何處，何緣得福以與不善之人也？
爾庶民能保全此心，不陷邪惡，即爲保極，可以報聖天子教育之恩，長享五福，更不必別求神佛也。
若其心正，其事善，雖不曾識字，亦自有讀書之功；其心不正，其事不善，雖多讀書，有何所用？用之不善，反增過惡耳。

卷二十四
策問
生乎天地之間，具人之形體，均之爲人也，品類差等，何其若是之相遼絕哉？今夫天下之俗，固不可以言古，然蒙被先王之澤，士之求堯舜孔子之道者日衆，而儒宮學館之間，有父兄之所教，有師友之所講磨，而考其所向，則有常人之所恥者……二三子各悉究其日履之所向，嘗試相與共評斯語，毋徒爲場屋課試之文。試言人之所向相去若是遼絕者何故。己之氣質，己之趨向，當在何地？今日之用心，今日之致力者，其實何如？

齊欲稱東帝，鄒魯之臣妾肯死而不肯從之；秦欲稱西帝，魯仲連肯死而不肯從之。夫以齊秦之強，力足以帝天下，而卒沮于匹夫之一辭。“固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利”，孟子之言，于是信矣。
西漢不崇禮義，好言時宜。叔孫通陸賈之徒，號稱以儒見用，綜其實，殆未有以殊于奇謀秘計之士也。
高祖寬大長者之稱，見于起兵之日。惟恐沛公不爲秦王，則長安之民所以愛戴之者，亦可謂深且素矣。繼之以文景之仁愛，武宣之政令，所以維持之者，亦後世所鮮俪，元成哀平雖浸以微弱，亦非有暴鸷淫虐之行。然區區新莽，舉漢鼎而移之，若振槁葉，天下懾然莫之敢爭。
東都之興，光武之度，不洪于高祖，明帝之察慧，有愧于文景多矣，章帝之仁柔，殆伯仲于元成之間，自是而降，無足譏矣。然綿祀埒于西漢，以曹操之強，其所自致者不後于高光，然終其身不敢去臣位。視天下有孔北海，如孺子之有嚴師，凜然于幾席之間而不敢肆也。推其所自，則尊社卓茂以爲太傅，投戈講藝，息馬論道，講論經理，夜分乃寐，殆未可以文具而厚非之也。
二三子盍備論夫“固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利”之道，……有能究唐虞三代之政，論兩漢之得失，以及乎當世之務者，其悉書之毋隱。
有道之世，士傳言，庶人謗于道，商旅議于市，皆朝廷之所樂聞而非所禁也。

夫子刪詩定書，系周易，作春秋，傳曾子則有孝經，子思所傳則有中庸，門人所記則有論語，凡此因夫子所以诏教後世，而後世所以學夫子者，亦未有舍此而能得其門者。

聖人備物制用，立成器以爲天下利，是故網罟、耒耜、杵臼作，而民不艱于食；上棟下宇以待風雨，而民不病于居；服牛乘馬，刳舟剡楫，而民得以濟險；弦弧剡矢，重門擊柝，而民得以禦暴。凡聖人之所爲，無非以利天下也。二典載堯舜之事，而命羲和授民時，禹平水土，稷降播種，爲當時首政急務。梁惠王問“何以利吾國”，未有它過，而孟子何遽辟之峻，辨之力？……孟子曰：“我能爲君約與國，戰必克，今之所謂良臣，古之所謂民賊也。”辟土地，充府庫，約與國，戰必克，此其爲國之利固亦不細，而孟子顧以爲民賊，何也？豈儒者之道，將坐視土地之荒蕪，府庫之空竭，鄰國之侵陵，而不爲之計，而徒以仁義自解，如徐偃王宋襄公者爲然耶？不然，則孟子之說亦不可以鹵莽觀，而世俗之蔽亦不可以不深究而明辨之也。世以儒者爲無用，仁義爲空言。不深究其實，則無用之譏，空言之诮，殆未可以苟逃也。願與諸君論之。

觀古人之書，泛然而不得其實，則如弗觀而已矣。

逢蒙殺羿，孟子曰‘是亦羿有罪焉’。……自非聖人，安能每事盡善？人誰無過？如以其行之有過，事之不善，而遂絕之，則是天下皆無可教之人矣。

《中庸》稱隱惡，而《尚書》載其受終巡狩之後，獨汲汲于明刑，自四罪而放之流之竄之殛之，無乃與隱惡之意異耶？孔子自言“爲政以德”，又曰“道之以德，齊之以禮”，又曰“政者正也”。季康子問：“殺無道以就有道何如？”對曰：“子爲政，焉用殺？子欲善，而民善矣。”宜不尚刑也。而其爲魯司寇七日，必誅少正卯于兩觀之下，而後足以風動乎人，此又何也？
夫子曰：“德之流行，速于置郵而傳命。”湯德足以及禽獸，而不行于葛伯，必舉兵征之。又東征西征不已，必十一征而天下服。周世世修德，莫若文王，而不行于崇，必再駕而後降。至伐元共，伐密須，伐囗囗，伐昆夷，蓋未始不以兵，何耶？七國用兵爭強，攻城取地，而孟子乃遊其間，言“深耕易耨，修其孝悌忠信”之事，曰“仁義而已”，曰“仁者無敵”……其說傥可信乎？願究其說而悉言之。

夫子講道洙泗，《論語》所載，問仁者不一，又曰“子罕言仁”，如陳文子令尹子文之所爲，皆世所難得，而不許以仁；如子貢子路冉有之徒，皆不許以仁。豈仁之爲道大，而非常人之所能遽及耶？審如是，則所謂罕言者，是聖人之教人常秘其大者，而姑以其小者語之也。
且以子路子貢冉有皆聖門之高弟，其所以自立者皆足以師表百世。令尹子文陳文子皆列國之賢大夫，非獨當時所難得，人品如此，蓋亦古今天下之所難得也。然而皆不足以與于仁，則今日之學者，宜皆絕意于仁，不當複有所擬議矣。……故願與諸生論之。

卷二十九
庸言之信庸行之謹
庸言之必信，庸用之必謹，是知所以成己矣。知所以成己，則誠豈有外乎此哉？又懼乎邪之爲吾害而閑之也嚴，使無一毫非僻之習以侵之，則誠日益至，而在己者不期存而自存矣。
成己成物一出于誠，彼其所以成己者，乃其所以成物者也，非于成己之外複有所謂成物也。
和順積中，英華發外，極吾之善斯足以善天下也。然伐之害德，猶木之有蠹，苗之有螟。驕盈之氣一毫焉間之，則善隨以喪，而害旋至矣，尚何有于德之博？
故有焉而若無，實焉而若虛，功贊化育而若虛，智協天地而若愚，消彼人欲而天焉以從，謙衝不伐，而使驕盈之氣無自而作，則凡不言而信，不怒而威者，乃所以爲德也。

卷三十
天地之性人爲貴
人生天地之間，禀陰陽之和，抱五行之秀，其爲貴孰得而加焉。使能因其本然，全其固有，則所謂貴者固自有之，自知之，自享之，而奚以聖人之言爲？
惟夫陷溺于物欲而不能自拔，則其所貴者類出于利欲，而良貴由是以浸微。聖人憫焉，告之以“天地之性人爲貴”，則所以曉之者，亦甚至矣。
誦其書，聽其言，乃類不能惕然有所感發，獨膠膠乎辭說議論之間，則其所以聽之者不既藐矣乎？
孟子言知天，必曰“知其性則知天矣”；言事天，必曰“養其性所以事天也”。《中庸》言贊天地之化育，而必本之“能盡其性”。人之形體與天地甚藐，而孟子《中庸》則雲然者，豈固爲是闊誕以欺天下哉？誠以吾一性之外無余理，能盡其性者，雖欲自異于天地，有不可得也。
而今未有笃敬之心、踐履之實，拾孟子性善之遺說，與夫近世先達之緒言，以盜名幹澤者，豈可與二子（告子、荀卿）同日道哉？

智者術之原
誰獨無是非之心哉？聖人之智，非有喬桀卓異不可知者也，直先得人心之所同然耳。
聖人之智，明切洞達，無一毫私意芥蒂于其間。其于是非利害，不啻如權之于輕重，度之于長短，鑒之于妍醜，有不加思而得之者。……雖酬酢萬變，無非因其固然，行其所無事，有不加毫末于其間者。
爍金爲刃，凝土爲器，爲網罟，爲耒耜……是聖人之智見于創立者，猶皆因其固然，而無容私焉。
老氏者，……其言則曰“絕聖棄智”，又曰“以智治國國之賊”，是直泛舉智而排之。世之君子常病其汙吾道，而不知其皆售私術者之過也。使術之說破，則爲老氏者將失其口實，而奔走吾門牆之不暇，其又何汙焉？

劉晏知取予論
天下有皆不足之病矣，而有皆不足之理乎？聞之曰“川竭而谷盈，丘夷而淵實”，天下蓋未始不足也。
方其上之不足也，不必求之于下也，其可以足之者，固有存乎其上焉者矣。下之不足也，不必求之上也，其可以足之者，固有存乎其下焉者矣。
將輸之利害不明，則費廣于舟車之徭；儲藏之利害不悉，，則公困于腐蠹之蔽。物苦道遠，則尋以輸尺，斛以輸鬥；吏汙法弊，則私良公害，私盈公虛，此所謂不必求之下焉者也。
富賈乘急而騰息，毫民困弱而兼並；貪胥旁公而浸漁；繩甕不立，而連阡陌者猶未已也；糟糠不厭，而余刍豢者猶爭侈也。此所謂不必求之上焉者也。
創殘之余，而向敵之甲未解也；饑疫之後，而饋軍之輸未艾也。上方宵旰，而民且囂囂。而晏也遑遑于其間，深計密畫，推羨補缺。國不增役而民力纾，民不加賦而國用足。非夫知取予之說，妙取予之術，疇克濟哉？
晏之取予出于才而不出于學，根乎術而不根乎道。……世主之忠臣而聖君之罪人也。
《易》之理財，《周官》之制國用，《孟子》之正經界，其取不傷民予不傷國者，未始不與晏同，而綱條法度，使官有所守，民有所賴，致天下之大利，而人知有義而不知有利，此則與晏異。……故論之以聖人之道，照之以君子之智，蓋未免于可诋。
雖然，才之難也久矣，道不稽諸堯舜，學無窺于孔孟，毋徒爲侈說以輕議焉可也。

政之寬猛孰先論
五刑之用，謂之天討，以其罪在所當討而不可以免于刑，而非聖人之刑之也，而可以猛雲乎哉？
蠻夷滑夏，寇賊奸宄，舜必命臯陶以明五刑。然其命之之辭曰：“以弼五教，期于無刑。”臯陶受士師之任，固以诘奸慝、刑暴亂爲事也，然其複于舜者曰“禦衆以寬”，曰“罰弗及嗣”，曰“罪疑惟輕”，曰“與其殺不辜，甯失不經。好生之德，洽于民心，茲用不犯于有司”。
寬猛之說古無有也，特出于左氏載子産告太叔之辭，又有“寬以濟猛，猛以濟寬”之說，而托以爲夫子之言。嗚呼，是非孔子之言也。且其辭曰：“政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。”使人君之爲政，寬而猛，猛而寬，而其爲民者，慢而殘，殘而慢，則亦非人之所願矣。
《語》載夫子之形容曰“威而不猛”，《書》數羲和之罪曰“烈于猛火”，《記》載夫子之言曰“苛政猛于虎也”。故曰“猛”者惡辭也，非美辭也。是豈獨非所先而已耶？是不可一日而有之者也。

卷三十一
問赈濟
文潞公之在成都也，米價騰貴，因就諸城門相近院凡十八處，減價而粜，仍不限其數，張榜通衢，異日米價遂減。此蓋劉晏之遺意。然公廪無儲，私囗且竭，則其策窮矣。
趙清獻之守越，米價湧貴。傍州且榜衢路，禁增米價。清獻獨榜衢路，令有米者任增價粜之。于是諸路米商，輻辏詣越，米價更賤，民無餓莩。此蓋盧坦之舊策。然商路不通，鄰境無粟，則其策窮矣。
舍是二策，獨可取之富民。而富民之囗廪盈虛、谷粟有無，不得而知。就令知之，而閉粜如初，又誠如明問所慮。以公家之勢，發民之私藏，以濟赈食，不爲無義。顧其間尚多他利害。故愚請舍其末而論其本可也。
漢倪寬以租不辦居殿，當去官。百姓思之，大家牛車，小家負擔，乃更居最。夫寬于科斂之方略亦疏矣，而能旦暮之間以殿爲最，則愛民之心孚于其下故也。誠使今之縣令，有倪寬愛民之心，感動乎其下，則富民之粟出，而迩臣散給之策可得而施矣。
方略之未至，利害之未悉，皆可次第而講求。若監司郡守不能以是心爲明主謹擇縣令，或憚于有所按發，而務爲因循舍貸，則吾未如之何也已矣。

問唐取民制兵建官
論古之是非得失，而不及今之設施措置，吾未見其爲果知古也。
問德仁功利
取征之言而讀之，蓋有富翁貴仕之所不能堪者，而太宗富有天下，貴爲天子，功業皆其所自至，而能俯首抑意，聽拂逆之辭于疇昔所惡之臣。嗚呼，此其所以致貞觀之治，庶幾于三代之王者乎！
顔子視聽言動之間，曾子容貌辭氣顔色之際，而五帝三王、臯夔稷契、伊呂周召之功勳德業在焉。故《大學》言明明德于天下者，取必于格物致知、正心誠意之間。

問漢文武之治
承高惠之後，天下無事，不知上古聖人弦弧剡矢、重門擊柝之義，安于嫁胡之恥，不能饬邊備，講武練兵，以戒不虞。

卷三十二
學問求放心
仁，人心也。心之在人，是人之所以爲人而與禽獸草木異焉者。

主忠信
忠信之名，聖人初非外立其德以教天下，蓋皆人之所固有，心之所同然者也。
凡文辭之學，與夫禮樂射禦書數之藝，此皆古之聖賢所以居敬養和，周事致用，備其道、全其美者。一不出于忠信，則雖或能之，亦適所以崇奸而長僞。
人而不忠信，果何以爲人乎哉？鹦鹉鸲鹆，能人之言；猩猩猿狙，能人之技。人而不忠信，何異于禽獸者乎？

求則得之
良心之在人，雖或有所陷溺，亦未始泯然而盡亡也。下愚不肖之人所以自絕于仁人君子之域者，亦特其自棄而不之求耳。

人心惟危道心惟微
道心之微，無聲無臭，其得其失，莫不自我。

學古入官議事
理之所在，固不外乎人也。而人之生，亦豈能遽明此理而盡之哉？

養心莫善于寡欲
夫所以害吾心者何也？欲也。欲之多，則心之存者必寡；欲之寡，則心之存者必多。故君子不患心之不存，而患夫欲之不寡。欲去則心自存矣。

取二三策而已
使書而皆合于理，雖非聖人之《經》，取之可也。……如皆不合于理，則雖二三策之寡，亦不可得而取之也。
後世乃有疲精神、勞思慮，皓首窮年，以求通《經》學古，而內無益于身，外無益于人，敗事之诮，空言坐談之譏，皆歸之者，

保民而王
民生不能無群，群不能無爭，爭則亂，亂則生不可以保。王者之作，蓋天生聰明，使之統理人群，息其爭，治其亂，而以保其生者也。

續書何始于漢
君臣上下之大分，善惡義利之大較，固天下不易之理，非有隱奧而難知者也。

卷三十四 語錄上
傅子雲季魯錄
千古聖賢只是去人病，如何增損得道。

道理只是眼前道理，雖見到聖賢田地，亦只是眼前道理。
學苟知本，《六經》皆我注腳。

天理人欲之言，亦不是至論。若天是理，人是欲，則天人不同矣。此其原蓋出于老氏。《樂記》曰：“人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物至知之，而後好惡形焉。不能反躬，天理滅矣。”天理人欲之言蓋出于此。
《樂記》之言亦根于老氏，且如專言靜是天性，則動獨不是天性耶？
《書》雲：“人心惟危，道心惟微。”解者多指人心爲人欲，道心爲天理，此說非是。心一也，人安有二心？自人而言，則曰惟危；自道而言，則曰惟微。罔念作狂，克念作聖，非危乎？無聲無臭，無形無體，非微乎？
《莊子》雲：“眇乎小哉，以屬諸人；敖乎大哉，獨遊于天。”又曰：“天道之于人道也相遠矣。”是分明裂天人而爲二也。

古人皆是明實理，做實事。

近來論學者言：“擴而充之，須于四端上逐一充。”焉有此理！

夫子問子貢曰：“汝與回也孰愈？”子貢曰：“賜也，何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”此又是白著了夫子氣力，故夫子複語之曰：“弗如也。”時有吳姓者在坐，遽曰：“爲是尚嫌少在。”先生因語坐間有志者曰：“此說與天下士人語，未必能通曉。而吳君通敏如此。雖諸君有志，然于此不能及也。……蓋子貢反爲聰明所累，卒不能知德也。

顔子……問仁之時，夫子語之猶下克己二字，曰“克己複禮爲仁”。又發露其旨曰“一日克己複禮，天下歸仁焉”。既又複告之曰：“爲仁由己，而由人乎哉”。吾嘗謂，此三節乃三鞭也。

學有本末，顔子聞夫子三轉語，其綱既明，然後請問其目。夫子對以非禮勿視、勿聽、勿言、勿動。顔子于此洞然無疑，故曰“回雖不敏，請事斯語”。本末之序蓋如此。今世論學者，本末先後一時顛倒錯亂，曾不知詳細處未可遽責于人。如非禮勿視聽言動，顔子已知道，夫子乃語之如此。今先以此責人，正是躐等。視聽
言動勿非禮，不可于這上面看顔子，須看“請事斯語”，直是承當得過。

自古聖賢發明此理，不必盡同。如箕子所言，有臯陶之所未言；夫子所言，有文王周公之所未言；孟子所言，有吾夫子之所未言。理之無窮如此。

涓涓之流，積成江河。泉源方動，雖只有涓涓之微，去江河尚遠，卻有成江河之理。……然學者不能自信，見夫標末之盛者便自荒忙，舍其涓涓而趨之，卻自壞了。曾不知我之涓涓雖微卻是真，彼之標末雖多卻是僞。

千虛不博一實。吾平生學問無他，只是一實。

或問：“先生之學當自何處入？”曰：“不過切己自反，改過遷善。”

諸處方哓哓然談學問時，吾在此多與後生說人品。

吾之學與諸處異者，只是在我全無杜撰，雖千言萬語，只是覺得他底在我不曾添一些。近有議吾者雲：“除了‘先立乎其大者’一句，全無伎倆。”吾聞之曰：“誠然。”

在人情、物理、事勢上做工夫。……若知物價之低昂，與夫辨物之美惡真僞，則吾不可不謂之能，然吾之所謂做工夫，非此之謂也。

此理所在，安有門戶可立？

吾與人言，多就血脈上感移他。故人之聽之者易。非若法令者之爲也。

今之論學者只務添人底，自家只是減他底。此所以不同。

夫子只言“我學不厭”，若子貢言“多學而識之”，便是蔽說。

秦不曾壞了道脈，至漢而大壞。蓋秦之失甚明，至漢則迹似情非，故正理愈壞。

大概人之通病在居茅茨則慕棟宇，衣敝衣則慕華好，食粗粝則慕甘肥。此乃是世人之通病。

千古聖賢若同堂合席，必無盡合之理。然此心此理，萬世一揆也。

若铢稱寸量，校其一二節目而違其大綱，則小人或得爲欺，君子反被猜疑，邪正賢否，未免倒置也矣。

曹立之有書與先生曰：“願先生且將孝悌忠信誨人。”先生雲：“立之之謬如此。孝悌忠信如何說且將？”

有士人上詩雲：“手抉浮翳開東明。”先生頗取其語。因雲：“吾與學者言，真所謂取日虞淵，洗光鹹池。”

嚴松松年所錄

朱元晦泰山喬嶽，可惜學不見道，枉費精神，遂自耽擱。

人性本善，其有不善者遷于物也。知物之爲害而能自反，則知善者乃吾心之固有。遁固有而進德，則沛然無他適也。

自欺是欺其心，慎獨即不自欺。

晦翁之學，自謂一貫。但其見道不明，終不足以一貫耳。

邵武丘元德聽話累日，……先生雲：“元壽甚佳，但恐其不大耳。‘人皆可以爲堯舜’，‘堯舜與人同耳’，但恐不能爲堯舜之大也。”元壽連日聽教，方自慶快，且雲“天下之樂無以加于此”。至是而忽局蹴變色而答曰：“荷先生教愛之笃，但某自度無此力量，誠不敢僭易。”先生雲：“無壽道無此力量，錯說了。無壽平日之力量，乃堯舜之力量，無壽自不知耳。”

告子不動心，是操持堅執做；孟子不動心，是明道之力。

萬物森然于方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。孟子就四端上指示人，豈是人心只有此四端而已？又就乍見孺子入井皆有怵惕恻隱之心一端示人，又得此心昭然，但能充此心足矣。

胡季隨從學晦翁，晦翁使讀《孟子》。他日問季隨如何解“至于心獨無所同然乎”一句。季隨以所見解，晦翁以爲非，且謂季隨讀書鹵莽不思。後季隨思之既苦，因以致疾。晦翁乃言之曰：“‘然’讀如‘雍之言然’之然，對上同聽、同美、同嗜說。”先生因笑曰：“只是如此，何不早說于他？”「象山固亦以“金針”與人。然當與則與，如：“然”讀如“雍之言然”之然一類；不當與則不與，如：仁義道德、本心良知，其乃人所固有，須是自家理會，他人何能與之？」

後世賢者處心處事，亦非盡無禮義，特其心先主乎利害，而以禮義行之耳。後世所以大異于古人者，正在于此。

吳君玉自負明敏，至槐堂處五日，每舉書句爲問。隨其所問，釋其所疑，然後從其所曉，敷廣其說，每每如此。其人再三歎雲：“天下皆說先生是禅學，獨某見得先生是聖學。”然退省其私，又卻都無事了。此人明敏，只是不得久與之切磋。「象山講學亦與人釋疑，並非一切皆“藏了不說”，然他是“從其所曉”處說，並不是泛然說，讓人雲裏霧裏。而且象山還要求從學者把講說所得貫徹到日用常行中去，不能講說歸講說，講說完後“卻都無事了”。」

人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。是爲不識艮背行庭之旨。

學者問：“荊門之政何先？”對曰：“必也正人心乎？”

後世人主不知學，人欲橫流，安知天位非人君可得而私！

聖人之道有用，無用便非聖人之道。

聖賢道個“自”字，煞好。

吾家合族而食，每輪差子弟掌庫三年。某適當其責，所學大進。這方是“執事敬”。

徐仲誠請教，使思《孟子》“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉”一章。
仲誠處槐堂一月，一日問之雲：“仲誠思得《孟子》如何？”仲誠答曰：“如鏡中
觀花。”答雲：“見得仲誠也是如此。”顧左右曰：“仲誠真善自述。”因說與雲
：“此事不在他求，只在仲誠身上。”……少間，仲誠因問《中庸》以何爲要語。
答曰：“我與汝說內，汝只管說外。”良久曰：“句句是要語。”
梭山曰：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，笃行之，此是要語。”答曰：
“未知學，博學個什麽？審問個什麽？明辨個什麽？笃行個什麽？”

有學者終日聽話，忽請問曰：“如何是窮理盡性以至于命？”答曰：“吾友是泛然問，老夫卻不是泛然答。”

人莫不有誇示己能之心，……人莫不能好進之心，……人皆惡人言己之短，
臨川一學者初見，問曰：“每日如何觀書？”學者曰：“守規矩。”歡然問曰：“如何守規矩？”學者曰：“《伊川易傳》、《胡氏春秋》、《上蔡論語》、《範氏唐鑒》。”忽呵之曰：“陋說！”良久複問：“何者爲規？”又頃問曰：“何者爲矩？”學者但唯唯。次日複來，方對學者誦“乾知太始，坤作成物，乾以易知，坤以簡能”一章，畢乃言曰：“……聖人贊《易》，卻只是個‘簡易’字道了。”遍目學者曰：“又卻不是道難知也。”又曰：“道在迩而求諸遠，事在易而求諸難。”顧學者曰：“這方喚著規矩，公昨日來道甚規矩？”

或問：“……既有立矣，緣何到四十尚有惑在？”曰：“志于學矣，不爲富貴貧賤患難動心，不爲異端邪說搖奪，是下工夫，至三十然後能立。既立矣，然天下學術之異同，人心趨向之差別，其聲訛相似，似是而非之處，到這裏多少疑在！是又下工夫十年，然後能不惑矣。又下工夫十年，方渾然一片，故曰‘五十而知天命’。”

卷三十五 語錄下
周清叟廉夫所錄
後生看經書，須著看注疏及先儒解釋，不然，執己見議論，恐入自是之域，便輕視古人。

聖人教人只是就日用處開端。如孟子言徐行後長，可爲堯舜。不成在長者後行便是堯舜。怎生做得堯舜樣事，須是就上面著工夫。

學者不著實理會，只管看人口頭言語，所以不能進。

知道則末即是本，枝即是葉。

李伯敏敏求所錄

近日向學者多，一則以喜，一則以懼。夫人勇于爲學，豈不可喜？然此道本日用常行，近日學者卻把著一事，張大虛聲，名過于實，起人不平之心。是以，爲道學之說者，必爲人深排力诋。

某之取人，喜其忠信誠悫，言似不能出口者。談論風生，他人所取者，某深惡之。

不曾行得，說這般閑言長語則甚？如此不已，恐將來客勝主，以辭爲勝。然使至此，乃師承之過也。
今之所以害道者，卻是這閑言語。

須思量天之所以與我者是甚底？爲複是要做人否？理會得這個明白，然後方可謂之學問。

伯敏雲：“伯敏于此心，能剛制其非，只是持之不久耳。”先生雲：“只剛制于外，而不內思其本，涵養之功不至。若得心下明白正當，何須剛制？”

人須是閑時大綱思量：宇宙之間如此其廣，吾立身于其中，須是大做一個人。

某之所言皆吾友所固有。且如聖賢垂教，亦是人固有，豈是外面把一件物事來贈吾友？但能悉爲發明天之所以予我者如此其厚，如此其貴，不失其所以爲人者耳。

伯敏問雲：“日用常行去甚處下工夫？”先生雲：“能知天之所以予我者至貴至厚，自然遠非僻，惟正是守。且要知我之所固有者。”
伯敏雲：“非僻未嘗敢爲。”先生雲：“不過是剛制在這裏，其間有不可剛制者。如此將來亦費力，所以要得知天之予我者。”

伯敏問雲：“以今年較之去年，殊無寸進。”先生雲：“如何要長進？若當爲者有時而不能爲，不當爲者有時而爲之，之個卻是不長進。不恁地理會，泛然求長進，不過欲以己先人，此是勝心。”
格物是下手處。伯敏雲：“如何樣格物？”先生雲：“研究物理。”伯敏雲：“天下萬物不勝其繁，如何盡研究得？”先生雲：“萬物皆備于我，只要明理。”

季繹與顯道一般，所至皆勉勵人，但無根者多。其意似欲私立門戶，其學爲外不爲己。
世人所以攻道學者，亦未可全責他。蓋自家驕其辭色，立門戶與之爲敵，哓哓騰口實，有所未孚，自然起人不平之心。
某平日未嘗爲流俗所攻，攻者卻是讀語錄精義者。程士南最攻道學，人或語之以某，程雲：“道學如陸某，無可攻者。”

某讀書只看古注，聖人之言自明白。且如“弟子入則孝，出則弟”，是分明說與你入便孝，出便弟，何須得傳注？學者疲精神于此，是以擔子越重。到某這裏，只是與他減擔，只此便是格物。

讀介甫書，見其凡事歸之法度，此是介甫敗壞天下處。堯舜三代雖有法度，亦何嘗專恃此。又未知戶馬、青苗等法果合堯舜三代否。
祖宗之法自有當變者，使其所變果善，何嫌于同？
惟韓魏公論青苗法雲“將欲利民，反以害民”甚切當。
或言介甫不當言利。夫《周官》一書，理財者居半，冢宰制國用，理財正辭。古人何嘗不理會利？但恐三司等事，非古人所謂利耳。
或曰：“介甫比商鞅如何？”先生雲：“商鞅是腳踏實地，他亦不問王霸，只要成事，卻是先定規模。介甫慕堯舜三代之名，不曾踏得實處，故所成者，王不成，霸不就。本原皆因不能格物，模索形似，便以爲堯舜三代如此而已。”

伯敏雲：“目今未嘗敢廢防閑。”先生雲：“如何樣防閑？”伯敏雲：“爲其所當爲。”先生雲：“雖聖人不過如是。”
邵堯夫詩雲：“當鍛煉時分勁挺，到磨砻處發光輝。”磨砻鍛煉，方得此理明，如川之增，如木之茂，自然日進無已。
今吾友死守定，如何會爲所當爲？
博學、審問、慎思、明辨、笃行，博學在先，力行在後。吾友未博學，焉知所行者是爲當，是爲不當？
防閑，古人亦有之，但他底防閑與吾友別。吾友是硬把捉。告子硬把捉，直到不動心，豈非難事？只是依舊不是。
某平日與兄說話，從天而下，從肝肺中流出，是自家有底物事，何嘗硬把捉？

伯敏雲：“如何立？”先生雲：“立是你立，卻問我如何立。若立得住，何須把捉？”
孔門唯顔曾傳道，他未有聞。蓋顔曾從裏面出來，他人外面入去。今所傳者乃子夏子張之徒外入之學。

伯敏雲：“近日別事不管，只理會我亦有適意時。”先生雲：“此便是學問根源也。若能無懈怠，暗室屋漏亦如此，造次必于是，顛沛必于是，何患不成？故雲‘君子以自昭明德’。”
在我者既盡，亦自不能掩。今之學者，只有心于枝葉，不求實處。

心只是一個心，某之心，吾友之心，上而千百載聖賢之心，下而千百載複有一聖賢，其心亦只如此。心之體甚大，能盡我之心，便與天同。爲學只是理會此。

“誠者自成也，而道自道也”，何嘗騰口說？

伯敏雲：“如何是盡心？性、才、心、情如何分別？”先生雲：“如吾友此言又是枝葉。雖然，此非吾友之過，蓋舉世之弊。今之學者讀書，只是解字，更不求血脈。且如情、性、心、才，都只是一般物事，言偶不同耳。”伯敏雲：“莫是同出而異名否？”先生曰：“不須說得，說著便不是，將來只是騰口說，爲人不爲己。若理會得自家實處，他日自明。若必欲說時，則在天者爲性，在人者爲心，此蓋隨吾友而言，其實不須如此。只是要盡去爲心之累，如吾友適意時，即今便是。”
“以爲未嘗有材焉”，“此豈山之性也哉”，“此豈人之情也哉”，是偶然說及，初不須分別。
只與理會實處，就心上理會。
聖賢急于教人，故以情、以性、以心、以才說與人，如何泥得？若老兄與別人說，定是說如何樣是心，如何樣是性、情與才。如此分明說得好，劃地不幹我事，須是血脈骨髓理會實處始得。凡讀書，皆如此。

當吾友適意時，別事不理會時，便是“浩然”，“養而無害，則塞乎天地之間”，“是集義所生者，非義襲而取之也”。
告子之意：“不得于言，勿求于心”，是外面硬把捉的。要之亦是孔門別派，將來也會成，只是終不自然。孟子出于子思，則是涵養成就者，故曰“是集義所生者”。
集義只是積善，“行有不慊于心則餒矣”，若行事不當于心，如何得浩然？

天之予我者，其初未嘗不同。如“未嘗有才焉”之類，皆以謂才乃聖賢所有，我之所無，不敢承當著。故孟子曰此乃人人所有，自爲斧斤所害，所以淪胥爲禽獸。若能涵養此心，便是聖賢。

讀《孟子》，須當理會他所以立言之意。血脈不明，沈溺章句何益？

伯敏呈所編《語錄》，先生雲：“編得也是，但言語微有病，不可以示人，自存之可也。兼一時說話有不必錄者。蓋急于曉人或未能一一無病。”

人謂某不教人讀書，如敏求前日來問某手處，某教他讀《旅獒》、《太甲》、《告子》“牛山之木”以下，何嘗不讀書來？只是比他人讀得別些子。

包揚顯道所錄

一實了，萬虛皆碎。

存養是主人，檢斂是奴仆。

上是天，下是地，人居其間，須是做得人，方不枉。

須是有智識，然後有志願。

今人如何便解有志？須先有智識始得。

人當先理會所以爲人，深思痛省。枉自汩沒，虛過日月。朋友講學，未說到這裏，若不知人之所以爲人，而與之講學，遺其大而言其細，便是放飯流羹而問無齒決。

古之君子，知固貴于博，然知盡天下事，只是此理。

要當軒昂奮發，莫恁地沈埋在卑陋凡下處。

志于聲色利達者固是小；巢摸人言語的與他一般是小。

自得、自成、自道，不倚師友載籍。

問：“顔魯公又不曾學，如何死節如此好？”曰：“便是今人將學、將道看得太過了，人皆有秉彜。”

人精神在外，至死也勞攘，須收拾作主宰。收拾得精神在內時，當恻隱即恻隱，當羞惡即羞惡。誰欺得你，誰瞞得你？

人皆可以爲堯舜。此性此道與堯舜元不異。若其才，則有不同耳。

許昌朝集朱呂學規，在金溪教學，一冊，月令人一觀，固好。然亦未是。某平時未嘗立學規，但常就本上理會，有本自然有末。若全去末上理會，非惟無益。

做得工夫實，則所說即實事，不話閑話，所指人病皆實病。

午間一人問虜使善兩國講和。先生因歎不用兵全得幾多生靈！是好。然吾人皆士人，曾讀《春秋》，知中國夷狄之辨。二聖之仇豈可不複？……今吾人高居無事，優遊以食，亦可爲恥，乃懷安，非懷義也。此皆是實理實說。

顯仲問雲：“某何故多昏？”先生曰：“人氣禀清濁不同，只自完養，不逐物，即隨清明。才一逐物，便昏眩了。”
人心有病，須是剝落，剝落得一番，即一番清明，後隨起來，又剝落，又清明，須是剝落得淨盡方是。

囗侄問：“乍寬乍緊，乍昏乍明如何？”曰：“不要緊，但莫懈怠。緊便不是，寬便是。”

風恬浪靜中，滋味深長。

仰首攀南鬥，翻身倚北辰。舉頭天外望，無我這般人。

世欲情欲底人，病卻不妨，只指教他去彼就此。最是道理中鹘突不分明人難理會。

（朱子）彼亦可受用，只是信此心未及。

古人樸實頭，明播種者主播種，是樂者主樂，…一切皆有一定，不易不爭。

此理塞宇宙，如何由人杜撰得？

自立自重，不可隨人腳跟，學人言語。

江泰之問：“某每懲忿窒欲，求其放心，然能暫不能久。請教。”答曰：“但懲忿窒欲，未是學問事。便懲窒得全無後，也未是學。學者須是明理，須是知學，然後說得懲窒。知學後懲窒與常人懲窒不同。常人懲窒只是就事就末。”

學能變化氣質。

謂天理人欲，非是。人亦有善惡，天亦有善惡，豈可以善皆歸之天，惡歸之人？此說出于《樂記》，不是聖人之說。

學者須是打疊田地淨潔，然後令他發奮植立。若田地不淨潔，則奮發植立不得。然田地不淨潔亦讀書不得。若讀書，則是假寇兵，資盜糧。

一行數甚妙，聰明之極，吾甚服之，卻自僧中出。

優裕寬平，即所存多，思慮亦正。求索太過，即存少，思慮亦不正。

人之精爽，負于血氣，其發露于五官者安得皆正？不得明師良友剖剝，如何得去其浮僞而歸于真實？又如何得能自省、自覺、自剝落？

“人而不爲《周南》《召南》，其猶正牆面而立也”，學者第一義。“古之欲明明德于天下者”，此是第二。孔子志學便是志此，然須要有入處。《周南》《召南》便是入處。
《周南》《召南》好善不厭，《關睢》《鵲巢》皆然。
睢鸠在河之洲，幽閑自重，以比興君子美人如此之美。

事固不可不觀，然畢竟是末。自養亦須養德，養人亦然。自知亦須知德，知人亦然。不于其德而徒繩檢于其外，行與事之間，將使人作僞。

《漢書?食貨志》後生可先讀，又著讀《周官?考工記》。

某觀人不在言行上，不在功過上，直截是雕出心肝。

佛老高一世人，只是道偏不是。

周康叔來問學，先生曰：“公且說扶渡子訟事來。”曾充之來問學，先生曰：“公且說爲誰打關節來。”只此是學。

某今亦教人做時文，亦教人去試，亦好人發解之類。要曉此意是爲公不爲私。

凡事只看其理如何，不要看其人是誰。

內無所累，外無所累，自然自在，才有一些子意，便沈重了。

只要當獎即獎，當怒即怒，吾亦不自知。若有意爲之，便是私。

見人收拾者，又一切古執去了，又不免教他稍放開。此處難，不收拾亦不得，收拾又執。這般要處，要人自理會得。

道在迩而求諸遠，事在易而求諸難。只就近易處著著就實，無尚虛見，無貪高務遠。

不專論事論末，專就心上說。

事好，心卻不好。

王遇子合問：“學問之道何先？”曰：“親師友，去己之不美也。人資質有美惡，得師友琢磨，知己之不美而改之。”子合曰：“是，請益。”不答。先生曰：“子合要某說性善性惡、伊洛釋老，此等話不副其求，故曰是而已。吾欲其理會此說，所以不答。”

詹阜民子南所錄
今所學果何事？人生天地間，爲人自當盡人道。學者所以爲學，學爲人而已，非有爲也。

阜民既還邸，遂盡屏諸書。及後來其不可，又問。先生曰：“某何嘗不教人讀書？不知此後煞有甚事。”

阜民曰：“昔嘗見南軒張先生所類洙泗言仁書，考察之，終不知仁。”

讀書不必窮索，平易讀之，識其可識者，久將自明，毋恥不知。今之讀書談經者，曆敘數十家之旨，而以己意終之，開辟反複，自謂究竟精微。然試探其實，固未之得也。

某嘗問：“先生之學亦有所受乎？”曰：“因讀《孟子》而自得之。”

荊州日錄
湯放桀，武王伐纣，即“民爲貴，社稷次之，君爲輕”之義。

棋所以長吾之精神，琴所以養吾之德性。即是道，道即是藝，豈惟二物？

此理塞宇宙，所謂道外無事，事外無道。舍此而別有商量，別有趨向，別有規模，別有形迹，別有行業，別有事功，則與道不相幹，則是異端，則是利欲爲之陷溺，爲之窠臼。說即是邪說，見即是邪見。

人各有所長，就其所長而成就之，亦是一事。

自形而上者言之，謂之道；自形而下者言之，謂之器。天地亦是器，其生覆形載必有理。

必至于有諸己，然後爲得也。

孔子十五而志于學，是已知道時也。雖有知，未多乍出乍入，乍明乍晦，或警或縱，或作或辍。至三十而立，則無出入、明晦、警縱、作辍之分矣。然于事物之間，未能灼然分明見得。至四十始不惑。不惑矣，未必能洞然融通乎天理矣，然未必純熟，至六十而所知已到，七十而所行已到。

學問不實，與朋友切磋不能中的。每發一論，無非泛說。內無益于己，外無益于人。此皆己之不實，不知要領所在。